卷二十四

分隂陽變化在物莫非象也為馬為首稱乎父三章正象也為天以下八章别象也今以一物言之使人以類觀則八卦何物而不具且乾為馬為首以下亦馬一體象也男女之分亦馬牝牡象也别而言之於乾又有良老瘠駁之不同於震又有善鳴馵足作足的颡之各異於坎又有美脊亟心下首薄蹄之别坤之象又為牝馬自此推之豈一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其於地其於人其於馬其於輿其於稼其於木唯乾無之何也蓋物不足以盡卦則正言為天為地之類卦不足以盡物則有其於人其於木之類至於乾之為道無不周徧萬物皆不足以盡之故無所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之為道德性命粗之為形色聲容内之為視聽言動外之為君臣父子大而至於手足微而至於爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太極也太極何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之軀戴天履地饑食渴飲與造化日夜運轉消息盈虛屈伸往來之中孰知自頂至踵天之與我者有如是至精至妙至廣至大之理是吾身也大而天地微而蟲魚草木幽而鬼神之理明而事變之迹亦然也上極天地之始下極天地之終亦然也吾能反身而誠默而識之不言而信則大足以參天地微足以育庶物幽無愧於神明無忤於人直與天地相為終始是則豈直俟不惑而已至所謂象者眞筌蹄耳○雙湖胡氏曰說卦之象夫子自取為多括前聖之例為少故求之於經不盡合也嘗考之說卦所論八卦方位之不同夫子初未嘗有先後天之分也自邵子發明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而夫子所論八卦方位之不同始各有歸着俾學者觀於卦位之對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為說而謂之後天之學入用之位竊謂自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以為說故其卦次與第三章第四章同姑附聽說于此】 序卦傳 【程子曰韓康伯謂序卦非易之藴此不合道○或問序卦非聖人之書信乎朱子曰此沙随程氏之說也先儒以為非聖人之蘊某以為謂之非聖人之精則可謂非易之蘊則不可周子分精與蘊字甚分明序卦卻是易之蘊事事夾襍都有在這裡面問如何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾襍有在裡面正是蘊須是自一個生出以至于無窮便是精○序卦首言天地萬物男女夫婦是因鹹恒為夫婦之道說起非如舊人分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兌巽震為始終○問易上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有反對乾坤坎離頤大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之總而為三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤坎離頤大過是也自屯蒙以下二十四卦反之則為十二以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自鹹恒而下三十二卦反之則為十六以十六而加二亦十八也其多寡之數則未嘗不均也○臨川吳氏曰羲皇六十四卦之序始乾終坤蓋奇畫偶畫之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以極於六十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各囚羲皇之卦而其序不同如連山之首艮歸藏之首坤不複可知其六十四卦之序何如矣始乾坤終既濟未濟者周易六十四卦之序也蓋文王既立卦名之後而次其先後之序如此皆以施用於人事者起義而夫子為之傳以發明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作張子曰序卦不可謂非聖人之藴其間雖無極至精義大槩皆有意思今欲安置一物猶求審處況聖人之於易必須布遍精密如是大匠豈以一斧可知哉○雙湖胡氏曰文王序卦大抵本先天圖以東西南北四方正卦乾坤坎離為上經之始終以西北隅艮東南隅兌合而為鹹西南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始而終之以既未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震巽艮兌四純卦皆居下經又以反對為次雖非伏羲之舊而先天一圖大旨則備見焉夫子序卦直以卦名發其次第之義而他則未暇及耳又按呂氏要旨曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否随為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也反剝為複遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在一轉移間爾後天之學其以人事贊天地之妙欤又嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也鹹恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎躁而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離為終焉】 有天地然後萬物生焉 【臨川吳氏曰此言乾坤所以為上經之首也天地謂乾坤二卦○雙湖胡氏曰乾坤為上經主自坎離外諸卦皆乾坤會遇】 盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也 【張子曰聚而不得出故盈雖雷亦然○平庵項氏曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動蕩其氣充盈故謂之盈耳謂物之始生者其時也若屯之訓紛纭盤錯之義耳】 物生必蒙故受之以蒙 【雙湖胡氏曰乾坤後次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事雖無乾坤正體然三男實坤三索於乾而得有互體之坤亦是坤與三男會也】 蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也 【漢上朱氏曰幼稚而無以養之則夭阏不遂蓄德養才者亦然○南軒張氏曰需者乃養之以中正為飲食之道也○雙湖胡氏曰中正取五爻象然需待亦有從容不廹後其食之道】 飲食必有訟故受之以訟 【漢上朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有争心故次以訟】 訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比 【雙湖胡氏曰需訟之後坤遇坎而為師比自屯至比三男卦震艮各一用坎獨六用者亦見天地間水為最多猶人一身無非血脈之流轉也】 比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履 【張子曰德積則行必有方物積則散必有道○平庵項氏曰履不訓禮人之所履未有外於禮者故以履為有禮也○雙湖胡氏曰師比後乾方與巽兌會成小畜履此長少二女代兄從父始入用惟離中女未用耳乾坤至此十變十成數也隂陽之氣一周矣】 履而泰然後安故受之以泰 本義晁氏雲鄭無而泰二字【漢上朱氏曰禮者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然西安故次之以泰○鄱陽董氏曰人有禮則安無禮則危正此意也】 泰者通也物不可以終通故受之以否 【南軒張氏曰治亂相仍如環無端物安有久通者乎故受之以否夫泰而驕所以緻否否而畏所以複泰○雙湖胡氏曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其會者宜知警戒為變化持守之道可也】 物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有 【涷水司馬氏曰否者物不相交之卦不相交則異異則争争則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣○雙湖胡氏曰泰否而後乾坤異處乾自與離相遇為同人大有至此則離始入用而三女之卦全用矣】 有大者不可以盈故受之以謙 【漢上朱氏曰認物之歸為已有者必驕驕則亢滿大複為累矣有大者不可盈故次以謙】 有大而能謙必豫故受之以豫 【雙湖胡氏曰同人大有後坤又自與艮震相遇成謙豫亦為長少二男之從母也至此震艮二男複用事矣】 豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蠱 【漢上朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所事者其肯随乎○雙湖胡氏曰謙豫後震兌巽艮會男女長少成随蠱若無預乾坤其實乾坤三隂三陽雜居随自否初上變蠱自泰初爻上變謂非由於乾坤可乎】 蠱者事也 【平庵項氏曰蠱者壞也物壞則萬事生矣事因壞而起故以蠱為事之先】 有事而後可大故受之以臨 【韓氏康伯曰可大之業由事以生○臨川吳氏曰因蠱之有事而後有臨之盛大也】 臨者大也 【臨川吳氏曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之号故以大稱之若豐者大也則直訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉○南軒張氏曰臨者二陽進而四隂退駸駸向於大矣】 物大然後可觀故受之以觀【以觀之觀去聲餘如字】 【臨川吳氏曰物之小者在下視之而不見必大而後可以觀也以臨卦二陽之大反易其體則大者在上矣故為在下四隂之所觀○南軒張氏曰天下皆山也唯泰山可觀天下皆水也唯東海可觀蓋物大然後可觀況於人乎○雙湖胡氏曰随蠱而後坤與巽兌相遇而為臨觀亦為長少二女之從母也】 可觀而後有所合故受之以噬嗑 【漢上朱氏曰在上無可觀在下引而去矣非可觀而能有嗑乎】 嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲 【龜山楊氏曰物不可以苟合無故而合者必無故而離又在乎贲以飾之○東坡蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情謂之贲苟則易合合則相凟相凟則易以離贲則難合難合則相敬敬則久矣○臨川吳氏曰不執贽則不可以成賓主之合不受币則不可以成男女之合贲所以次合也○雙湖胡氏曰臨觀而後噬贲雖震離艮相遇而成實亦乾坤三隂三陽分布随蠱由泰否變噬贲由随蠱變随五上易為噬嗑蠱初二易為贲也】 贲者飾也緻飾然後亨則盡矣故受之以剝 【南軒張氏曰贲飾則貴於文文之太過則又滅其質而有所不通故緻飾則亨有所盡言其不通故受之以剝】 剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以複【漢上朱氏曰此周末所以不勝其弊文之末流也物窮則反不可終盡剝陽窮於上而終反於下故次之以複○雙湖胡氏曰噬嗑贲後坤遇艮而成剝複亦為長少二男之從母也】 複則不妄矣故受之以無妄 【漢上朱氏曰複天理則無妄無妄則其動也大○息齋餘氏曰自有事而大大而可觀可觀而合合而飾所謂忠信之薄而僞之始也故一變而為剝剝而複則真實獨存而不妄矣】 有無妄然後可畜故受之以大畜 【漢上朱氏曰前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次以小畜無妄然後事事循理乃可大畜故次之以大畜○閻氏彥升曰無妄然後可畜所畜者在德故曰大○雙湖胡氏曰剝複而後乾遇震艮而成無妄大畜亦為長少二男之從父也】 物畜然後可養故受之以頤 【南軒張氏曰畜然後可推以養人故受之以頤】 頤者養也不養則不可動故受之以大過 【或問不養則不可動故受之以大過何也朱子曰動則過矣故大過亦曰有其信者必行之故受之以大過○平庵項氏曰需當物生之初如兒之須乳苗之須溉故曰飲食之道頤當畜聚之極萬物交緻其養故曰養也○閻氏彥升曰養者君子所以成已動者君子所以應物然君子處則中立動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受之以大過○雙湖胡氏曰無妄大畜後震艮巽兌雖男女長少自合成頤大過然頤互兩坤大過互兩乾謂之無乾坤不可也自乾坤至此無一卦無乾坤信矣】 物不可以終過故受之以坎 【雙湖胡氏曰物不可終過故受以坎之辭蓋以中為貴以坎之陽中而節其過則無過矣下文又以陷言之】 坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 【張子曰一陷溺而不得出為坎一附麗而得出為離○龜山楊氏曰坎者陽也必有所麗則庶可以扶危拯溺不有所麗而一於陷者不可也作易者於坎後必繼以離豈無仁民愛物之心哉○雙湖胡氏曰頤大過而後坎離終焉頤似離大過似坎固也頤初二五上變則為重體之坎大過初二五上變亦為重體之離矣】 本義右上篇【臨川吳氏曰呂大圭雲序卦之意有以相因為序如屯蒙需訟是也有以相反為序如否泰同人是也天地間不出相反相因而已】 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯 【或問太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太極也如曰乾道成男坤道成女方始萬物化生此卻雲有天地然後有萬物有萬物然後有男女是如何朱子曰太極所說乃生物之初隂陽之精自凝結成兩個後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有兩個故曰二五之精妙合而凝○問六十四卦獨不言鹹何也曰夫婦之道即鹹也亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見也○問錯字陸氏有兩音曰隻作措字謂禮義有所施設耳○南軒張氏曰上經不言乾坤下經不言鹹者蓋乾坤與鹹初無所受故也○龜山楊氏曰乾坤者萬物父母鹹恒人之父母臨川吳氏曰先言天地萬物男女者有夫婦之所由也後言父子君臣上下者有夫婦之所緻也有夫婦則其所生為父子由家而國雖非父子而君尊臣卑之分如父子也由國而天下雖非君臣而上貴下賤之分如君臣也禮義所以分别尊卑貴賤之等錯猶置也乾坤鹹不出卦名者以其為上下篇之首卦特别異之○平庵項氏曰上下既具則拜趨坐立之節形而宮室車旗之制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之義禮義者非能制為人倫也有人倫而後禮義行其間耳】 夫婦之道不可以不久也故受之以恒 【雙湖胡氏曰鹹恒為下經之主自既未濟外諸卦皆艮兌巽震之會遇】 恒者久也物不可以久居其所故受之以遯 【閻氏彥升曰不可以久居其所此以物言之也○雙湖胡氏曰此又借恒之名泛論物義若夫婦之道豈可以不久居其所者乎】 遯者退也物不可以終遯故受之以大壯 【雙湖胡氏曰鹹恒而後艮震遇乾而為遯壯亦為父之臨二男也】 物不可以終壯故受之以晉 【或問壯與晉何别朱子曰不但如此壯而已又更須進一步也】 晉者進也進必有所傷故受之以明夷 【閻氏彥升曰知進而已不知消息盈虛與時偕行則傷之者至矣故受之以明夷○雙湖胡氏曰遯壯而後為晉明夷由離坤而成為母之臨中女雖無震巽艮兌然有互艮互震亦猶上經屯蒙雖無乾坤正體而實未嘗不互坤也】 夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人 【閻氏彥升曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反於家人乎】 家道窮必乖故受之以睽 【南軒張氏曰夫家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦無複親矣此家道窮則乖離所以次睽也】 睽者乖也乖必有難故受之以蹇【難乃旦反下同】 【平庵項氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不得前耳非患難之難也故居屯者必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前難易固不侔矣】 蹇者難也物不可以終難故受之以解 【雙湖胡氏曰家人睽而後艮震遇坎而為蹇解自遯至解八卦艮震巽兌之遇乾坤離坎也自成一局】 解者緩也緩必有所失故受之以損 【或問序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人道不到朱子曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是解怠之意故曰解緩也曰緩字是散意問如縱弛之類否曰然】 損而不已必益故受之以益 【雙湖胡氏曰蹇解而後損益次之者鹹十卦變之盡為損而艮上兌下恒十卦變之盡為益而巽上震下亦猶上經乾坤十變而有否泰也】 益而不已必決故受之以夬 【漢上朱氏曰益久則盈盈則必決堤防故次夬】 夬者決也決必有所遇故受之以姤 【雙湖胡氏曰上決一隂下複一陽猶可也今上決一隂下遇一隂姑論卦名相次又曰損益而後兌巽遇乾而成夬姤亦為父之臨二女也乾體止於此】 姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升 【南軒張氏曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其高大故聚而上者為升也○雙湖胡氏曰夬姤而後兌巽遇坤而成萃升亦為母之臨二女也坤體止於此】 升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井 【雙湖胡氏曰萃升而後兌巽遇坎而成困井】 井道不可不革故受之以革 【漢上朱氏曰井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已】 革物者莫若鼎故受之以鼎 【雙湖胡氏曰困井而後兌巽遇離而成革鼎自夬至鼎八卦皆兌巽之遇乾坤坎離也又自成一局】 主器者莫若