南華真經新傳卷一

宋　王　雱　撰 内篇 逍遙遊篇 北冥有魚其名為鲲鲲之大不知其幾千裡也化而為鳥其名為鵬鵬之背不知其幾千裡也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運則将徙于南冥南冥者天池也夫道無方也無物也寂然冥運而無形器之累惟至人體之而無我無我則無心無心則不物于物而放于自得之場而遊乎混茫之庭其所以為逍遙也至于鲲鵬潛則在于北飛則徙于南上以九萬息以六月蜩鸴則飛不過榆枋而不至則控于地此皆有方有物也有方有物則造化之所制陰陽之所拘不免形器之累豈得謂之逍遙乎郭象謂物任其性事稱其能各當其任逍遙一也是知物之外守而未為知莊子言逍遙之趣也 齊諧者志怪者也 莊子之言同彼我一小大也故同彼我者不得不齊一小大者不得不和此所以制齊諧之名也夫齊者齊其所不齊諧者諧其所不諧鲲鵬為大而斥鴳為小鲲鵬矜大之在我而小之在彼斥鴳悲小之在我而大之在彼則不齊不諧也惟能達觀則均為物爾均為物則安有彼我小大之殊乎此所以極于齊諧也故曰齊諧然鲲鵬非有而寓言之故曰志怪也 諧之言曰鵬之徙于南冥也水擊三千裡抟扶揺而上者九萬裡去以六月息者也 鵬雖大也飛不出乎九萬息必以乎六月拘于陰陽之數而非所以為逍遙也 野馬也塵埃也生物之以息相吹也 鵬之飛也必待于野馬塵埃之相吹也無野馬塵埃則大翼不能舉此所以明物雖大必有待而後行非自然而然也雖大不能免于累 天之蒼蒼其正色邪其遠而無所至極邪其視下也亦若是則已矣且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水于防堂之上則芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也風之積也不厚則其負太翼也無力故九萬裡則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之天阏者而後乃今将圖南蜩與鸴鸠笑之曰我決起而飛搶榆枋時則不至而控于地而已矣奚以之九萬裡而南為适莽蒼者三餐而反腹猶果然适百裡者宿舂糧适千裡者三月聚糧 适遠者聚糧多适近者聚糧少此自然之理也故鲲鵬之大則飛必九萬裡蜩鸴之小則飛不過榆枋亦自然之理也但能明其至理而不以多少小大為累則亦自足也 之二蟲又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛅不知春秋此小年也楚之南有冥靈者以五百歲為春五百歲為秋上古有大椿者以八千歲為春八千歲為秋而彭祖乃今以乆特聞衆人匹之不亦悲乎 天下之人物小知不及大知小年不及大年故朝菌不如蟪蛄冥靈不如大椿殇子不如彭祖明矣然由其無小無大不生不死之理而觀之則均為有形之累焉有不及不如于其間乎非天下之達觀者孰能與于此 湯之問棘也是已窮發之北有冥海者天池也有魚焉其廣數千裡未有知其修者其名為鲲有鳥焉其名為鵬背若泰山翼若垂天之雲抟扶揺羊角而上者九萬裡絕雲氣負青天然後圖南且适南冥也斥鴳笑之曰彼且奚适也我騰躍而上不過數仞而下翺翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚适也此小大之辯也鲲鵬之圖南斥鴳笑之斥鴳之騰躍自以為足矣此小大之不同也故曰此小大之辯也然鲲鵬斥鴳各有其體所以不逍遙耳夫逍遙者豈複離乎本體哉但能各冥其極均為逍遙累乎其體則均為困苦故逍遙之與困苦特在其了與不了之間爾 故夫知效一官行比一鄉德合一君而征一國者其自視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之 道之于物無所複分人之由道宜各自足故一官一鄉一君一國之殊能忘小大之分而自适亦足以免其累也宋榮子豈可笑乎然榮子之笑之者笑其有所分别也 且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮定乎内外之分辯乎榮辱之境斯已矣彼其于世未數數然也雖然猶有未?也 舉世譽之而不加勸舉世非之而不加沮者此淮南所謂自信不為讪譽遷也夫自信者重内而輕外自榮而忘辱不失本心而泛然逍遙矣故曰定乎内外之分辯乎榮辱之境斯已矣斯已矣者盡性之言也盡性則人道畢而未至命故曰有未? 夫列子禦風而行泠然善也旬有五日而後反彼于緻福者未數數然也此雖免乎行猶有所待者也 鲲之化為鵬也憑野馬塵埃而舉列子之為至人也禦風而後行此皆有所待也有所待則其于逍遙也未盡乎幽妙 若夫乘天地之正而禦六氣之辯以遊無窮者彼且惡乎待哉 夫乘天地之正而禦六氣之辯以遊無窮者此聖人之所能也夫聖人盡道之無入神之妙與物不迕惟順所适其所徃則不疾而速其所來則不行而至圓通周流無所滞礙了然逍遙而豈有所待故曰彼且惡乎待哉此莊子之所謂逍遙而佛氏之所謂身徧法界自非聖智之所達孰可與于此矣 故曰至人無已神人無功聖人無名 至人知道内冥諸心泛然自得而不累于物故曰無已神人盡道無有所屈成遂萬物而妙用深藏故曰無功聖人體道寂寞無為神化蕩蕩而了不可測故曰無名 堯讓天下于許由 老子曰功成身退天之道也堯以既治而讓天下于許由所謂得天之道也得天之道則與天為徒矣 曰日月出矣