二、法陰陽
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。
陽藏水中，陰藏氣中。
氣主于升，氣中有真水；水主于降，水中有真氣。
真水乃真陰也，真氣乃真陽也。
凡此之說，皆深得陰陽之精義。
試以人之陽事驗之，夫施而洩者，陰之精也，堅而熱者，陽之氣也，精去而陽痿，則陰之為陽，尤易見也。
此即陰氣自半之謂。
故本神篇曰：五髒主藏精者也，不可傷，傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死矣。
由此觀之，可見真陰者，即真陽之本也。
夫水火皆宅于命門，拆之則二，合之則一，造化由此而生，萬物由此而出。
其在人身，為性命之根柢，為髒腑之化原。
故許叔微雲：補脾不若補腎。
誠獨見之玄談，醫家之宗旨也。
後世有以苦寒為補陰者，伐陰者也，害莫甚矣，不可不為深察。
）起居衰矣。
（真陰已半，所以衰也。
）年五十，體重，耳目不聰明矣。
（肝受血而能視，足受血而能步，今精血漸衰，故體重而耳目不聰矣。
）年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。
（陰痿，陽不舉也。
陰氣内虧，故九竅不利。
陰虛則陽無所歸而氣浮于上，故上實下虛而涕泣俱出。
）故曰：知之則強，不知則老，（知，謂知損益之道。
）故同出而名異耳。
（同出者，人生同此陰陽也。
而知與不知，則智愚之名異矣。
） 智者察同，（愚者察異，智者所見，皆合于道，故察同。
愚者聞道則笑，而各是其是，故察異。
）愚者不足，智者有餘，（愚者失之，智者得之也。
）有餘則耳目聰明，身體輕強，老者複壯，壯者益治。
（此智者有餘之征驗。
）是以聖人為無為之事，樂恬之能，（無為者，天地之道也。
恬者，自然之樂也。
老子曰：道常無為而無不為。
又曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫自然而然者，即恬無為之道也。
莊子曰：天無為以之清，地無為以之甯，故兩無為相合，萬物皆化。
芒乎芴乎而無從出乎？芴乎芒乎而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。
故曰天地無為也，而無不為也，人也孰能得無為哉？二子之言，皆本乎此。
能者，如關尹子所謂惟有道之士能為之，亦能能之而不為之之義。
）從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。
（從欲，如孔子之從心所欲也。
快志，如莊子之樂全得志也。
虛無之守，守無為之道也。
故欲無不從，志無不快，壽命可以無窮，而與天地同其終矣。
愚按：聖人之道，惟聖人能之，人非生知，誠未能也。
然而效法聖賢，則在明哲之所必不容己者，欲得其門，當自養心保身始。
故但能于動中藏靜，忙裡偷閑，緻遠鈎深，庶乎近矣。
觀譚景升曰：明鏡無心，無物不照，昊天無心，萬象自馳；行師無狀，敵不敢欺；至人無慮，元精自歸。
能師于無者，無所不之。
故鏡以察物，物去而鏡自鏡；心以應事，事去而心自心。
此養心之道也。
南華經曰：知道者，必達于理；達于理者，必明于權，明于權者，不以物害己。
故至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊，非謂其薄之也，言察乎安危，甯于禍福，謹于去就，莫之能害也。
淮南子曰：得道之士，内有一定之操，而外能伸卷舒，于物推移，故萬舉而不陷。
所以貴聖人者，以其能龍變也，此保身之道也。
知此二者，則跻聖功夫，必有能因學而至者矣。
又恬虛無義，見攝生類二。
）
陽藏水中，陰藏氣中。
氣主于升，氣中有真水；水主于降，水中有真氣。
真水乃真陰也，真氣乃真陽也。
凡此之說，皆深得陰陽之精義。
試以人之陽事驗之，夫施而洩者，陰之精也，堅而熱者，陽之氣也，精去而陽痿，則陰之為陽，尤易見也。
此即陰氣自半之謂。
故本神篇曰：五髒主藏精者也，不可傷，傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死矣。
由此觀之，可見真陰者，即真陽之本也。
夫水火皆宅于命門，拆之則二，合之則一，造化由此而生，萬物由此而出。
其在人身，為性命之根柢，為髒腑之化原。
故許叔微雲：補脾不若補腎。
誠獨見之玄談，醫家之宗旨也。
後世有以苦寒為補陰者，伐陰者也，害莫甚矣，不可不為深察。
）起居衰矣。
（真陰已半，所以衰也。
）年五十，體重，耳目不聰明矣。
（肝受血而能視，足受血而能步，今精血漸衰，故體重而耳目不聰矣。
）年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。
（陰痿，陽不舉也。
陰氣内虧，故九竅不利。
陰虛則陽無所歸而氣浮于上，故上實下虛而涕泣俱出。
）故曰：知之則強，不知則老，（知，謂知損益之道。
）故同出而名異耳。
（同出者，人生同此陰陽也。
而知與不知，則智愚之名異矣。
） 智者察同，（愚者察異，智者所見，皆合于道，故察同。
愚者聞道則笑，而各是其是，故察異。
）愚者不足，智者有餘，（愚者失之，智者得之也。
）有餘則耳目聰明，身體輕強，老者複壯，壯者益治。
（此智者有餘之征驗。
）是以聖人為無為之事，樂恬之能，（無為者，天地之道也。
恬者，自然之樂也。
老子曰：道常無為而無不為。
又曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫自然而然者，即恬無為之道也。
莊子曰：天無為以之清，地無為以之甯，故兩無為相合，萬物皆化。
芒乎芴乎而無從出乎？芴乎芒乎而無有象乎？萬物職職，皆從無為殖。
故曰天地無為也，而無不為也，人也孰能得無為哉？二子之言，皆本乎此。
能者，如關尹子所謂惟有道之士能為之，亦能能之而不為之之義。
）從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。
（從欲，如孔子之從心所欲也。
快志，如莊子之樂全得志也。
虛無之守，守無為之道也。
故欲無不從，志無不快，壽命可以無窮，而與天地同其終矣。
愚按：聖人之道，惟聖人能之，人非生知，誠未能也。
然而效法聖賢，則在明哲之所必不容己者，欲得其門，當自養心保身始。
故但能于動中藏靜，忙裡偷閑，緻遠鈎深，庶乎近矣。
觀譚景升曰：明鏡無心，無物不照，昊天無心，萬象自馳；行師無狀，敵不敢欺；至人無慮，元精自歸。
能師于無者，無所不之。
故鏡以察物，物去而鏡自鏡；心以應事，事去而心自心。
此養心之道也。
南華經曰：知道者，必達于理；達于理者，必明于權，明于權者，不以物害己。
故至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊，非謂其薄之也，言察乎安危，甯于禍福，謹于去就，莫之能害也。
淮南子曰：得道之士，内有一定之操，而外能伸卷舒，于物推移，故萬舉而不陷。
所以貴聖人者，以其能龍變也，此保身之道也。
知此二者，則跻聖功夫，必有能因學而至者矣。
又恬虛無義，見攝生類二。
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