沖虛至德真經鬳齋口義卷之二
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不勝而自勝，不任而自任也，
柔可常勝，強則不勝，此《老子》之論。
二者亦知，言二者之得失甚易知也。
而人多未知之，故自古以來誇其強者視彼不己若之人，則必以我先之為快。
若以此為、強，則又有強於我者必與我争，我必不勝，則危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，則殆矣。
以柔為尚者，視世之人皆出於己之先，而我常居其後，在我者常弱常無較，則何所危殆乎？故曰：先出於己者，無所殆矣。
以此道而守其身，則在我者常勝，故曰：以此勝一身若徒。
若徒者，猶曰若而人也。
徒，等也，能以一身常勝者即此等人也。
以此道而任天下之事，則亦常勝，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。
蓋我自謂不勝，則無時而不勝，故曰：不勝而自勝。
我自謂不能任則天下可以自任，故曰：不任而自任。
粥子曰：欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。
積於柔必剛，積於弱必強。
觀其所積，以知禍福之鄉。
強勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。
老聃曰：兵強則滅，木強則折，柔弱者生之徒，堅強者死之徒。
以柔自守則常剛，以弱自保則常強。
常弱常柔則為福，不能柔不能弱則為禍，故曰：觀其所積，知禍福之鄉。
積常久#6也，以強為勝不若己者，忽其若己者，出以其剛而與我敵，我則不勝矣，故曰：強勝不若己，至於若己者剛也。
以柔自守，而視世之人皆出於己上，我無所争則在我者常勝，故曰：柔勝出於己者，其力不可量。
此舉#7粥子之言也，又以《老子》數語證之。
粥子自有一書，亦老子之徒。
兵強則滅者，恃其兵力以争戰者必亡也。
木強則折者，如藤如柳則難折，木則易折也。
柔弱者常生，堅強者常死，徒類也。
此語見《老子》七十六章。
乃人與草木生死為喻也，故曰之徒。
此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意謂柔能勝，強必敗，皆此類也。
狀不必童而智童，智不必童而狀童。
聖人取童智而遺童狀，衆人近童狀而疏童智。
狀與我童，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。
有七尺之骸，手足之異，戴發含齒，倚而趣者，謂之人；而未必無獸心。
雖有獸心，以狀而見親矣。
傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心，雖有人心，以狀而見疏矣。
童，同也，聲之訛也。
此意蓋謂人之狀貌雖異於禽獸，而其心與禽獸同者。
聖人之同，不取其貌而取其心，此憤世之論。
倚而趣者，相依倚而共趣向也。
仰，上也。
伏，下也。
庖羲氏、女蝸氏、神農氏、夏後氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。
夏桀、殷纣、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。
而衆人守一狀以求至智，未可幾也。
黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、罴、狼、豹、貙虎為前驅，雕、鹖、鷹、鸢為旗幟，此以力使禽獸者也。
堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；蕭韶九成，鳳凰來儀，此以聲緻禽獸者也。
然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。
聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。
禽獸之智有自然與人同者，其齊欲攝生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居内，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。
太#8古之時，則與人同處，與人并行。
帝王之時，始驚駭散亂矣。
逮於末世，隐伏逃竄以避患害。
今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。
太古神聖之人，備知萬物情态，悉解異類音聲。
會而聚之，訓而受之，同於人民。
故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。
言血氣之類心智不殊遠也。
神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。
三聖其狀異人，而有大聖之德，以此形容桀纣桓穆雖有人形，而實有獸心也。
因此又言以力使禽獸者，以聲緻禽獸者，引此可見之事以實其說也。
熊虎前驅，東漢巨無霸之事可見，雕鸢為旗，随其所指而縱之，人則從之而往，故曰：旗幟。
禽獸之智，皆有所欲，亦養所生，豈人教之？故曰：不假智於人。
齊，皆也。
攝，養也。
上古之人與鹿豕居，亦有此事，故借其說以形容人獸之論。
偏知者，言其獨悟而得之也，故曰：偏知之所得，惟古聖人則備知之。
備，皆也。
無所遺逸者，人與異類皆教之也。
此意蓋謂上古之世雖異類可教與人同，而末世之人皆如異類，而聖人不作，又無以化導之。
此亦憤激之言也。
宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。
損其家口，充狙之欲。
俄而匮焉，将限其食。
恐衆狙之不馴於己也，先诳之曰：與若芋，朝三而暮四，足乎？衆狙皆起而怒。
俄而曰：與若芋，朝四而暮三，足乎？衆狙皆伏而喜。
物之以能鄙相籠，皆猶此也。
聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠衆狙也。
名實不虧，使其喜怒哉。
此段與《莊子□齊物》篇同，而文稍異。
朝三而暮四，先少而後多；朝四而暮三，先多而後少，其實皆七也。
能鄙，即智愚也。
物，凡物皆能相籠絡也。
聖人以智籠群愚，謂其鼓舞化導，使之不自知也。
《莊子》則以此為無是無非之喻，卻與此意異矣。
紀渻子為周宣王養鬥雞。
十日而問：雞可鬥已乎？曰：未也，方虛驕而恃氣。
十日又問。
曰：未也，猶應影響。
十日又問：曰：未也，猶疾視而盛氣。
十日又問。
曰：幾矣。
雞雖有鳴者已無變矣。
望之似木雞矣，其德全矣。
異雞無敢應者，反走耳。
聞響而應，見影而動，則是此心猶為外物所動也。
疾視而盛氣，言其神氣已旺，疾視而不動也。
初言虛驕而恃氣，則其氣猶在外；此言疾視而盛氣，則氣在内矣。
疾字有怒之意，即直視也，卻與匹夫按劍疾視不同。
望之似木雞，則神氣俱全矣。
此言守氣之學，借雞以為喻耳。
惠盎見宋康王。
康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。
客将何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。
大王獨無意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。
惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。
臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。
夫弗敢，非無其志也。
臣有道於此，使人本無其志也。
夫無其志者，未有愛利之心也。
臣有道於此，使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之。
此其賢於勇有力也，四累之上也。
大王獨無意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。
惠盎對曰：孔墨是已。
孔丘、墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。
今大王萬乘之主也，誠有其志，則四境之内皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。
宋王無以應，惠盎趨而出。
宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
此段與《莊子□說劍》篇略相似。
刺之不入，擊之不中，是争而有時乎？不勝也，弗敢刺，弗敢擊，猶有心於競我也。
此二等矣；本無其志，則於我初無争心，又是一等；歡然皆欲愛利於我，則是以善養人者服天下，累三等而至於此為最上之道，故曰：四累之上也。
此吾聖人之事，而以孔與墨并言，此春秋以後學者之論。
蹀足，頓足也；謦欬，高聲也；疾言，言之急也，皆形容其怒之狀也。
辯矣者，欺其能言也，意謂此客有大辯才，故能以說服我。
沖虛至德真經鬳齋口義卷之二竟 ＃1脫：明本作『悅』。
＃2一：原作『節』，據明本改。
＃3而：明本作『而已』。
＃4強：原作『雖』，據明本改。
＃5相：明本作『同』。
＃6久：原作『人』，據明本改。
＃7舉：原作『學』，據明本改。
＃8太：明本作『上』。
二者亦知，言二者之得失甚易知也。
而人多未知之，故自古以來誇其強者視彼不己若之人，則必以我先之為快。
若以此為、強，則又有強於我者必與我争，我必不勝，則危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，則殆矣。
以柔為尚者，視世之人皆出於己之先，而我常居其後，在我者常弱常無較，則何所危殆乎？故曰：先出於己者，無所殆矣。
以此道而守其身，則在我者常勝，故曰：以此勝一身若徒。
若徒者，猶曰若而人也。
徒，等也，能以一身常勝者即此等人也。
以此道而任天下之事，則亦常勝，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。
蓋我自謂不勝，則無時而不勝，故曰：不勝而自勝。
我自謂不能任則天下可以自任，故曰：不任而自任。
粥子曰：欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。
積於柔必剛，積於弱必強。
觀其所積，以知禍福之鄉。
強勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。
老聃曰：兵強則滅，木強則折，柔弱者生之徒，堅強者死之徒。
以柔自守則常剛，以弱自保則常強。
常弱常柔則為福，不能柔不能弱則為禍，故曰：觀其所積，知禍福之鄉。
積常久#6也，以強為勝不若己者，忽其若己者，出以其剛而與我敵，我則不勝矣，故曰：強勝不若己，至於若己者剛也。
以柔自守，而視世之人皆出於己上，我無所争則在我者常勝，故曰：柔勝出於己者，其力不可量。
此舉#7粥子之言也，又以《老子》數語證之。
粥子自有一書，亦老子之徒。
兵強則滅者，恃其兵力以争戰者必亡也。
木強則折者，如藤如柳則難折，木則易折也。
柔弱者常生，堅強者常死，徒類也。
此語見《老子》七十六章。
乃人與草木生死為喻也，故曰之徒。
此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意謂柔能勝，強必敗，皆此類也。
狀不必童而智童，智不必童而狀童。
聖人取童智而遺童狀，衆人近童狀而疏童智。
狀與我童，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。
有七尺之骸，手足之異，戴發含齒，倚而趣者，謂之人；而未必無獸心。
雖有獸心，以狀而見親矣。
傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心，雖有人心，以狀而見疏矣。
童，同也，聲之訛也。
此意蓋謂人之狀貌雖異於禽獸，而其心與禽獸同者。
聖人之同，不取其貌而取其心，此憤世之論。
倚而趣者，相依倚而共趣向也。
仰，上也。
伏，下也。
庖羲氏、女蝸氏、神農氏、夏後氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。
夏桀、殷纣、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。
而衆人守一狀以求至智，未可幾也。
黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、罴、狼、豹、貙虎為前驅，雕、鹖、鷹、鸢為旗幟，此以力使禽獸者也。
堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；蕭韶九成，鳳凰來儀，此以聲緻禽獸者也。
然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。
聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。
禽獸之智有自然與人同者，其齊欲攝生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居内，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。
太#8古之時，則與人同處，與人并行。
帝王之時，始驚駭散亂矣。
逮於末世，隐伏逃竄以避患害。
今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。
太古神聖之人，備知萬物情态，悉解異類音聲。
會而聚之，訓而受之，同於人民。
故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。
言血氣之類心智不殊遠也。
神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。
三聖其狀異人，而有大聖之德，以此形容桀纣桓穆雖有人形，而實有獸心也。
因此又言以力使禽獸者，以聲緻禽獸者，引此可見之事以實其說也。
熊虎前驅，東漢巨無霸之事可見，雕鸢為旗，随其所指而縱之，人則從之而往，故曰：旗幟。
禽獸之智，皆有所欲，亦養所生，豈人教之？故曰：不假智於人。
齊，皆也。
攝，養也。
上古之人與鹿豕居，亦有此事，故借其說以形容人獸之論。
偏知者，言其獨悟而得之也，故曰：偏知之所得，惟古聖人則備知之。
備，皆也。
無所遺逸者，人與異類皆教之也。
此意蓋謂上古之世雖異類可教與人同，而末世之人皆如異類，而聖人不作，又無以化導之。
此亦憤激之言也。
宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。
損其家口，充狙之欲。
俄而匮焉，将限其食。
恐衆狙之不馴於己也，先诳之曰：與若芋，朝三而暮四，足乎？衆狙皆起而怒。
俄而曰：與若芋，朝四而暮三，足乎？衆狙皆伏而喜。
物之以能鄙相籠，皆猶此也。
聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠衆狙也。
名實不虧，使其喜怒哉。
此段與《莊子□齊物》篇同，而文稍異。
朝三而暮四，先少而後多；朝四而暮三，先多而後少，其實皆七也。
能鄙，即智愚也。
物，凡物皆能相籠絡也。
聖人以智籠群愚，謂其鼓舞化導，使之不自知也。
《莊子》則以此為無是無非之喻，卻與此意異矣。
紀渻子為周宣王養鬥雞。
十日而問：雞可鬥已乎？曰：未也，方虛驕而恃氣。
十日又問。
曰：未也，猶應影響。
十日又問：曰：未也，猶疾視而盛氣。
十日又問。
曰：幾矣。
雞雖有鳴者已無變矣。
望之似木雞矣，其德全矣。
異雞無敢應者，反走耳。
聞響而應，見影而動，則是此心猶為外物所動也。
疾視而盛氣，言其神氣已旺，疾視而不動也。
初言虛驕而恃氣，則其氣猶在外；此言疾視而盛氣，則氣在内矣。
疾字有怒之意，即直視也，卻與匹夫按劍疾視不同。
望之似木雞，則神氣俱全矣。
此言守氣之學，借雞以為喻耳。
惠盎見宋康王。
康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。
客将何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。
大王獨無意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。
惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。
臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。
夫弗敢，非無其志也。
臣有道於此，使人本無其志也。
夫無其志者，未有愛利之心也。
臣有道於此，使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之。
此其賢於勇有力也，四累之上也。
大王獨無意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。
惠盎對曰：孔墨是已。
孔丘、墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。
今大王萬乘之主也，誠有其志，則四境之内皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。
宋王無以應，惠盎趨而出。
宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。
此段與《莊子□說劍》篇略相似。
刺之不入，擊之不中，是争而有時乎？不勝也，弗敢刺，弗敢擊，猶有心於競我也。
此二等矣；本無其志，則於我初無争心，又是一等；歡然皆欲愛利於我，則是以善養人者服天下，累三等而至於此為最上之道，故曰：四累之上也。
此吾聖人之事，而以孔與墨并言，此春秋以後學者之論。
蹀足，頓足也；謦欬，高聲也；疾言，言之急也，皆形容其怒之狀也。
辯矣者，欺其能言也，意謂此客有大辯才，故能以說服我。
沖虛至德真經鬳齋口義卷之二竟 ＃1脫：明本作『悅』。
＃2一：原作『節』，據明本改。
＃3而：明本作『而已』。
＃4強：原作『雖』，據明本改。
＃5相：明本作『同』。
＃6久：原作『人』，據明本改。
＃7舉：原作『學』，據明本改。
＃8太：明本作『上』。
