道德直經集注雜說卷上
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行其畏，非徒不足以懼物，而亦有所不及者也。
故曰常有司殺者殺，夫代有司殺，是代大匠斷，希有不傷其手矣。
然則操政刑死生之柄，驅一世之民使從之，殆非也。
又曰：惟其無私邪，故能成其私，而惟私之求，則天下去之。
夫惟公以得天下之情者，天下之所歸也。
天下之所歸，而有不能得其所欲者乎。
又送固始山人張堅序曰：至柔教餘以養性之妙，其言曰：大道甚簡，守心而已。
守心無他，守一而已。
靜一之極，則玄通四達，真氣應之，茲非意之所能測，言之所能盡，惟得者知之。
真氣來降，則百疾除而永年矣。
老子曰：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心虛志弱而腹自實，骨自強矣。
是道也，智者得之而為止觀，司馬子微得之而為坐忘，皆一道也。
此皆真人修身之要，而今人忽之，乃苦其形骸，妄想變怪，吞餌金石，去道遠矣。
見本集。
王無咎補之嘗解老子道經四章，今取其二篇，其一雲：聖人處無為之事，行不言之教，彼無心於為與言者，順萬物性命之理而已，則萬物之作也，吾亦與之作而不辭，萬物之生也，吾亦與之生而不有，萬物之為也，吾亦與之為而不侍，萬物之成也，吾亦與之成而不居，蓋其作也生也為也成也，皆順性命自然之理，因物與時，而非我也，則吾亦何必辭，何必有，何必恃，何必居。
故曰萬物并作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，作然後生，生然後為，為然後成，此其序也。
又雲：老子專惡夫多言何也。
老氏之所明者，道也，道常無言，然而常有言者，迫不得已也。
以其迫不得已也，故可以言，以其常無言也，故言之少者去道為尤近，而言之多者去道為尤遠，故專惡夫多言也。
見本集。
淮海秦觀曰：班固贊司馬遷以為是非頗謬於聖人，論大道則先黃老而後六經，孰謂遷之高才博洽而至於是乎。
以臣觀之不然，彼實有見而發耳。
孟子曰：仁者人也，合而言之道也。
楊子亦曰：道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。
合則渾，離則散，蓋道德者仁義禮之大全，而仁義禮者道德之一偏，黃老之學貴合而賤離，故以道為本，六經之教，於渾者略，於散者詳，故以仁義禮為用。
遷之論大道也，先黃老而後六經，豈非有見於此而發哉。
又曰：史稱崔浩自比張良，謂稽古過之，以臣觀之，浩曾不及荀、賈，何敢望子房乎。
夫以其精治身，以緒餘治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。
觀天文，察時變，以輔人事，明於末而不知本，陰陽家之流也。
子房始遊下那，受書於圯上老人，終日願棄人間事，從赤松遊，則其術蓋出於道家也。
浩精於術數之學，其言熒惑之入秦，彗星之滅晉，與夫兔出後宮，姚興獻女之事，尤異，及黜莊老乃以為矯誣之言，則其術蓋出於陰陽而己，此其所以不同也。
并見《淮海集》。
田谏議錫尺木贊序曰：龍之興也，階於木也，君之起也，人為階也。
抑有無位之聖，韬光之賢，以名迹相參，以材能相濟，如立明之才，乃仲尼之尺木乎，故能發揮春秋以垂聲教也，尹喜之賢，乃老聃之尺木乎，故能詢謀道德以贻後世也。
見《鹹平集》。
範忠文公鎮曰：老子着書二篇，言先天至陰陽相與之際，文簡而理備。
見《蜀公集》。
晁文元公迥曰：古今名賢多好讀老莊之書，以其無為無事之中，有至美至樂之理也。
又曰：老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，雖聖人矯激太過，而善利之心極於深切，人能不耽耳目之娛，不縱口腹之美，勿問有得，決定無失。
并見《昭德新編》又曰：老子曰：知常曰明，處世之人，止知晝夜是常，而人如故，出世之人以生死為晝夜，又知生死是常而性如故，是以明心坦然，視生死而無肺。
見《耄智餘書》。
盱江李泰伯曰：韓退之有言：老者曰孔子吾師之弟子也，佛者曰孔子吾師之弟子也，為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰吾師亦嘗雲爾。
佛之說吾不能詳，《曾子問》、《老子列傳》則有問禮之事，史未足盡信，《禮記》經之屬也，亦有妄乎。
見《退居類稿》。
嵩山景迂生晁說之曰：伏羲、文王、周公贊易之後，惟老氏得易之變通屈伸，知柔而貴虛，務應而不得，殷勤以立言，幸乎此書之存也。
又曰：王弼注老子《道德經》二篇，真得老子之學欤，蓋嚴君平《指歸》之流也。
其言仁義與禮不能自用，必待道以用之，天地萬物各得其一，豈特有功於老子哉。
九百學者，蓋不可不知乎此也。
又曰：弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公而古本無有也，賴傅奕能辨之爾。
見本集。
李昭玘曰：鬼谷韓非之書，推本道德，時近玄旨，二子安足知老子哉，其言适中爾。
見《栾靜先生集》。
西台畢仲辦曰：老子曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後禮，禮者道之華而亂之首也。
夫謂禮為道之華而亂之首，則某所未學。
然禮者固仁義之次，而道德之下也，後人不能以禮治天下，一寓之於法，則法者又禮之次，而仁義之下也。
見本集。
眉山蘇籀，穎濱文定公之孫也，記其遺言曰：公為籀講老子數篇，曰：高於孟子二三等矣。
又曰：言至道無如五千文。
又曰：公老年作詩雲：近存八十一章注，從道老聃門下人，蓋老而所造益妙，錄錄者莫測矣。
并見遺言。
道德真經集注雜說卷上竟
故曰常有司殺者殺，夫代有司殺，是代大匠斷，希有不傷其手矣。
然則操政刑死生之柄，驅一世之民使從之，殆非也。
又曰：惟其無私邪，故能成其私，而惟私之求，則天下去之。
夫惟公以得天下之情者，天下之所歸也。
天下之所歸，而有不能得其所欲者乎。
又送固始山人張堅序曰：至柔教餘以養性之妙，其言曰：大道甚簡，守心而已。
守心無他，守一而已。
靜一之極，則玄通四達，真氣應之，茲非意之所能測，言之所能盡，惟得者知之。
真氣來降，則百疾除而永年矣。
老子曰：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心虛志弱而腹自實，骨自強矣。
是道也，智者得之而為止觀，司馬子微得之而為坐忘，皆一道也。
此皆真人修身之要，而今人忽之，乃苦其形骸，妄想變怪，吞餌金石，去道遠矣。
見本集。
王無咎補之嘗解老子道經四章，今取其二篇，其一雲：聖人處無為之事，行不言之教，彼無心於為與言者，順萬物性命之理而已，則萬物之作也，吾亦與之作而不辭，萬物之生也，吾亦與之生而不有，萬物之為也，吾亦與之為而不侍，萬物之成也，吾亦與之成而不居，蓋其作也生也為也成也，皆順性命自然之理，因物與時，而非我也，則吾亦何必辭，何必有，何必恃，何必居。
故曰萬物并作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，作然後生，生然後為，為然後成，此其序也。
又雲：老子專惡夫多言何也。
老氏之所明者，道也，道常無言，然而常有言者，迫不得已也。
以其迫不得已也，故可以言，以其常無言也，故言之少者去道為尤近，而言之多者去道為尤遠，故專惡夫多言也。
見本集。
淮海秦觀曰：班固贊司馬遷以為是非頗謬於聖人，論大道則先黃老而後六經，孰謂遷之高才博洽而至於是乎。
以臣觀之不然，彼實有見而發耳。
孟子曰：仁者人也，合而言之道也。
楊子亦曰：道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。
合則渾，離則散，蓋道德者仁義禮之大全，而仁義禮者道德之一偏，黃老之學貴合而賤離，故以道為本，六經之教，於渾者略，於散者詳，故以仁義禮為用。
遷之論大道也，先黃老而後六經，豈非有見於此而發哉。
又曰：史稱崔浩自比張良，謂稽古過之，以臣觀之，浩曾不及荀、賈，何敢望子房乎。
夫以其精治身，以緒餘治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。
觀天文，察時變，以輔人事，明於末而不知本，陰陽家之流也。
子房始遊下那，受書於圯上老人，終日願棄人間事，從赤松遊，則其術蓋出於道家也。
浩精於術數之學，其言熒惑之入秦，彗星之滅晉，與夫兔出後宮，姚興獻女之事，尤異，及黜莊老乃以為矯誣之言，則其術蓋出於陰陽而己，此其所以不同也。
并見《淮海集》。
田谏議錫尺木贊序曰：龍之興也，階於木也，君之起也，人為階也。
抑有無位之聖，韬光之賢，以名迹相參，以材能相濟，如立明之才，乃仲尼之尺木乎，故能發揮春秋以垂聲教也，尹喜之賢，乃老聃之尺木乎，故能詢謀道德以贻後世也。
見《鹹平集》。
範忠文公鎮曰：老子着書二篇，言先天至陰陽相與之際，文簡而理備。
見《蜀公集》。
晁文元公迥曰：古今名賢多好讀老莊之書，以其無為無事之中，有至美至樂之理也。
又曰：老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，雖聖人矯激太過，而善利之心極於深切，人能不耽耳目之娛，不縱口腹之美，勿問有得，決定無失。
并見《昭德新編》又曰：老子曰：知常曰明，處世之人，止知晝夜是常，而人如故，出世之人以生死為晝夜，又知生死是常而性如故，是以明心坦然，視生死而無肺。
見《耄智餘書》。
盱江李泰伯曰：韓退之有言：老者曰孔子吾師之弟子也，佛者曰孔子吾師之弟子也，為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰吾師亦嘗雲爾。
佛之說吾不能詳，《曾子問》、《老子列傳》則有問禮之事，史未足盡信，《禮記》經之屬也，亦有妄乎。
見《退居類稿》。
嵩山景迂生晁說之曰：伏羲、文王、周公贊易之後，惟老氏得易之變通屈伸，知柔而貴虛，務應而不得，殷勤以立言，幸乎此書之存也。
又曰：王弼注老子《道德經》二篇，真得老子之學欤，蓋嚴君平《指歸》之流也。
其言仁義與禮不能自用，必待道以用之，天地萬物各得其一，豈特有功於老子哉。
九百學者，蓋不可不知乎此也。
又曰：弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公而古本無有也，賴傅奕能辨之爾。
見本集。
李昭玘曰：鬼谷韓非之書，推本道德，時近玄旨，二子安足知老子哉，其言适中爾。
見《栾靜先生集》。
西台畢仲辦曰：老子曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後禮，禮者道之華而亂之首也。
夫謂禮為道之華而亂之首，則某所未學。
然禮者固仁義之次，而道德之下也，後人不能以禮治天下，一寓之於法，則法者又禮之次，而仁義之下也。
見本集。
眉山蘇籀，穎濱文定公之孫也，記其遺言曰：公為籀講老子數篇，曰：高於孟子二三等矣。
又曰：言至道無如五千文。
又曰：公老年作詩雲：近存八十一章注，從道老聃門下人，蓋老而所造益妙，錄錄者莫測矣。
并見遺言。
道德真經集注雜說卷上竟
