黃庭内外玉景經解
關燈
小
中
大
經名：《黃庭内外玉景經解》。
宋·蔣慎修注。
殘卷。
底本出處：《正統道藏》洞玄部玉訣類。
黃庭内外玉景經解 朝散大夫賜徘魚袋臣蔣慎修上進 仙人章 仙人道士非有神，積精累氣乃成真。
神元方也，真有物也，元方則仙道所不能有，有物故可以積累而成焉。
黃童内音難可聞，玉書绛簡赤丹文。
脾部之官，中有明童，故日黃童也。
黃庭三疊，皆以誦、味，五髒不接外物，故日内音也。
所謂諸天隐出，蓋本諸此。
夫至人元所事乎聞，衆人聞而不能解，元所事乎聞與夫聞而不能解，皆所謂難可聞也。
欲聞且解者，元他焉，迹其意而已。
仙道多方，然要在與陽俱升者也。
修煉之精，成乎純陽。
故其為書物之以玉。
玉之為物，純陽之精也。
上清之氣，下與物接，故其為簡色之以绛。
绛之為色，天道之降也。
所謂純陽者，本乎一陰一陽，修煉而成之也。
以其本乎陰陽。
故其雜而成文，則日赤日丹。
赤以火為陽，丹以二為陰，迹道德之意見於物色，蓋如此也。
書載道者也，簡載文者也，載道以純陽之精，載文以天道之降，皆所以象其物宜也。
文也者，分陰分陽，疊用柔剛，參伍錯綜，以成理緻，於事為華，於時為夏，天道下濟，萬化呈露於斯時也。
析理精微，擁瑩道妙，則赤丹之義於此明矣。
字日真人巾金巾 能解其義，則所謂積精累氣，以成真也。
其稱字者，以道成而尊，故褒其名也。
老子雲字之日道，與此同意。
巾金巾者，精氣所生，皆首於肺，故其飾如此。
負甲持符開七門，火兵符圖備靈關 負甲者，北方龜蛇之屬，背陰以自衛者也。
火兵者，南方朱烏之屬，向陽以制敵者也。
七門者，耳目鼻口，所謂生門。
生門外通，識性内合。
故莊子日：聽止於耳，心止於符。
推此而言，則知六入之用，皆有符於焦牖之問者也。
是以開七門者，鈴先持符，持符而開，則元妄作之咎矣。
然而持符開門，又鈴先於負甲者，以謂生門一開，六賊入之，所以急於自衛。
自衛者固，則元有後艱。
此所以為負甲持符開七門也。
符圖者，河圖九官，皆我合也，左三右七，戴九履一，二四為肩，六八為足，此則一身上下，元所不契，故可以備靈關也。
靈關者，三關之中，三才道備，人配天地，所以為靈也。
精神盛衰，生命之本，内與數合，外與理符，則妄動之愆元自而至也。
治國者，門關用符節，未有啟閉，入出而不由符者也。
門近也，關遠也。
近既啟矣，則遠者不可以元備，此所以為火兵符圖備靈關也。
前昂後卑高下陳 前昂者，朱烏之屬，趨上者也。
後卑者，龜蛇之屬，趨下者也。
既日昂卑，又日高下者，昂卑位也，因其昂而高之，因其卑而下之人也。
陳謂列而布之，人所為也。
執劍百丈舞錦幡 執劍百丈，言威烈之壯也。
舞錦幡者，文探之振也。
此皆火兵之具也。
幡以表衆，使人樂從，是以舞之劍以勝敵，使人畏服，是以執之。
十絕盤空扇紛纭 九官十色，相屬而為錦，相離而為絕。
絕者，蓋以色不相屬為名，其實幡也。
《度人經》所謂十絕靈幡是矣。
膽部雲，九色錦衣綠華裙者，正色有五，加以文章備散以應九官，而木出於土，青黃合體，其變為綠，是十色也。
此章所論真人之道，要在驅除邪僞，全其神守，鈴使符圖之數，冥契胳合，外物之來，元幟可抵。
故此十色，周匝綿密，莫得其際，雖有邪僞日遊其藩，孰得入其合也？然猶未忘驅除之衍，則所謂能為不可勝，以待敵之可勝也。
夫能為不可勝者，元他衍焉，資乎威明之神而已矣。
此所以十色全備，與膽相應也。
然而膽屬少陽，雷電八震，龍旗橫天，墊蟲昭蘇，上下交泰，故其文相屬而為錦真人者，外群乎人，内成乎天，獨立而不改，周行而不殆。
此則與物遠矣，故其文相離而為絕。
然則上言錦幡，下言十絕，要其終也。
火鈴冠霄墜落煙 火鈴，膽之威聲。
於此言者，所謂資乎威明也。
夫邪僞幽沈下道也，火鈴飛空上道也。
然膽之威聲上而不下，則幽沈之類得其便矣。
是以火鈴之勢雖飛空冠霄，而以墜落為用也。
膽部言擲，而此言墜，蓋擲而墜之其義相成也。
煙之為物，不可墜也，今言墜落煙，則其下擊之勢迅矣。
蓋火，陽物也；鈴，陰類也。
火鈴者，陽中有陰，離象也。
離以上為利，以下為用，此性命之理也。
安在黃阙兩眉問，此非枝葉實是根 天庭，天位也。
黃庭，地道也。
地道主内，其勢下也，以其内且下所以出而上通者，鈴有阙焉。
阙者，當途而高也。
兩眉之問實為天庭，而黃庭之阙亦居其問，是以有黃阙之名也。
黃阙者，天地往來升降之大途也。
天地欣合，以産萬化，則真人之道要妙在此。
此所以上下配合而為二才也。
然黃庭位下而黃阙在上，故言安在。
安在者，疑所在也。
疑所在者，以道元不在故也。
道元不在，則其疑之，乃所以在之也。
枝葉者，由根出而非
宋·蔣慎修注。
殘卷。
底本出處：《正統道藏》洞玄部玉訣類。
黃庭内外玉景經解 朝散大夫賜徘魚袋臣蔣慎修上進 仙人章 仙人道士非有神，積精累氣乃成真。
神元方也，真有物也，元方則仙道所不能有，有物故可以積累而成焉。
黃童内音難可聞，玉書绛簡赤丹文。
脾部之官，中有明童，故日黃童也。
黃庭三疊，皆以誦、味，五髒不接外物，故日内音也。
所謂諸天隐出，蓋本諸此。
夫至人元所事乎聞，衆人聞而不能解，元所事乎聞與夫聞而不能解，皆所謂難可聞也。
欲聞且解者，元他焉，迹其意而已。
仙道多方，然要在與陽俱升者也。
修煉之精，成乎純陽。
故其為書物之以玉。
玉之為物，純陽之精也。
上清之氣，下與物接，故其為簡色之以绛。
绛之為色，天道之降也。
所謂純陽者，本乎一陰一陽，修煉而成之也。
以其本乎陰陽。
故其雜而成文，則日赤日丹。
赤以火為陽，丹以二為陰，迹道德之意見於物色，蓋如此也。
書載道者也，簡載文者也，載道以純陽之精，載文以天道之降，皆所以象其物宜也。
文也者，分陰分陽，疊用柔剛，參伍錯綜，以成理緻，於事為華，於時為夏，天道下濟，萬化呈露於斯時也。
析理精微，擁瑩道妙，則赤丹之義於此明矣。
字日真人巾金巾 能解其義，則所謂積精累氣，以成真也。
其稱字者，以道成而尊，故褒其名也。
老子雲字之日道，與此同意。
巾金巾者，精氣所生，皆首於肺，故其飾如此。
負甲持符開七門，火兵符圖備靈關 負甲者，北方龜蛇之屬，背陰以自衛者也。
火兵者，南方朱烏之屬，向陽以制敵者也。
七門者，耳目鼻口，所謂生門。
生門外通，識性内合。
故莊子日：聽止於耳，心止於符。
推此而言，則知六入之用，皆有符於焦牖之問者也。
是以開七門者，鈴先持符，持符而開，則元妄作之咎矣。
然而持符開門，又鈴先於負甲者，以謂生門一開，六賊入之，所以急於自衛。
自衛者固，則元有後艱。
此所以為負甲持符開七門也。
符圖者，河圖九官，皆我合也，左三右七，戴九履一，二四為肩，六八為足，此則一身上下，元所不契，故可以備靈關也。
靈關者，三關之中，三才道備，人配天地，所以為靈也。
精神盛衰，生命之本，内與數合，外與理符，則妄動之愆元自而至也。
治國者，門關用符節，未有啟閉，入出而不由符者也。
門近也，關遠也。
近既啟矣，則遠者不可以元備，此所以為火兵符圖備靈關也。
前昂後卑高下陳 前昂者，朱烏之屬，趨上者也。
後卑者，龜蛇之屬，趨下者也。
既日昂卑，又日高下者，昂卑位也，因其昂而高之，因其卑而下之人也。
陳謂列而布之，人所為也。
執劍百丈舞錦幡 執劍百丈，言威烈之壯也。
舞錦幡者，文探之振也。
此皆火兵之具也。
幡以表衆，使人樂從，是以舞之劍以勝敵，使人畏服，是以執之。
十絕盤空扇紛纭 九官十色，相屬而為錦，相離而為絕。
絕者，蓋以色不相屬為名，其實幡也。
《度人經》所謂十絕靈幡是矣。
膽部雲，九色錦衣綠華裙者，正色有五，加以文章備散以應九官，而木出於土，青黃合體，其變為綠，是十色也。
此章所論真人之道，要在驅除邪僞，全其神守，鈴使符圖之數，冥契胳合，外物之來，元幟可抵。
故此十色，周匝綿密，莫得其際，雖有邪僞日遊其藩，孰得入其合也？然猶未忘驅除之衍，則所謂能為不可勝，以待敵之可勝也。
夫能為不可勝者，元他衍焉，資乎威明之神而已矣。
此所以十色全備，與膽相應也。
然而膽屬少陽，雷電八震，龍旗橫天，墊蟲昭蘇，上下交泰，故其文相屬而為錦真人者，外群乎人，内成乎天，獨立而不改，周行而不殆。
此則與物遠矣，故其文相離而為絕。
然則上言錦幡，下言十絕，要其終也。
火鈴冠霄墜落煙 火鈴，膽之威聲。
於此言者，所謂資乎威明也。
夫邪僞幽沈下道也，火鈴飛空上道也。
然膽之威聲上而不下，則幽沈之類得其便矣。
是以火鈴之勢雖飛空冠霄，而以墜落為用也。
膽部言擲，而此言墜，蓋擲而墜之其義相成也。
煙之為物，不可墜也，今言墜落煙，則其下擊之勢迅矣。
蓋火，陽物也；鈴，陰類也。
火鈴者，陽中有陰，離象也。
離以上為利，以下為用，此性命之理也。
安在黃阙兩眉問，此非枝葉實是根 天庭，天位也。
黃庭，地道也。
地道主内，其勢下也，以其内且下所以出而上通者，鈴有阙焉。
阙者，當途而高也。
兩眉之問實為天庭，而黃庭之阙亦居其問，是以有黃阙之名也。
黃阙者，天地往來升降之大途也。
天地欣合，以産萬化，則真人之道要妙在此。
此所以上下配合而為二才也。
然黃庭位下而黃阙在上，故言安在。
安在者，疑所在也。
疑所在者，以道元不在故也。
道元不在，則其疑之，乃所以在之也。
枝葉者，由根出而非