卷之十
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盛，人不畏死，修學外法，不得大道。
如此之夫，多被妖邪執其魂魄，身遭疾病，無方療治。
命滅之後，随邪群黨，定不得道。
雖有小善，無由報應，由其失正，不願行道，邪鬼侵之。
如此之人，雖言萬物皆空，我身亦空。
物境既空，何有能侵？我身亦空，有何所受？妄想言受，畢竟空寂，都未曾有。
愚人偏見，作此觀時，邪精魅物，競來侵害，無所畏忌。
亦有生身遭魅，随逐邪神，一絕而去，此名全身入邪，不須待死，取其魂魄。
若有女人，生身懷邪，顔色萎黃，處處疼痛，常吐涎沫，或複洪腫，水土惡氣，百節酸痛，風疰入心，恍惚迷忘，救氣不暇，安覓道乎？痛傷流俗，自取滅亡。
身各有道，不知用之，與道為鄰；不肯析之，徒近玄流，無心灑垢；神醫在側，不知愈疾，甘心受苦，嬰抱楚痛。
如此之夫，去道不遠，邪惑其心，障覆其目，順流而去，不能逆來。
大慈天尊為一切衆生演說法印，流通供養。
精至之士寶而行之，邪俗之夫诽謗四起。
善男子，汝今當知信敬我道，亦不益我；诽謗我道，亦不損我。
善男子，邪俗之夫，如獵犬食，無有定主。
譬如東家修善長齋，持戒不煞。
西家十惡，專事屠販，漁獵殺害，家豐熏臭，所食之餘，棄之域内。
東家犬子承臭而往，食其殘餘，遂至忘返。
於是西家先複無犬，大小見之，歡喜餘食，倍與熏臭。
爾時犬主性器弘大，亦不呼歸。
歲月經久，犬遂長大，不識前主。
主忽出遊，暫過西鄰，犬便驚吠。
前主慈悲，亦不緻怪。
卻後數日，十惡之家，忽被天殃，合家滅命。
先人收養臭爛之餘，亦以窮盡。
犬既饑餓，終日号鳴。
舊主聞之，合家議言：犬子少小愛往彼家，所食臭爛，穢性以成，卒不能改，設呼暫還，終歸不活。
須臾之頃，犬便餓死。
主又歎言：犬子向在我家，常得聞法，縱不悟解，亦潤其神。
冀犬後身得生人道。
無故往彼十惡之家，飲血吞膏，食啖臭爛。
今忽餓死，無一善緣。
此犬必定不生人道。
善男子，我喻惡人邪俗嫉妬，忘失根本，诽謗大道，與犬無異，為逐臭爛，故不識前主。
學道之士含垢懷辱，忍受诽謗，彌加精進。
求無上道，複應卻照，邪俗之夫，不離生老病死之苦，不能超出纏累泥滓，淪沒邪道，癡貪三毒，以成其身。
十惡五逆，是其徒黨；财色窟宅，是其居處；惡口惡舌，是其歌頌；诽謗妒嫉，是其心行。
邪俗之夫不見真經，不聞真說，無以止惡，禍患如此。
後學之士應離此人，不須酬對，與其诤論；自求升度，晨夕不懈。
邪俗之夫，法有興廢，身有老死，未死之前，已被災害，是其邪法不驗之征。
學正道者，身無疵疠，是其元吉全生之征。
應自慶幸，深避患害，執吾法印，勿受邪言。
善男子，劫初之時有建木鄉人，入於山南，衒賣真珠。
時有山東商人，姓頗羅堕，名曰滿願，出庫百金，買得一珠，圓明曜掌，大徑一寸，囊肘自随，不令他見。
數旬之間，忽有山南一人，名曰雷诘，僞賣魚目。
滿願西鄰壽量之家亦出百金，買得魚目，亦以懷藏，不令他見。
卻後六年，二家惡疾，祈得明師來療此病，和合藥分，須好真珠。
爾時二人各出真珠以閱明師，師遙見之，懸知後人買得魚目。
師即語言：此非真珠。
壽量狐疑，恐師行诳，請師水之，浸經一宿，合器腥臭，真珠入水，彌益光明。
九日出之，引長六寸。
滿願服之，所苦立愈。
後又市珠，請師教浸水，服之丁壯，于今已壽九萬餘歲，上皇玉簡題不死名，一切善神遞為給使。
此人又複得吾真氣之道，亦能禦氣而遊，無複死厄。
西鄰合家因此惡疾，以至滅絕。
唯有一奴，名曰勤子，少小有心，常仰天歎，願得天道救其所苦。
我命上仙大通教其餐松，并服松子，于今不衰，入於太白，時遊天山，上登昆侖。
吾以授其晨氣之方，必定免死而得真道。
善男子，真僞之道，生死相背，不可倫疋。
執吾法印，能辯邪正。
修學之士望濟一身，傍度幽顯，不可造次，以規聲利，忘其大成。
至真法中幹用之士，道回天地，德拒四時，不為晝夜改易。
乾坤崩淪，道能成之；天地毀缺，道能補之；生氣不足，道能足之；萬物不養，道能育之；天下不化，道能化之；一切兇惡，道能變之；一切為善，道能福之；愚暗之者，道與其光；孤遊恐畏，道來友之；饑寒病惱，道為除之；履涉危難，道來安之；白刃臨項，道能救之。
善男子，汝欲學生，莫於無上大道至真法中生不正行，諸所施為盡皆中正，大道玄佑，不畏邪道無正根力，無的依憑。
譬如迷人，進退失路，不知要道，始年昏惑，所習不定。
或言忘心，不見有身；心既無生，聽可得忘；即心有累，雲何忘之？始欲此身複歸四大，身雖暫忘，四大猶在。
假使體空，不能無觀。
一物一觀，已成二事。
前境未忘，後觀續生。
一切因緣以四大而起，身由四大和合而生。
絕滅之時，還歸四大。
外道之夫猶如草木，因四大生，因四大滅，不能不生，不能不滅。
欲其即生，亦不能得；欲其不生，亦不能得。
外道亦爾，於生死中不能自在，為物所負，随境生滅。
善男子，得道之士能忘身心，不見所能，不見所忘，境智體空，觀無所起。
我所受形，從道得生。
今忘此形，複歸於道，不為四大之所攝持，不為四時之所生滅，不為累患之所系縛。
所謂無上大道能存能亡，亡能無形，存能長生，寂寥幽奧，恍惚希微，不可以智知，不可以心識，應物有周，動用無極。
善男子，無上大道慈悲之力，不可思議。
後世男女持吾法印，深心思念，當正億持。
爾時天尊說此經已，五百外道柯葉惟等悉舍邪法，肉袒求哀，從道出家，欲求濟度，悔過自責，遍體血流，拔除鬓發，如鳥鍛翮，踴身自撲，猶如山崩。
爾時天尊即命中和真人開度外道，授其往生因緣之道，敬觀無常，戒莫戕害，斷其癡貪，不令蓄積。
中和真人曰：汝諸外道，從今日後，慎莫自高，詐稱汝是天人大師，損他财命。
天司黑簿，注汝罪名，九祖受考，身為逆鬼。
汝今生存，單衣菲食，以支身命，忍辱精進，求早化滅，後生中國，見道聞法。
即身穢滞，不堪全形，入無生道。
是時五百外道歡喜禮謝中和真人，辭别天尊，各還其居，建立精舍，晨夕行道，觀身無常，求早滅度。
四天之下，人及非人，鹹悉歸依正真之道。
是時天尊與諸聖衆真應之身遍於法界。
於是靈仙之衆八萬四千執持法印，作禮奉行。
太上大道玉清經卷十竟 #1「軌」，敦煌本P.2385作「執」。
如此之夫，多被妖邪執其魂魄，身遭疾病，無方療治。
命滅之後，随邪群黨，定不得道。
雖有小善，無由報應，由其失正，不願行道，邪鬼侵之。
如此之人，雖言萬物皆空，我身亦空。
物境既空，何有能侵？我身亦空，有何所受？妄想言受，畢竟空寂，都未曾有。
愚人偏見，作此觀時，邪精魅物，競來侵害，無所畏忌。
亦有生身遭魅，随逐邪神，一絕而去，此名全身入邪，不須待死，取其魂魄。
若有女人，生身懷邪，顔色萎黃，處處疼痛，常吐涎沫，或複洪腫，水土惡氣，百節酸痛，風疰入心，恍惚迷忘，救氣不暇，安覓道乎？痛傷流俗，自取滅亡。
身各有道，不知用之，與道為鄰；不肯析之，徒近玄流，無心灑垢；神醫在側，不知愈疾，甘心受苦，嬰抱楚痛。
如此之夫，去道不遠，邪惑其心，障覆其目，順流而去，不能逆來。
大慈天尊為一切衆生演說法印，流通供養。
精至之士寶而行之，邪俗之夫诽謗四起。
善男子，汝今當知信敬我道，亦不益我；诽謗我道，亦不損我。
善男子，邪俗之夫，如獵犬食，無有定主。
譬如東家修善長齋，持戒不煞。
西家十惡，專事屠販，漁獵殺害，家豐熏臭，所食之餘，棄之域内。
東家犬子承臭而往，食其殘餘，遂至忘返。
於是西家先複無犬，大小見之，歡喜餘食，倍與熏臭。
爾時犬主性器弘大，亦不呼歸。
歲月經久，犬遂長大，不識前主。
主忽出遊，暫過西鄰，犬便驚吠。
前主慈悲，亦不緻怪。
卻後數日，十惡之家，忽被天殃，合家滅命。
先人收養臭爛之餘，亦以窮盡。
犬既饑餓，終日号鳴。
舊主聞之，合家議言：犬子少小愛往彼家，所食臭爛，穢性以成，卒不能改，設呼暫還，終歸不活。
須臾之頃，犬便餓死。
主又歎言：犬子向在我家，常得聞法，縱不悟解，亦潤其神。
冀犬後身得生人道。
無故往彼十惡之家，飲血吞膏，食啖臭爛。
今忽餓死，無一善緣。
此犬必定不生人道。
善男子，我喻惡人邪俗嫉妬，忘失根本，诽謗大道，與犬無異，為逐臭爛，故不識前主。
學道之士含垢懷辱，忍受诽謗，彌加精進。
求無上道，複應卻照，邪俗之夫，不離生老病死之苦，不能超出纏累泥滓，淪沒邪道，癡貪三毒，以成其身。
十惡五逆，是其徒黨；财色窟宅，是其居處；惡口惡舌，是其歌頌；诽謗妒嫉，是其心行。
邪俗之夫不見真經，不聞真說，無以止惡，禍患如此。
後學之士應離此人，不須酬對，與其诤論；自求升度，晨夕不懈。
邪俗之夫，法有興廢，身有老死，未死之前，已被災害，是其邪法不驗之征。
學正道者，身無疵疠，是其元吉全生之征。
應自慶幸，深避患害，執吾法印，勿受邪言。
善男子，劫初之時有建木鄉人，入於山南，衒賣真珠。
時有山東商人，姓頗羅堕，名曰滿願，出庫百金，買得一珠，圓明曜掌，大徑一寸，囊肘自随，不令他見。
數旬之間，忽有山南一人，名曰雷诘，僞賣魚目。
滿願西鄰壽量之家亦出百金，買得魚目，亦以懷藏，不令他見。
卻後六年，二家惡疾，祈得明師來療此病，和合藥分，須好真珠。
爾時二人各出真珠以閱明師，師遙見之，懸知後人買得魚目。
師即語言：此非真珠。
壽量狐疑，恐師行诳，請師水之，浸經一宿，合器腥臭，真珠入水，彌益光明。
九日出之，引長六寸。
滿願服之，所苦立愈。
後又市珠，請師教浸水，服之丁壯，于今已壽九萬餘歲，上皇玉簡題不死名，一切善神遞為給使。
此人又複得吾真氣之道，亦能禦氣而遊，無複死厄。
西鄰合家因此惡疾，以至滅絕。
唯有一奴，名曰勤子，少小有心，常仰天歎，願得天道救其所苦。
我命上仙大通教其餐松，并服松子，于今不衰，入於太白，時遊天山，上登昆侖。
吾以授其晨氣之方，必定免死而得真道。
善男子，真僞之道，生死相背，不可倫疋。
執吾法印，能辯邪正。
修學之士望濟一身，傍度幽顯，不可造次，以規聲利，忘其大成。
至真法中幹用之士，道回天地，德拒四時，不為晝夜改易。
乾坤崩淪，道能成之；天地毀缺，道能補之；生氣不足，道能足之；萬物不養，道能育之；天下不化，道能化之；一切兇惡，道能變之；一切為善，道能福之；愚暗之者，道與其光；孤遊恐畏，道來友之；饑寒病惱，道為除之；履涉危難，道來安之；白刃臨項，道能救之。
善男子，汝欲學生，莫於無上大道至真法中生不正行，諸所施為盡皆中正，大道玄佑，不畏邪道無正根力，無的依憑。
譬如迷人，進退失路，不知要道，始年昏惑，所習不定。
或言忘心，不見有身；心既無生，聽可得忘；即心有累，雲何忘之？始欲此身複歸四大，身雖暫忘，四大猶在。
假使體空，不能無觀。
一物一觀，已成二事。
前境未忘，後觀續生。
一切因緣以四大而起，身由四大和合而生。
絕滅之時，還歸四大。
外道之夫猶如草木，因四大生，因四大滅，不能不生，不能不滅。
欲其即生，亦不能得；欲其不生，亦不能得。
外道亦爾，於生死中不能自在，為物所負，随境生滅。
善男子，得道之士能忘身心，不見所能，不見所忘，境智體空，觀無所起。
我所受形，從道得生。
今忘此形，複歸於道，不為四大之所攝持，不為四時之所生滅，不為累患之所系縛。
所謂無上大道能存能亡，亡能無形，存能長生，寂寥幽奧，恍惚希微，不可以智知，不可以心識，應物有周，動用無極。
善男子，無上大道慈悲之力，不可思議。
後世男女持吾法印，深心思念，當正億持。
爾時天尊說此經已，五百外道柯葉惟等悉舍邪法，肉袒求哀，從道出家，欲求濟度，悔過自責，遍體血流，拔除鬓發，如鳥鍛翮，踴身自撲，猶如山崩。
爾時天尊即命中和真人開度外道，授其往生因緣之道，敬觀無常，戒莫戕害，斷其癡貪，不令蓄積。
中和真人曰：汝諸外道，從今日後，慎莫自高，詐稱汝是天人大師，損他财命。
天司黑簿，注汝罪名，九祖受考，身為逆鬼。
汝今生存，單衣菲食，以支身命，忍辱精進，求早化滅，後生中國，見道聞法。
即身穢滞，不堪全形，入無生道。
是時五百外道歡喜禮謝中和真人，辭别天尊，各還其居，建立精舍，晨夕行道，觀身無常，求早滅度。
四天之下，人及非人，鹹悉歸依正真之道。
是時天尊與諸聖衆真應之身遍於法界。
於是靈仙之衆八萬四千執持法印，作禮奉行。
太上大道玉清經卷十竟 #1「軌」，敦煌本P.2385作「執」。