卷之十一
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孰為後，孰為先。
且作平等王，來赴無遮會。
合行告谕，毋至喧譁。
故榜。
又 伏呂漠漠重扃，冥冥長夜，未說千般浩浩，且言六道茫茫。
四空無色，未色荒唐。
三界有情，不離幻化。
橘中戲象，豈無變詐之欺。
蓮内留環，難絕恩情之想。
應諸法界，名曰天仙，猶有人心，而況神道。
山川古迹，壇社靈祠，锺動猿嗚，廟素尊於南嶽。
石鎸馬鐵夢，果應於‘黃牛。
縱号神通，猶存血食。
至於有目有耳者，誰甘為之視聽。
有口有體者，孰肯困於饑寒。
豈不步思，必無所欲。
捧璧歸者，璧今安在。
獻國死者，國亦何愚。
潮陽之馬不前，動有八千裡路。
海上之紙不乳，筭來一十九年。
戈未枕，而亡其戈。
楫未擊，而失其楫。
雖魂魄不同朽木，然功名總是虛花。
或不以富貴而關心，或不以是非而入耳，漱流枕石，釣月耕雲。
丹鼎雖存，而爐煙已成灰燼。
禅龛雖在，而骨像已化塵埃。
更有九流醫蔔之徒，百伎優伶之輩，以侏儒為戲，莫逃孔子之誅。
以巫現為妖，莫免穆公之慕。
險竿躍劍，以危緻命。
鑽龜打瓦，何不自靈。
機穽行奸弄，何須於力。
筆貨泉争利美，何及於舟車。
雖曰同生，那知死異。
其有臨軍受敵，報國捐軀，舌可斷而目猶嗔，囪可啗而身不屈。
炎上山之火焰焰，非豈獨於一蛇。
汨羅江之水茫茫，居不群於衆。
烏不知去，就此由所之被醢。
莫别嫌疑，此衡之所就烹。
效罴之聲者，其計已窮。
捕蛇之役者，其存無幾。
财多害己，謾誇金名之饒。
色久傷身，徒有蛾眉之恨。
滔滔皆是，啞啞何言。
嗟爾曹不遂生方，何無罪而就死地。
若夫張頤待哺，可羞承腹之膨脝。
露體赤身，深愧鹑衣之藍縷。
口之削者，甚於烏啄。
項之長者，幾似鶴形。
峽山之女，常悟為猿。
涪村之民，奚變成虎。
或含胎卵而生濕化，或披鱗甲而帶羽毛。
雖無人心，亦有向道心，是謂鬼道及爾畜生道。
凡爾有名無名之類，至於有主無主之魂，胡為來哉，亦有以也。
毋卑踰尊，疏踰戚。
毋強欺弱，衆欺孤。
必如魚以沬相濡，勿效獸之窮則搏。
南海、北海，豈曰俗之有殊風。
秦人、越人，豈其心之不加戚。
班刑而言，傾蓋如新。
且作平等王，來赴普度會。
足衣飽食，不亦悅乎，不亦樂乎。
澡德浴身，與其潔也，與其進也。
舉身道岸，攜手仙階。
的不虛文，各宜谛聽。
故榜。
孤魂榜 人生之所以靈萬物者，知其有天地覆育之功，必有霜露凄怆之念。
造化之所以成庶類者，雖曰無曰月照臨之私，豈無雷霆震怒之威。
今之日，謹有奉道梁某，聿懷乃考作室之勞，眷念乃祖分甘之愛，祖母撫育之恩猶未報，叔公獎訓之言不敢忘。
昨就白水之原，用決青烏之蔔，營求葬事，曲緻孝情，許以追修，冀其利澤。
不圖至於今日，誠恐負是前盟，謹涓橙黃橘緣之辰，略獻□□粢盛之敬。
仰承行官将，各整肅威儀，先為灑淨靈壇，次為招谕下界。
其桀犬梗戾吃狗猖，包藏逆謀，參會兇德，祲氛其氣，豺武其心。
鼠牙竊瞰於崇墉，螳臂僣窺於隆隧，不知去，就如彼癡骀。
衆怒靡容，神靈斯赫，仰依玄律，攝付魁罡。
若夫可闵之孤魂，無告之滞魄，既來赴會，堂作麽生。
好結歡喜緣，毋生人我相。
昔日之冤連，盡行解釋。
今朝之情話，略叙調缪。
或曾為故舊之交，或托在比鄰之契，臭與芝蘭而俱化，堅同金石以不渝。
以此自謀其身，吾亦不辜所望。
饑者，當為之食，豈常枯瘦而自知。
寒者，當為之衣，不複祼裎於我側。
以滄浪之水，為汝濯足。
以潔徹之泉，為汝滌心。
庶幾悟會以超昇，萬物執迷以颠倒。
接武玉階之上，雲層峨峨，遙瞻金阙之光。
仙源渺渺，與其進也，不亦樂乎。
須至指揮，各宜體悉。
又 陽形、陰憲，初無異律，本自一般。
天堂、地獄，相去幾何，不争方寸。
道家者流，嘗謂有此。
君子之論，必曰無之。
今之日，奉道女弟子某，痛念老君某生死有期，無素背疽之不治，幽冥異路，未免心惑於浮言。
不仗熏修，何由超度。
咨示監齋使者、直價将軍、走狗、飛鷹，屬我發蹤而指示。
妖狐、惡烏，使之遠舉而高飛，霁月開明，氛授須息，上通三界，下達九泉，應有幽囚，仰遵赦令。
取責文狀於牛頭獄卒，毋生毒害，如狼子野心。
剉碓湯火之刑，出何刑典。
火床鐵冊之法，有甚法書。
叩頭無地以稱冤，仰口籲天而無路。
合行疏放，不得拘留。
其有滞魄、孤魂、四生、六道，同赴法會，共結良因。
毋以卑瑜尊，毋特強淩弱，毋爾自爾我，自我焉能兔哉。
毋北自北，南自南，不相及也。
欣欣有喜，近者悅，遠者依。
于于而來，前者呼，後者應。
骈肩笑語，連手歌讴。
各起慈悲是曰平等。
清濯纓，濁濯足，誰能語世混為泥塗。
饑為食，寒為衣，平生立志豈在溫飽。
既歸大道，可問生方。
出離鬼門，得度我界。
時哉，弗可失，其可不乘天人慶會之機。
魂兮，歸去來，此去便是道德虛無之說。
又 嗚呼，死之為言歸也。
歸也者，歸於道也。
道者，身以無形為主。
昏昏嘿嘿，杳杳冥冥，吾固不得而強名亡靈。
三十七年春秋，未知何歸欤之興，遽止於斯乎。
載诂其由，亦有以也。
昨因女子之疾弗廖，或於妖妄之言狂妄，心煩而意亂，惘惘忽忽，如夢如醉，如炎風之扇毒，如蠻霧之塵埋。
逡巡而反，豈期二堅之崇，竊發於膏育。
加以女子之夭喪，怨慕泣訴，愈深沉溺，是以緩和不治。
象縣不靈，黃墟山外，竟不知其所歸。
阖晦開明，瞬目之五日。
日又日，月又月，愈去愈遠。
不虧道力，孰指迷之，而由是道之歸也。
霜寒月冷，孤烏悲嗚，此時此情，汝等将變。
雖有豪傑精悍之氣，木石其心，豈可恝然不為孤兒寡婦長太息哉。
固當發慈悲心，證明修奉，守護呵禁，毋縱邪道，以生穢濁。
使亡靈獲歸於道，功莫大焉。
若夫天道、人道、神、道、地獄道、鬼道、畜生道，寥寂杳邈，與道相拘，視之不見其形，聽之不聞其聲，又向必起貪嗔癡之想，為人間世之營營。
既來這裹，當作麽生。
衣而汝衣，無複号寒。
食為汝食，無複啼饑。
而今而後，當聞解悟。
東方不可以托，南方不可以止，西方流沙，北方飛雪，不可以久居，可不回心向道。
汝等亡靈，同登道岸，雖風乎，舞雩之樂，不能過也。
知之。
故榜。
又 伏呂生死者，晝夜之常，既往古來今之何極。
鬼神者，陰陽之道，歎要終原始之無窮。
蓋因善惡一念之殊，遂緻苦樂兩途之異。
冥心昧理，逐影迷真。
幸逢聖世，建普度之科，啟玄教導揚之典，式展尊親之敬，弘推利濟之仁。
大德如茲，良綠難遇。
汝孤魂等，流浪冥蹤，栖遲長夜，未說千般浩浩，要知六道茫茫。
論彼執迷，則逐物而累物。
觀其纏繞，則以形而負形。
沉淪幽暗之途，零落赓涼之境。
或叫号於星月之下，或嘯吟於風雨之中。
既吊祭之不聞，且葬埋之無所。
天涯海角，望親故以何依。
芳草斜陽，怅鄉關其不返。
興言及此，良切哀矜。
賴明裡修金籙之齋，而太上啟丹陵之府，開汝等往生之妙法，濟汝等以出死之良因。
滌汝慮，洗汝心，鹹聽九真之戒。
煖汝衣，飽汝食，俱離五苦之煩，永遂逍遙，更無挂礙。
故榜。
徐仙翰藻卷之十一竟
且作平等王，來赴無遮會。
合行告谕，毋至喧譁。
故榜。
又 伏呂漠漠重扃，冥冥長夜，未說千般浩浩，且言六道茫茫。
四空無色，未色荒唐。
三界有情，不離幻化。
橘中戲象，豈無變詐之欺。
蓮内留環，難絕恩情之想。
應諸法界，名曰天仙，猶有人心，而況神道。
山川古迹，壇社靈祠，锺動猿嗚，廟素尊於南嶽。
石鎸馬鐵夢，果應於‘黃牛。
縱号神通，猶存血食。
至於有目有耳者，誰甘為之視聽。
有口有體者，孰肯困於饑寒。
豈不步思，必無所欲。
捧璧歸者，璧今安在。
獻國死者，國亦何愚。
潮陽之馬不前，動有八千裡路。
海上之紙不乳，筭來一十九年。
戈未枕，而亡其戈。
楫未擊，而失其楫。
雖魂魄不同朽木，然功名總是虛花。
或不以富貴而關心，或不以是非而入耳，漱流枕石，釣月耕雲。
丹鼎雖存，而爐煙已成灰燼。
禅龛雖在，而骨像已化塵埃。
更有九流醫蔔之徒，百伎優伶之輩，以侏儒為戲，莫逃孔子之誅。
以巫現為妖，莫免穆公之慕。
險竿躍劍，以危緻命。
鑽龜打瓦，何不自靈。
機穽行奸弄，何須於力。
筆貨泉争利美，何及於舟車。
雖曰同生，那知死異。
其有臨軍受敵，報國捐軀，舌可斷而目猶嗔，囪可啗而身不屈。
炎上山之火焰焰，非豈獨於一蛇。
汨羅江之水茫茫，居不群於衆。
烏不知去，就此由所之被醢。
莫别嫌疑，此衡之所就烹。
效罴之聲者，其計已窮。
捕蛇之役者，其存無幾。
财多害己，謾誇金名之饒。
色久傷身，徒有蛾眉之恨。
滔滔皆是，啞啞何言。
嗟爾曹不遂生方，何無罪而就死地。
若夫張頤待哺，可羞承腹之膨脝。
露體赤身，深愧鹑衣之藍縷。
口之削者，甚於烏啄。
項之長者，幾似鶴形。
峽山之女，常悟為猿。
涪村之民，奚變成虎。
或含胎卵而生濕化，或披鱗甲而帶羽毛。
雖無人心，亦有向道心，是謂鬼道及爾畜生道。
凡爾有名無名之類，至於有主無主之魂，胡為來哉，亦有以也。
毋卑踰尊，疏踰戚。
毋強欺弱，衆欺孤。
必如魚以沬相濡，勿效獸之窮則搏。
南海、北海，豈曰俗之有殊風。
秦人、越人，豈其心之不加戚。
班刑而言，傾蓋如新。
且作平等王，來赴普度會。
足衣飽食，不亦悅乎，不亦樂乎。
澡德浴身，與其潔也，與其進也。
舉身道岸，攜手仙階。
的不虛文，各宜谛聽。
故榜。
孤魂榜 人生之所以靈萬物者，知其有天地覆育之功，必有霜露凄怆之念。
造化之所以成庶類者，雖曰無曰月照臨之私，豈無雷霆震怒之威。
今之日，謹有奉道梁某，聿懷乃考作室之勞，眷念乃祖分甘之愛，祖母撫育之恩猶未報，叔公獎訓之言不敢忘。
昨就白水之原，用決青烏之蔔，營求葬事，曲緻孝情，許以追修，冀其利澤。
不圖至於今日，誠恐負是前盟，謹涓橙黃橘緣之辰，略獻□□粢盛之敬。
仰承行官将，各整肅威儀，先為灑淨靈壇，次為招谕下界。
其桀犬梗戾吃狗猖，包藏逆謀，參會兇德，祲氛其氣，豺武其心。
鼠牙竊瞰於崇墉，螳臂僣窺於隆隧，不知去，就如彼癡骀。
衆怒靡容，神靈斯赫，仰依玄律，攝付魁罡。
若夫可闵之孤魂，無告之滞魄，既來赴會，堂作麽生。
好結歡喜緣，毋生人我相。
昔日之冤連，盡行解釋。
今朝之情話，略叙調缪。
或曾為故舊之交，或托在比鄰之契，臭與芝蘭而俱化，堅同金石以不渝。
以此自謀其身，吾亦不辜所望。
饑者，當為之食，豈常枯瘦而自知。
寒者，當為之衣，不複祼裎於我側。
以滄浪之水，為汝濯足。
以潔徹之泉，為汝滌心。
庶幾悟會以超昇，萬物執迷以颠倒。
接武玉階之上，雲層峨峨，遙瞻金阙之光。
仙源渺渺，與其進也，不亦樂乎。
須至指揮，各宜體悉。
又 陽形、陰憲，初無異律，本自一般。
天堂、地獄，相去幾何，不争方寸。
道家者流，嘗謂有此。
君子之論，必曰無之。
今之日，奉道女弟子某，痛念老君某生死有期，無素背疽之不治，幽冥異路，未免心惑於浮言。
不仗熏修，何由超度。
咨示監齋使者、直價将軍、走狗、飛鷹，屬我發蹤而指示。
妖狐、惡烏，使之遠舉而高飛，霁月開明，氛授須息，上通三界，下達九泉，應有幽囚，仰遵赦令。
取責文狀於牛頭獄卒，毋生毒害，如狼子野心。
剉碓湯火之刑，出何刑典。
火床鐵冊之法，有甚法書。
叩頭無地以稱冤，仰口籲天而無路。
合行疏放，不得拘留。
其有滞魄、孤魂、四生、六道，同赴法會，共結良因。
毋以卑瑜尊，毋特強淩弱，毋爾自爾我，自我焉能兔哉。
毋北自北，南自南，不相及也。
欣欣有喜，近者悅，遠者依。
于于而來，前者呼，後者應。
骈肩笑語，連手歌讴。
各起慈悲是曰平等。
清濯纓，濁濯足，誰能語世混為泥塗。
饑為食，寒為衣，平生立志豈在溫飽。
既歸大道，可問生方。
出離鬼門，得度我界。
時哉，弗可失，其可不乘天人慶會之機。
魂兮，歸去來，此去便是道德虛無之說。
又 嗚呼，死之為言歸也。
歸也者，歸於道也。
道者，身以無形為主。
昏昏嘿嘿，杳杳冥冥，吾固不得而強名亡靈。
三十七年春秋，未知何歸欤之興，遽止於斯乎。
載诂其由，亦有以也。
昨因女子之疾弗廖，或於妖妄之言狂妄，心煩而意亂，惘惘忽忽，如夢如醉，如炎風之扇毒，如蠻霧之塵埋。
逡巡而反，豈期二堅之崇，竊發於膏育。
加以女子之夭喪，怨慕泣訴，愈深沉溺，是以緩和不治。
象縣不靈，黃墟山外，竟不知其所歸。
阖晦開明，瞬目之五日。
日又日，月又月，愈去愈遠。
不虧道力，孰指迷之，而由是道之歸也。
霜寒月冷，孤烏悲嗚，此時此情，汝等将變。
雖有豪傑精悍之氣，木石其心，豈可恝然不為孤兒寡婦長太息哉。
固當發慈悲心，證明修奉，守護呵禁，毋縱邪道，以生穢濁。
使亡靈獲歸於道，功莫大焉。
若夫天道、人道、神、道、地獄道、鬼道、畜生道，寥寂杳邈，與道相拘，視之不見其形，聽之不聞其聲，又向必起貪嗔癡之想，為人間世之營營。
既來這裹，當作麽生。
衣而汝衣，無複号寒。
食為汝食，無複啼饑。
而今而後，當聞解悟。
東方不可以托，南方不可以止，西方流沙，北方飛雪，不可以久居，可不回心向道。
汝等亡靈，同登道岸，雖風乎，舞雩之樂，不能過也。
知之。
故榜。
又 伏呂生死者，晝夜之常，既往古來今之何極。
鬼神者，陰陽之道，歎要終原始之無窮。
蓋因善惡一念之殊，遂緻苦樂兩途之異。
冥心昧理，逐影迷真。
幸逢聖世，建普度之科，啟玄教導揚之典，式展尊親之敬，弘推利濟之仁。
大德如茲，良綠難遇。
汝孤魂等，流浪冥蹤，栖遲長夜，未說千般浩浩，要知六道茫茫。
論彼執迷，則逐物而累物。
觀其纏繞，則以形而負形。
沉淪幽暗之途，零落赓涼之境。
或叫号於星月之下，或嘯吟於風雨之中。
既吊祭之不聞，且葬埋之無所。
天涯海角，望親故以何依。
芳草斜陽，怅鄉關其不返。
興言及此，良切哀矜。
賴明裡修金籙之齋，而太上啟丹陵之府，開汝等往生之妙法，濟汝等以出死之良因。
滌汝慮，洗汝心，鹹聽九真之戒。
煖汝衣，飽汝食，俱離五苦之煩，永遂逍遙，更無挂礙。
故榜。
徐仙翰藻卷之十一竟
