西升經卷上
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自有情以至於無情，自有形以至於無形，塗雖殊而歸則同，慮雖百而緻則一也。
本出於虛無，感激生精神。
譬如起音者，攘弦手動傳。
宮商角征羽，口氣呼嗡元。
天下之實，自虛而有，天下之有，自無而出。
道則虛無也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所應也，天地氤氲，萬物資精神以生。
而精神生於道，猶之金石有聲，不考不嗚，及其發手動弦，則鼓官官動，鼓角角應，而五音彰矣。
身口意為本，道出上首元。
本诤在虛靜，故日道自然。
五音所動搖，遂與樂色連。
域於有生，百骸九竅，五髒六腑，體而存焉，是三者，有生之本也。
然身之總括百骸，。
之呼吸語默，意之善惡是非，孰使之者？道為之本而已。
形而上者謂之道，萬物莫不首之者也。
道體至虛，而實不能礙，至靜而動不能搖，以即染而淨，物莫得而先之爾，豈矯拂使之然哉！去道既遠，湛於人僞，五色令人目盲，五聲令人耳聾，與物相轉徙而不能自解，以非自然之真也，於動搖言音不言色，於連#11不言音而言色，蓋互見也。
散陽以為明，布氣成六根。
從是有生死，道遂散布分。
去本而就末，散樸以澆淳。
道變示非常，欲使歸其真。
道判而為陰陽，陰陽氣之大者也，萬物負陰抱陽，皆道之所布也。
形質既具，六鑿相攘，莫之能止，是以生於土而反於土，出乎隐而入乎隐，流轉死生之域，萬化而未始有極也。
此無他，逐末忘本，離道愈遠，散樸以為器，淪淳#12而不原故爾．夫真常之道，無古無今，入於不死不生，然而物有生滅，未可以為常者，道之變也。
《列子》，曰：精神離形，各歸其真。
生道章第六 老君曰：告子生道本，示子之自然。
至於萬物生，情行相結連。
如壞複成，如滅複生。
以成五行，陰與陽并。
輾轉變化，遂為物精。
生生之謂易，生之所生者死矣，而生生者未嘗終，則生生者道也，生道之本，豈人為或使之僞哉，自然而已。
《列子》曰：自生自化。
萬物雖本於自然，其情之所發，行之所行，随量而受，因施而得，物有結之，不能自解，道則偶而應之爾，成於此者虧於彼，死於此者生於彼，如環之無端，道常自若也。
别而為五行，相生相勝，散而為陰陽，一往一來，俄然而離，形頓革，倏爾而因，形移易，運轉無已，以成變化，物由是以生焉。
《莊子》曰：精神生於道，形本生於精。
吾思是道，本出窈冥。
愚不别知，自謂适生。
子無道眼，安知生靈。
《經日》：窈兮冥兮，其中有精。
《莊子》曰：至道之精，窈窈冥冥。
蓋窈者幽之極，冥者明之藏，窈冥之中，至陰之原，天一所兆，精實生焉。
大愚者終身不靈，迷道之本原，謂适爾而自生，蓋不能目徹而獨見，安知天下之至精，物得是以生，神得是以靈。
天地人物，虛無囊盈。
一從無生，同出異名。
一者，形變之始也，清輕者，上為天，濁重者，下為地，沖和氣者為人，天地含精，萬物化生，而盈天地之問者，唯萬物。
物有萬殊，皆本於一，一之所起，蓋生於無，天地與我并生，萬物與我為一，未可以差殊觀也，天高地下，萬物散殊，特名之異耳。
是亦本非，在所用正。
所字非字，乃知其誠。
當與明議，勿與愚争。
昔之所是，今或非之，前之所棄，後或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用則賤，當時為是，顧所用為正爾。
道常無名，字之日道，道之為名，所假而行，唯知所字非字，則不見彼而自見，不得彼而自得，反身而誠，道之至真，知之如視矣。
雖然此可為智者道，難與俗人言也，《傳》曰：智者之言，固非愚者之所曉。
子取正教，勿信邪聽。
何以知邪？子為物傾。
何以知愚？不察言情。
為道問道，為經問經。
問不本末，知愚冥冥。
但知求福，不知罪嬰。
但知養身，不知戮形。
道有正有邪，孰為正？中立不倚，旁行不流，道之正也。
孰為邪？以僞勝真，逐物忘返，外正道者，皆邪說也。
夫道者，萬物之奧，故為本，經者載道之言，故為末，愚者暗於大理，冥行翳路，非特不知本之為問，而末亦不知也，以是求福，适得戮形爾。
《莊子》曰：人皆求福，已獨曲全。
又曰：養形叉先之以物，物有餘而形不養者有之。
嬰兒之姿，貴養厚敦。
忽無就形，知非常生。
無履大白，可令永存。
嬰兒氣專志一，動不知所為，行不知所之，故福亦不至，禍亦不
本出於虛無，感激生精神。
譬如起音者，攘弦手動傳。
宮商角征羽，口氣呼嗡元。
天下之實，自虛而有，天下之有，自無而出。
道則虛無也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所應也，天地氤氲，萬物資精神以生。
而精神生於道，猶之金石有聲，不考不嗚，及其發手動弦，則鼓官官動，鼓角角應，而五音彰矣。
身口意為本，道出上首元。
本诤在虛靜，故日道自然。
五音所動搖，遂與樂色連。
域於有生，百骸九竅，五髒六腑，體而存焉，是三者，有生之本也。
然身之總括百骸，。
之呼吸語默，意之善惡是非，孰使之者？道為之本而已。
形而上者謂之道，萬物莫不首之者也。
道體至虛，而實不能礙，至靜而動不能搖，以即染而淨，物莫得而先之爾，豈矯拂使之然哉！去道既遠，湛於人僞，五色令人目盲，五聲令人耳聾，與物相轉徙而不能自解，以非自然之真也，於動搖言音不言色，於連#11不言音而言色，蓋互見也。
散陽以為明，布氣成六根。
從是有生死，道遂散布分。
去本而就末，散樸以澆淳。
道變示非常，欲使歸其真。
道判而為陰陽，陰陽氣之大者也，萬物負陰抱陽，皆道之所布也。
形質既具，六鑿相攘，莫之能止，是以生於土而反於土，出乎隐而入乎隐，流轉死生之域，萬化而未始有極也。
此無他，逐末忘本，離道愈遠，散樸以為器，淪淳#12而不原故爾．夫真常之道，無古無今，入於不死不生，然而物有生滅，未可以為常者，道之變也。
《列子》，曰：精神離形，各歸其真。
生道章第六 老君曰：告子生道本，示子之自然。
至於萬物生，情行相結連。
如壞複成，如滅複生。
以成五行，陰與陽并。
輾轉變化，遂為物精。
生生之謂易，生之所生者死矣，而生生者未嘗終，則生生者道也，生道之本，豈人為或使之僞哉，自然而已。
《列子》曰：自生自化。
萬物雖本於自然，其情之所發，行之所行，随量而受，因施而得，物有結之，不能自解，道則偶而應之爾，成於此者虧於彼，死於此者生於彼，如環之無端，道常自若也。
别而為五行，相生相勝，散而為陰陽，一往一來，俄然而離，形頓革，倏爾而因，形移易，運轉無已，以成變化，物由是以生焉。
《莊子》曰：精神生於道，形本生於精。
吾思是道，本出窈冥。
愚不别知，自謂适生。
子無道眼，安知生靈。
《經日》：窈兮冥兮，其中有精。
《莊子》曰：至道之精，窈窈冥冥。
蓋窈者幽之極，冥者明之藏，窈冥之中，至陰之原，天一所兆，精實生焉。
大愚者終身不靈，迷道之本原，謂适爾而自生，蓋不能目徹而獨見，安知天下之至精，物得是以生，神得是以靈。
天地人物，虛無囊盈。
一從無生，同出異名。
一者，形變之始也，清輕者，上為天，濁重者，下為地，沖和氣者為人，天地含精，萬物化生，而盈天地之問者，唯萬物。
物有萬殊，皆本於一，一之所起，蓋生於無，天地與我并生，萬物與我為一，未可以差殊觀也，天高地下，萬物散殊，特名之異耳。
是亦本非，在所用正。
所字非字，乃知其誠。
當與明議，勿與愚争。
昔之所是，今或非之，前之所棄，後或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用則賤，當時為是，顧所用為正爾。
道常無名，字之日道，道之為名，所假而行，唯知所字非字，則不見彼而自見，不得彼而自得，反身而誠，道之至真，知之如視矣。
雖然此可為智者道，難與俗人言也，《傳》曰：智者之言，固非愚者之所曉。
子取正教，勿信邪聽。
何以知邪？子為物傾。
何以知愚？不察言情。
為道問道，為經問經。
問不本末，知愚冥冥。
但知求福，不知罪嬰。
但知養身，不知戮形。
道有正有邪，孰為正？中立不倚，旁行不流，道之正也。
孰為邪？以僞勝真，逐物忘返，外正道者，皆邪說也。
夫道者，萬物之奧，故為本，經者載道之言，故為末，愚者暗於大理，冥行翳路，非特不知本之為問，而末亦不知也，以是求福，适得戮形爾。
《莊子》曰：人皆求福，已獨曲全。
又曰：養形叉先之以物，物有餘而形不養者有之。
嬰兒之姿，貴養厚敦。
忽無就形，知非常生。
無履大白，可令永存。
嬰兒氣專志一，動不知所為，行不知所之，故福亦不至，禍亦不
