周易下經決傳第五
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翰林學士、左朝奉大夫知制诰兼侍讀、兼資善堂翊善、長林縣開國男、食邑三佰戶、賜紫金魚袋朱震集傅?乾下兌上。
決揚于王庭，孚号有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：決，決也，剛決柔也。
健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。
孚号有厲，其危乃光也。
告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。
利有攸往，剛長乃終也。
五陽長于下，一陰消于上，五陽合力而決一陰，故曰決，決也，剛決柔也。
此以五剛言決之時也。
健者，乾也，決而和說者，兌也。
健而說諸理，決而不失其和，非亢暴忿疾以力勝之，決之至善者也。
古之人退人以禮，其用刑至于殺之而不怨，所以異于刑名家也。
彼嚴而少恩，敢于殺以失人之情，豈知健決有和說之義，故曰健而說，決而和。
此合二體言決之才也。
五王位，伏艮為廷。
王庭者，孤卿太夫諸侯三公群士群吏之位，大詢于衆之地。
五得尊位，體兌，兌為口訟，言于王庭，與衆君子共去之而無忌。
以上六小人得位，一柔乘五剛，則其害未易去也，故曰揚于王庭，一柔而乘五剛也。
此以九五言處決之道也。
或曰：何以知艮為庭。
曰：艮行于庭。
春秋左氏傳：周史有以周易見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰：庭實旅百。
杜氏曰：艮為門庭，上六下與九三相應成巽，離巽為号。
巽風者，天之号令，故号令也。
号，呼也，命也，皆取巽象相應孚也。
揚于王庭，發大号以信于下，使知危者安其位，不可易也。
一柔乘五剛而未去，有危之道。
厲者，危也。
其危猶曰其亡，則決小人之道光矣。
離為光，所謂與衆棄之，舜去四兇而天下服是巳。
若隐其誅，如唐去李輔國，則不光矣。
故曰孚号有厲，其危乃光也。
此以上六應九三，言處決之道也。
決自姤變，一變同人，二變履，三變小畜，四變大有，五變決。
姤巽為命，同人二坤為邑。
履兌為口，告邑也。
于小畜大有皆有告命之象。
告自邑者，告戒自我私邑，言自治也。
君子将治小人，必先自治，自治則以我之善，去彼不善，小人所以服也。
傳曰：無瑕者乃能戮人。
舜修文德，文王無畔援，歆羨自治也，故曰告自邑。
戎，戈兵也，離之象。
自同人之離五，變離成兌，兌為刑殺而近君，不利即戎也。
決小人不能揚于王庭，孚大号于下，借戎兵以清君側，猶鑿木去蠹，薫社逐鼠，豈決之尚哉？所貴其決者，謂其乘時去害，動而不窮也。
交兵幸一日之勝，則窮矣。
自古用兵去小人，如漢唐之季，召外兵以去近習，其禍至于複宗，聖人之戒，不其深乎！故曰：不利即戎，所尚乃窮也。
此二者，推原卦變，以言決之所當戒也。
君子之道，有始必有終。
決始于複，其剛浸長，一柔尚存，君子之道有未盡也。
剛長成乾，其道乃終，不能終則必有悔。
彥範之下誅武三思，卒為世患，剛長不終也。
故曰利有攸性，剛長乃終也。
此複以五剛終，言處決之道也。
在卦氣為三月，故太玄準之以斷毅。
象曰：澤上于天，決，君子以施祿及下，居德則忌 雨。
澤上于天，其勢不居，必決而下流。
君子體決之象，故施祿澤以及下。
兌為口食，下應三，有施祿及下之象。
古者上有大澤，則民夫人待于下流，知惠之必将至也。
君子之于德也，寬以居之，然後仁以行之，若決而散，則不可以畜矣。
故以此施祿則可，以此居德則忌。
上六居位而安，有伏艮居德象也。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
象曰：不勝而往，咎也。
大壯震為足，初九在下體之下，應足之動趾也。
決自大壯積之，在大壯時，四剛巳壯長，而至于五剛，則初九壯于前大壯之趾也。
大壯所以征兇者，初九無應，不可動而先動也。
今震足毀折，又無應動而往不正，不正不足以勝九四，恃其剛壯，不計彼之不可勝，而往決之過也。
不正故有咎。
不曰兇者，陰将盡也。
易傳曰：凡行而有咎者，皆決之過。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
二動成離目，巽為多白眼，惕懼之象。
巽風為号，應兌口為号呼，故曰惕号。
離，日在西之下，莫也。
巽為入，日入于地，莫，夜也。
離為戈，兵戎也。
坎為憂，離見坎伏，勿恤也。
一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。
九二剛長欲極之時，處中體柔，不為過剛，中動而正，可以決小人矣。
而猶不忘乎戒懼求應，自處之至善者也。
小人知将亡，其徒必乘人之疑以相恐動。
夫暮至于夜，陰氣将盡，陽氣欲生，雖有戎兵窮寇也，勿憂可也。
我得中道，行之以正，雖千萬人往矣，何恤乎小人，況窮寇乎！ 九三，壯于??，有兇。
君子決決，獨行遇雨若濡，有愠，無咎。
象曰：君子決決，終無咎也。
易傳曰：爻辭差錯，當雲壯于??，有兇。
獨行遇雨，君子決決若濡有惕，無咎。
以象考之，傳為是三健之極，與上六小人相應，乾為首，兌見于外為頰。
九三往應之。
頰柔而增剛，壯于??。
??，頰間骨。
鄭氏本作頯。
衆陽決小人而已。
違衆應之，有兇之道，不正也。
四爻不應，三獨上行而遇之。
兌，澤下流遇雨也。
言說小人而與之和也。
兌，和說也。
君子當此，則棄去情累，外決小人而絕之，内自健決，決之父決。
以上六兌三，動複成兌。
決，決也。
乾為衣，坤為裳，而遇兌澤沾濡也。
巽多白眼，上視而不悅愠也。
若惡小人之浼巳，如遇雨沾濡其衣，又疾視之有愠，怒則無咎，故曰終無咎也。
或曰：君子亦有愠乎？曰：君子如怒，亂庶遄沮，當怒而怒也。
九四，臀無膚，其行涎且，牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
一陰在上，衆陽争趨之。
九四居上卦之後，動有伏，艮為臀，艮柔為膚，三陽自下侵之，不足于柔也，故臀無膚，無膚則不可以處矣。
四本大壯震，震為足，欲前而九五礙之，又柔而少決，則卻而不前，故其行次且，次且，一本作趑趄次且，不可前矣。
處則乘剛，行則不前，以九處四也，故曰其行次且，位不當也。
然則為九四者，如何避位居初，讓三陽使先行，斯可無悔矣。
四動成兌，兌為羊，羊性很，牽挽則抵觸不行，卻行而使之先則行。
張載曰：牽羊者讓而先之。
如是悔亡，正故也。
雖有是言也，九四未必聞其言而信之，不足于剛決也。
兌為口，坎耳受之，信也。
九四動乃有坎耳離目，聰明之象。
不動則耳塞目毀，聰不明矣。
兌口雖告，莫之聽焉，故曰聞言不信，聰不明也。
九五，苋陸決決，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
大壯震為蕃鮮，兌為澤。
苋蒉，澤草也，葉柔根小，堅且赤，乾為大赤，上六之象。
陸，摘陸，亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。
五動震為蕃鮮?，巽為白，商陸也。
苋陸，小人之近君者。
苋柔脆、根淺易決。
商陸根大而深。
為難決。
九五得尊位大中、為決之主。
當五陽并進決小人之時、而反比之。
中道未光也。
五兌乾健。
決也。
動而往決。
上六複成兌。
故曰決決決之。
又決震巽象毀成離。
則苋與陸去而中道光矣。
離為光。
動則不正，宜若有咎。
然決之時，剛長乃有終，動而往決，而後中道行。
張載曰：陽比于陰，不能無累，故必正其行，然後無咎。
易傳曰：五心有比于中道，未得為光也。
蓋人心有所欲，則離道矣。
此示人之意深矣。
上六，無号，終有兇。
象曰：無号之兇，終不可長也。
上六之三成巽，巽為号，上六小人知非而去，有号呼求免之象。
陽長陰消之時，安其位而不去，無自悔之實。
陽長則陰失位，終必有兇。
巽為長，安位巽毀，終不可長也。
聖人明此，開小人自悔之路。
?巽下，乾上。
姤女壯，勿用取女。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。
勿用取女，不可與長也。
天地相遇，品物鹹章也。
剛遇中正，天下大行也。
姤之時義大矣哉。
姤，遇也。
柔出而遇剛，若邂逅然，故曰姤，遇也，柔遇剛也。
此以一柔遇五剛，言姤之義也。
女德柔順而剛，健女壯也，故曰女壯陰息。
剝陽以柔變剛，女壯男弱，不可與久處。
故曰勿用取女，不可與長也。
詩以蛇虺為女子之祥，熊罴為男子之祥。
剛柔反易，必有女禍。
此以初六言姤之戒也。
陽生于子，至巳成乾。
巳者，巽也。
轉而至午，陽極陰生。
午者，離也。
荀爽曰：坤出于離，與乾相遇，故萬物皆相見。
相見也。
鹹，章也。
皆謂出于離也。
萬物别而言之曰品物。
品物鹹章。
則相見者著矣。
故曰天地相遇。
品物鹹章。
此再以初六言姤之時也。
姤，五月卦也。
太玄準之以遇易。
于複言七日來複。
冬至也。
于姤言品物鹹章。
夏至也。
舉二至則律曆見矣。
九二剛中。
臣也。
九五剛中而正，君也。
姤比遁為有臣，比剝為有君。
以剛中之臣遇中正之君，有其位，有其時，君臣相遇，亦猶天地之相遇，故曰剛遇中正。
姤者，決之反。
決一陰自上而下，五變成姤。
乾為天，天下行也。
君臣相遇，道行乎天下，故曰剛遇中正，天下大行也。
此以二五兩爻卦之反複，言姤之用也。
天地也，君臣也，非其時也，亦莫之遇。
莫之遇則天地閉，賢人隐，萬物幾乎息矣，故曰姤之時義大矣哉！ 象曰：天下有風，姤，後以施命诰四方。
天下有風，乃與萬物相遇，後以施命诰诏四方，君與萬民相遇之道也。
風者，天之号令，以時而動。
明庶，東也。
景風，南也。
阊阖，西也；廣莫，北也。
周流天下，無所不遍，故後體之。
陰陽家有風律之占，源于此。
姤自決變離，離有伏坎，變兌有伏震，四方也。
巽為命，自上而下。
兌為口，施命诰四方之象。
易傳曰：諸象或稱先王，或稱後，或稱君子大人。
先王者，先王立法制，建國作樂，省方敕法，閉關育物。
享帝是也。
後者，後王之所為，裁成天地之道，施命诰四方是也。
君子則上下之通稱，大人者，王公之通稱。
初六，系于金杘，貞吉。
有攸往，見兇。
羸豕孚蹢躅。
象曰：系于金杘，柔道牽也。
姤初，六五月離卦之一陰也。
離巽之柔為絲，乾變為金，堅重也。
杘，絡絲跌也。
許慎作檷，謂九二也。
初六陰柔不正，與九二相遇，如絲紛然，系之以堅重之器，乃可經理，故曰系于金杘。
初六變而正則吉，人亦何常？君子小人在正不正之間耳，故初六系于金杘，貞則吉，勉初六也。
初二相易成離，目見也。
陰有攸往，九二降初，剝剛而進，兇也。
兇，戒九二也。
言初陰辯之下早，必見兇害。
乾初爻，甲子，子坎位，為豕初。
九變，六陽變。
陰，羸豕也。
羸豕，牝豕也。
伏震為躁，巽為股，為進退。
初陰，應四孚也。
牝豕感陽，志欲往前，為二所制，進退蹢躅而躁動不安，其意未始不在于陽。
九二可不系于金杘乎。
系于金杘，則柔道有所牽矣。
易言牽者，皆艮巽之動。
艮，手也。
巽，股也。
手挽之而股動。
夫君子小人相為消長，雖初陰，其心未嘗。
一日不欲害君子，一陰雖弱，方來也。
五陽雖強，既往也。
其可忽諸？自古禍亂，或始于床第之近，給使之賤，夷裔荒服之遠，易而忽之，馴緻大亂。
反求其故，必本于剛正不足。
若柔道有牽，君子小人各當其分，禍亂何由而作？或曰：巽離為絲，何也？曰：巽為木，為風，巽變離，木中含火，火生風，風化蠱。
蠶為龍馬之精，龍，大火，馬，火畜，蠶，以火出而浴，畜馬者禁原蠶，故太玄以火為絲，賈逵以離為絲。
郭璞曰：巽為風，蠱屬龍，馬絲出中。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
象曰：包有魚，義不及賓也。
魚謂初也。
初六易四成兌為澤，巽幹澤下者，魚也。
民之象。
初者二，四之所欲。
初本應四，九二據之，宜有咎。
然陰出遇陽，一近而包有之，于遇道為得，故無咎。
若二不能包，四又遠民，初将散亂而不可制矣。
賓謂四也。
四在外動而易初。
初成乾，西北方，賓之位。
二體巽，東南方，主人位。
初六之民為二所有，非九四之利，而九四所不能包者，遠于民也。
一民不可有二君，亦義之所不及也。
古者有分土，無分民，得道則歸往，失道則攜持而去，無遠近内外之間，顧遇民之道如何耳。
此二所以無咎。
易傳曰：遇道當一，二則離矣，故義不可及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。
象曰：其行次且，行未牽也。
姤者，決之反，姤之九二，即決之九四，故二爻同象。
艮在下體之上為臀，其柔膚也。
二不動而侵三，艮成巽，柔不足也，故臀無膚，臀無膚則不能處矣。
陰陽之情，必求相遇，初陰在下，亦三陰之所欲遇者也。
二比于初，巳包有之。
三非義求遇，亦何所得哉。
亦必有咎，而遇情未忘，故其行次且。
次且者，且進且退，不能遽行。
巽?為躁，為進退故也。
處則為二所侵，行則有求而不去，可謂危厲。
然九三剛正處巽，知義不可而舍之，初陰不能牽其後，故無大咎。
牽者，手挽股動，初為二所制，艮隐巽見，故曰柔未牽也。
不曰兇者，初非三之所宜，有四失初則兇矣。
九四，包無魚，起兇。
象曰：無魚之兇，遠民也。
二有其魚，四失所遇，失其民也。
起，動也。
動成離，戈兵之象，三動初愈不應，故起兇。
無魚之兇，以九四不中正，自遠其民，故九二得以中近之。
民無常心，撫我則後，此九四所以兇欤。
易傳曰：遇之道，君臣民主、夫婦朋友皆在焉。
四以下睽，故主民而言也。
九五，以耜包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。
有隕自天，志不舍命也。
二，巽木也，變乾為大木，此爻自兌變巽，兌為澤，澤木而大耜也。
耜似樗，葉大而蔭。
張載曰：耜，周于下者也。
艮在草為蓏。
蓏，瓜屬，艮為巽，包瓜也。
瓜譬則民瓜，雖可欲而潰，必自内始。
九五當陰長之時，含章不耀，中正在上，遇九二之賢而用之，以剛守中道，防民之潰，故曰以耜包瓜。
九五動則成離，離為文章，不動含章而中正，唯含章不耀，中正自處，是以能用九二以盡其才，故辭曰含章。
象曰：九五含章，中正也。
一陰浸長，陽爻消剝者，天也。
九五含章，用九二以防民之潰者，人也。
盡人謀則有時而勝天，然或不勝，至于隕越者，亦天也。
九五之志，知盡人謀而巳，以謂天之所命以佑下民者在我，有隕越者，自天隕之，吾終不舍天之命也，故曰有隕自天。
象曰：志不舍命也。
二陽為陰，剝五自乾而隕，有隕自天也。
五隕于二，複成巽，巽為命，志不舍命也。
張載曰：以耜包瓜，文王事纣之道也。
厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者欤。
上九，姤其角，吝，無咎。
象曰：姤其角，上窮吝也。
上九，姤之極，有弗遇焉，前剛角也。
姤道上窮，不動則不和，不和則無所遇，動則吝，是以窮也。
易傳曰：上九，高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，将安歸咎乎?坤下，兌上。
萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。
用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也。
順以說，剛中而應，故聚也。
王假有廟，緻孝享也。
利見大人亨，聚以正也。
用大牲吉，利有攸往，順天命也。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
坤順，兌說也。
上順民心以說之，民亦順上以說其政令，上下皆順以說。
上以是聚，下以是從，此合二體而言萃也。
九五剛得位，以剛中為萃之主，下有六二柔中之臣應之，君臣聚會以聚天下，此合二、五而言萃也。
具是四者，然後能聚，不然，民不可得而聚矣，故曰萃，聚也。
順以說，剛中而應，故聚也。
萃自臨來，小過三之五，艮為門阙，巽為高，上為宗廟。
四本震爻，長子也。
三自門阙升高至宗廟，有長子奉祀之象。
民之所聚，必建邦設都，宗廟為先，宮室次之。
王者萃天下之道，至于有廟，則萃道至矣。
假，至也，謂五也。
王格祖考，則諸侯、大夫、士各緻其孝，報本反始，教民不忘其親。
易傳曰：萃合人心，總攝衆志之道非一，其至大莫過宗廟，故曰王假有廟，緻孝享也。
此以九五言萃之道也。
天下既聚，未見大人，其聚未必正。
凡有血氣，必有争心，萃不以正，适所以緻争奪，安得亨乎？九五示之以大人之德，六二以正而往聚之，則人倫正，民志定，物情相交而亨。
九六聚成離，離目為見，故曰利見大人，亨，利貞，聚以正也。
此以九五、六二相易而言萃之道也。
聖人随時而巳萃聚之，世物之所聚者大，故所用不可不大。
用大牲則鬼神福之。
禮以時為大，坤為牛兌，為刑殺，殺牛以奉宗廟，用大牲也。
物聚則力贍，動而有成，何往不利哉？謂三之五也。
舉宗廟之理，則百禮無不洽矣。
所謂随時者，順天理而行，天理即天命也。
巽為命，故曰用大牲吉，利有攸往，順天命也。
此以九三之五言萃之道也。
天地之氣，聚而有物，散而無形，散者必聚。
鬼神耗荒，至幽也，而各享其類。
萬物散
決揚于王庭，孚号有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：決，決也，剛決柔也。
健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。
孚号有厲，其危乃光也。
告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。
利有攸往，剛長乃終也。
五陽長于下，一陰消于上，五陽合力而決一陰，故曰決，決也，剛決柔也。
此以五剛言決之時也。
健者，乾也，決而和說者，兌也。
健而說諸理，決而不失其和，非亢暴忿疾以力勝之，決之至善者也。
古之人退人以禮，其用刑至于殺之而不怨，所以異于刑名家也。
彼嚴而少恩，敢于殺以失人之情，豈知健決有和說之義，故曰健而說，決而和。
此合二體言決之才也。
五王位，伏艮為廷。
王庭者，孤卿太夫諸侯三公群士群吏之位，大詢于衆之地。
五得尊位，體兌，兌為口訟，言于王庭，與衆君子共去之而無忌。
以上六小人得位，一柔乘五剛，則其害未易去也，故曰揚于王庭，一柔而乘五剛也。
此以九五言處決之道也。
或曰：何以知艮為庭。
曰：艮行于庭。
春秋左氏傳：周史有以周易見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰：庭實旅百。
杜氏曰：艮為門庭，上六下與九三相應成巽，離巽為号。
巽風者，天之号令，故号令也。
号，呼也，命也，皆取巽象相應孚也。
揚于王庭，發大号以信于下，使知危者安其位，不可易也。
一柔乘五剛而未去，有危之道。
厲者，危也。
其危猶曰其亡，則決小人之道光矣。
離為光，所謂與衆棄之，舜去四兇而天下服是巳。
若隐其誅，如唐去李輔國，則不光矣。
故曰孚号有厲，其危乃光也。
此以上六應九三，言處決之道也。
決自姤變，一變同人，二變履，三變小畜，四變大有，五變決。
姤巽為命，同人二坤為邑。
履兌為口，告邑也。
于小畜大有皆有告命之象。
告自邑者，告戒自我私邑，言自治也。
君子将治小人，必先自治，自治則以我之善，去彼不善，小人所以服也。
傳曰：無瑕者乃能戮人。
舜修文德，文王無畔援，歆羨自治也，故曰告自邑。
戎，戈兵也，離之象。
自同人之離五，變離成兌，兌為刑殺而近君，不利即戎也。
決小人不能揚于王庭，孚大号于下，借戎兵以清君側，猶鑿木去蠹，薫社逐鼠，豈決之尚哉？所貴其決者，謂其乘時去害，動而不窮也。
交兵幸一日之勝，則窮矣。
自古用兵去小人，如漢唐之季，召外兵以去近習，其禍至于複宗，聖人之戒，不其深乎！故曰：不利即戎，所尚乃窮也。
此二者，推原卦變，以言決之所當戒也。
君子之道，有始必有終。
決始于複，其剛浸長，一柔尚存，君子之道有未盡也。
剛長成乾，其道乃終，不能終則必有悔。
彥範之下誅武三思，卒為世患，剛長不終也。
故曰利有攸性，剛長乃終也。
此複以五剛終，言處決之道也。
在卦氣為三月，故太玄準之以斷毅。
象曰：澤上于天，決，君子以施祿及下，居德則忌 雨。
澤上于天，其勢不居，必決而下流。
君子體決之象，故施祿澤以及下。
兌為口食，下應三，有施祿及下之象。
古者上有大澤，則民夫人待于下流，知惠之必将至也。
君子之于德也，寬以居之，然後仁以行之，若決而散，則不可以畜矣。
故以此施祿則可，以此居德則忌。
上六居位而安，有伏艮居德象也。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
象曰：不勝而往，咎也。
大壯震為足，初九在下體之下，應足之動趾也。
決自大壯積之，在大壯時，四剛巳壯長，而至于五剛，則初九壯于前大壯之趾也。
大壯所以征兇者，初九無應，不可動而先動也。
今震足毀折，又無應動而往不正，不正不足以勝九四，恃其剛壯，不計彼之不可勝，而往決之過也。
不正故有咎。
不曰兇者，陰将盡也。
易傳曰：凡行而有咎者，皆決之過。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
二動成離目，巽為多白眼，惕懼之象。
巽風為号，應兌口為号呼，故曰惕号。
離，日在西之下，莫也。
巽為入，日入于地，莫，夜也。
離為戈，兵戎也。
坎為憂，離見坎伏，勿恤也。
一爻又具此三者，故曰有戎勿恤。
九二剛長欲極之時，處中體柔，不為過剛，中動而正，可以決小人矣。
而猶不忘乎戒懼求應，自處之至善者也。
小人知将亡，其徒必乘人之疑以相恐動。
夫暮至于夜，陰氣将盡，陽氣欲生，雖有戎兵窮寇也，勿憂可也。
我得中道，行之以正，雖千萬人往矣，何恤乎小人，況窮寇乎！ 九三，壯于??，有兇。
君子決決，獨行遇雨若濡，有愠，無咎。
象曰：君子決決，終無咎也。
易傳曰：爻辭差錯，當雲壯于??，有兇。
獨行遇雨，君子決決若濡有惕，無咎。
以象考之，傳為是三健之極，與上六小人相應，乾為首，兌見于外為頰。
九三往應之。
頰柔而增剛，壯于??。
??，頰間骨。
鄭氏本作頯。
衆陽決小人而已。
違衆應之，有兇之道，不正也。
四爻不應，三獨上行而遇之。
兌，澤下流遇雨也。
言說小人而與之和也。
兌，和說也。
君子當此，則棄去情累，外決小人而絕之，内自健決，決之父決。
以上六兌三，動複成兌。
決，決也。
乾為衣，坤為裳，而遇兌澤沾濡也。
巽多白眼，上視而不悅愠也。
若惡小人之浼巳，如遇雨沾濡其衣，又疾視之有愠，怒則無咎，故曰終無咎也。
或曰：君子亦有愠乎？曰：君子如怒，亂庶遄沮，當怒而怒也。
九四，臀無膚，其行涎且，牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
一陰在上，衆陽争趨之。
九四居上卦之後，動有伏，艮為臀，艮柔為膚，三陽自下侵之，不足于柔也，故臀無膚，無膚則不可以處矣。
四本大壯震，震為足，欲前而九五礙之，又柔而少決，則卻而不前，故其行次且，次且，一本作趑趄次且，不可前矣。
處則乘剛，行則不前，以九處四也，故曰其行次且，位不當也。
然則為九四者，如何避位居初，讓三陽使先行，斯可無悔矣。
四動成兌，兌為羊，羊性很，牽挽則抵觸不行，卻行而使之先則行。
張載曰：牽羊者讓而先之。
如是悔亡，正故也。
雖有是言也，九四未必聞其言而信之，不足于剛決也。
兌為口，坎耳受之，信也。
九四動乃有坎耳離目，聰明之象。
不動則耳塞目毀，聰不明矣。
兌口雖告，莫之聽焉，故曰聞言不信，聰不明也。
九五，苋陸決決，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
大壯震為蕃鮮，兌為澤。
苋蒉，澤草也，葉柔根小，堅且赤，乾為大赤，上六之象。
陸，摘陸，亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。
五動震為蕃鮮?，巽為白，商陸也。
苋陸，小人之近君者。
苋柔脆、根淺易決。
商陸根大而深。
為難決。
九五得尊位大中、為決之主。
當五陽并進決小人之時、而反比之。
中道未光也。
五兌乾健。
決也。
動而往決。
上六複成兌。
故曰決決決之。
又決震巽象毀成離。
則苋與陸去而中道光矣。
離為光。
動則不正，宜若有咎。
然決之時，剛長乃有終，動而往決，而後中道行。
張載曰：陽比于陰，不能無累，故必正其行，然後無咎。
易傳曰：五心有比于中道，未得為光也。
蓋人心有所欲，則離道矣。
此示人之意深矣。
上六，無号，終有兇。
象曰：無号之兇，終不可長也。
上六之三成巽，巽為号，上六小人知非而去，有号呼求免之象。
陽長陰消之時，安其位而不去，無自悔之實。
陽長則陰失位，終必有兇。
巽為長，安位巽毀，終不可長也。
聖人明此，開小人自悔之路。
?巽下，乾上。
姤女壯，勿用取女。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。
勿用取女，不可與長也。
天地相遇，品物鹹章也。
剛遇中正，天下大行也。
姤之時義大矣哉。
姤，遇也。
柔出而遇剛，若邂逅然，故曰姤，遇也，柔遇剛也。
此以一柔遇五剛，言姤之義也。
女德柔順而剛，健女壯也，故曰女壯陰息。
剝陽以柔變剛，女壯男弱，不可與久處。
故曰勿用取女，不可與長也。
詩以蛇虺為女子之祥，熊罴為男子之祥。
剛柔反易，必有女禍。
此以初六言姤之戒也。
陽生于子，至巳成乾。
巳者，巽也。
轉而至午，陽極陰生。
午者，離也。
荀爽曰：坤出于離，與乾相遇，故萬物皆相見。
相見也。
鹹，章也。
皆謂出于離也。
萬物别而言之曰品物。
品物鹹章。
則相見者著矣。
故曰天地相遇。
品物鹹章。
此再以初六言姤之時也。
姤，五月卦也。
太玄準之以遇易。
于複言七日來複。
冬至也。
于姤言品物鹹章。
夏至也。
舉二至則律曆見矣。
九二剛中。
臣也。
九五剛中而正，君也。
姤比遁為有臣，比剝為有君。
以剛中之臣遇中正之君，有其位，有其時，君臣相遇，亦猶天地之相遇，故曰剛遇中正。
姤者，決之反。
決一陰自上而下，五變成姤。
乾為天，天下行也。
君臣相遇，道行乎天下，故曰剛遇中正，天下大行也。
此以二五兩爻卦之反複，言姤之用也。
天地也，君臣也，非其時也，亦莫之遇。
莫之遇則天地閉，賢人隐，萬物幾乎息矣，故曰姤之時義大矣哉！ 象曰：天下有風，姤，後以施命诰四方。
天下有風，乃與萬物相遇，後以施命诰诏四方，君與萬民相遇之道也。
風者，天之号令，以時而動。
明庶，東也。
景風，南也。
阊阖，西也；廣莫，北也。
周流天下，無所不遍，故後體之。
陰陽家有風律之占，源于此。
姤自決變離，離有伏坎，變兌有伏震，四方也。
巽為命，自上而下。
兌為口，施命诰四方之象。
易傳曰：諸象或稱先王，或稱後，或稱君子大人。
先王者，先王立法制，建國作樂，省方敕法，閉關育物。
享帝是也。
後者，後王之所為，裁成天地之道，施命诰四方是也。
君子則上下之通稱，大人者，王公之通稱。
初六，系于金杘，貞吉。
有攸往，見兇。
羸豕孚蹢躅。
象曰：系于金杘，柔道牽也。
姤初，六五月離卦之一陰也。
離巽之柔為絲，乾變為金，堅重也。
杘，絡絲跌也。
許慎作檷，謂九二也。
初六陰柔不正，與九二相遇，如絲紛然，系之以堅重之器，乃可經理，故曰系于金杘。
初六變而正則吉，人亦何常？君子小人在正不正之間耳，故初六系于金杘，貞則吉，勉初六也。
初二相易成離，目見也。
陰有攸往，九二降初，剝剛而進，兇也。
兇，戒九二也。
言初陰辯之下早，必見兇害。
乾初爻，甲子，子坎位，為豕初。
九變，六陽變。
陰，羸豕也。
羸豕，牝豕也。
伏震為躁，巽為股，為進退。
初陰，應四孚也。
牝豕感陽，志欲往前，為二所制，進退蹢躅而躁動不安，其意未始不在于陽。
九二可不系于金杘乎。
系于金杘，則柔道有所牽矣。
易言牽者，皆艮巽之動。
艮，手也。
巽，股也。
手挽之而股動。
夫君子小人相為消長，雖初陰，其心未嘗。
一日不欲害君子，一陰雖弱，方來也。
五陽雖強，既往也。
其可忽諸？自古禍亂，或始于床第之近，給使之賤，夷裔荒服之遠，易而忽之，馴緻大亂。
反求其故，必本于剛正不足。
若柔道有牽，君子小人各當其分，禍亂何由而作？或曰：巽離為絲，何也？曰：巽為木，為風，巽變離，木中含火，火生風，風化蠱。
蠶為龍馬之精，龍，大火，馬，火畜，蠶，以火出而浴，畜馬者禁原蠶，故太玄以火為絲，賈逵以離為絲。
郭璞曰：巽為風，蠱屬龍，馬絲出中。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
象曰：包有魚，義不及賓也。
魚謂初也。
初六易四成兌為澤，巽幹澤下者，魚也。
民之象。
初者二，四之所欲。
初本應四，九二據之，宜有咎。
然陰出遇陽，一近而包有之，于遇道為得，故無咎。
若二不能包，四又遠民，初将散亂而不可制矣。
賓謂四也。
四在外動而易初。
初成乾，西北方，賓之位。
二體巽，東南方，主人位。
初六之民為二所有，非九四之利，而九四所不能包者，遠于民也。
一民不可有二君，亦義之所不及也。
古者有分土，無分民，得道則歸往，失道則攜持而去，無遠近内外之間，顧遇民之道如何耳。
此二所以無咎。
易傳曰：遇道當一，二則離矣，故義不可及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。
象曰：其行次且，行未牽也。
姤者，決之反，姤之九二，即決之九四，故二爻同象。
艮在下體之上為臀，其柔膚也。
二不動而侵三，艮成巽，柔不足也，故臀無膚，臀無膚則不能處矣。
陰陽之情，必求相遇，初陰在下，亦三陰之所欲遇者也。
二比于初，巳包有之。
三非義求遇，亦何所得哉。
亦必有咎，而遇情未忘，故其行次且。
次且者，且進且退，不能遽行。
巽?為躁，為進退故也。
處則為二所侵，行則有求而不去，可謂危厲。
然九三剛正處巽，知義不可而舍之，初陰不能牽其後，故無大咎。
牽者，手挽股動，初為二所制，艮隐巽見，故曰柔未牽也。
不曰兇者，初非三之所宜，有四失初則兇矣。
九四，包無魚，起兇。
象曰：無魚之兇，遠民也。
二有其魚，四失所遇，失其民也。
起，動也。
動成離，戈兵之象，三動初愈不應，故起兇。
無魚之兇，以九四不中正，自遠其民，故九二得以中近之。
民無常心，撫我則後，此九四所以兇欤。
易傳曰：遇之道，君臣民主、夫婦朋友皆在焉。
四以下睽，故主民而言也。
九五，以耜包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。
有隕自天，志不舍命也。
二，巽木也，變乾為大木，此爻自兌變巽，兌為澤，澤木而大耜也。
耜似樗，葉大而蔭。
張載曰：耜，周于下者也。
艮在草為蓏。
蓏，瓜屬，艮為巽，包瓜也。
瓜譬則民瓜，雖可欲而潰，必自内始。
九五當陰長之時，含章不耀，中正在上，遇九二之賢而用之，以剛守中道，防民之潰，故曰以耜包瓜。
九五動則成離，離為文章，不動含章而中正，唯含章不耀，中正自處，是以能用九二以盡其才，故辭曰含章。
象曰：九五含章，中正也。
一陰浸長，陽爻消剝者，天也。
九五含章，用九二以防民之潰者，人也。
盡人謀則有時而勝天，然或不勝，至于隕越者，亦天也。
九五之志，知盡人謀而巳，以謂天之所命以佑下民者在我，有隕越者，自天隕之，吾終不舍天之命也，故曰有隕自天。
象曰：志不舍命也。
二陽為陰，剝五自乾而隕，有隕自天也。
五隕于二，複成巽，巽為命，志不舍命也。
張載曰：以耜包瓜，文王事纣之道也。
厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者欤。
上九，姤其角，吝，無咎。
象曰：姤其角，上窮吝也。
上九，姤之極，有弗遇焉，前剛角也。
姤道上窮，不動則不和，不和則無所遇，動則吝，是以窮也。
易傳曰：上九，高亢而剛極，人誰與之？以此求遇，将安歸咎乎?坤下，兌上。
萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。
用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也。
順以說，剛中而應，故聚也。
王假有廟，緻孝享也。
利見大人亨，聚以正也。
用大牲吉，利有攸往，順天命也。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
坤順，兌說也。
上順民心以說之，民亦順上以說其政令，上下皆順以說。
上以是聚，下以是從，此合二體而言萃也。
九五剛得位，以剛中為萃之主，下有六二柔中之臣應之，君臣聚會以聚天下，此合二、五而言萃也。
具是四者，然後能聚，不然，民不可得而聚矣，故曰萃，聚也。
順以說，剛中而應，故聚也。
萃自臨來，小過三之五，艮為門阙，巽為高，上為宗廟。
四本震爻，長子也。
三自門阙升高至宗廟，有長子奉祀之象。
民之所聚，必建邦設都，宗廟為先，宮室次之。
王者萃天下之道，至于有廟，則萃道至矣。
假，至也，謂五也。
王格祖考，則諸侯、大夫、士各緻其孝，報本反始，教民不忘其親。
易傳曰：萃合人心，總攝衆志之道非一，其至大莫過宗廟，故曰王假有廟，緻孝享也。
此以九五言萃之道也。
天下既聚，未見大人，其聚未必正。
凡有血氣，必有争心，萃不以正，适所以緻争奪，安得亨乎？九五示之以大人之德，六二以正而往聚之，則人倫正，民志定，物情相交而亨。
九六聚成離，離目為見，故曰利見大人，亨，利貞，聚以正也。
此以九五、六二相易而言萃之道也。
聖人随時而巳萃聚之，世物之所聚者大，故所用不可不大。
用大牲則鬼神福之。
禮以時為大，坤為牛兌，為刑殺，殺牛以奉宗廟，用大牲也。
物聚則力贍，動而有成，何往不利哉？謂三之五也。
舉宗廟之理，則百禮無不洽矣。
所謂随時者，順天理而行，天理即天命也。
巽為命，故曰用大牲吉，利有攸往，順天命也。
此以九三之五言萃之道也。
天地之氣，聚而有物，散而無形，散者必聚。
鬼神耗荒，至幽也，而各享其類。
萬物散