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沿襲下來而不敢變更了。
如果以前那些胡亂作為的人把清虛居上者稱之為地，色黃居下者稱之為天，白天照明者稱之為月，夜裡照亮者稱之為日，現在也就會沿用下來了。
被強取的名字出自某人之口，我也是人，為什麼那些人可以為萬物強加名稱，我就不可以做呢！穿衣戴帽的方式、日常起居的安排，原本可以由我自己随意取舍；千姿百态的外物，也可以由我自己随意命名。
瘋沒有瘋我也不知道，那些不了解我的人，把我看做是瘋子也是可想而知的！” 第九（阙） 第十（阙） 固本第十一 【題解】 與本卷中前幾章的寫法不同，這裡沒有故事情節，不過每一段都出現諸如兵器、棺椁、桑蠶、垤蟻、井蛙之類的事物，還是有以形象喻理的樣子。
第一段講聖人制造了五兵、羅網，緻使人類出現相互殘殺及捕獵鳥獸魚蟲的現象，愈演愈烈之後，衰世也因之出現。
這個觀點與《聖過》等篇一緻。
第二段講到造棺椁的工匠與治人病的醫生，因為利益趨向的不同而出現不同的心理狀态，是有為即受目的性的驅使而形成了愛憎的傾向，所以唯有本着“無為”的初心，才能仁濟天下。
此說應當以莊子思想為根據，《莊子·天地》中曰：“無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大……循于道之謂備，不以物挫志之謂完。
”便是把“無為”與“仁愛”有機結合的典範。
第三段講有用之害，桑蠶因吐絲能被人類制成衣服穿，而受烹煮死去，一般人把這種不幸歸之于命運，而不知若能“無為”無所長，則不受幸不幸的約束，也沒有命運可言。
這個思想也與莊子有關。
《莊子·天地》曾講到山中大木“以不材得終其天年”，說明有用則可能招緻殘害，與本文的意見一樣。
不過莊子于此事物看得更為辯證，他也看到有的物體卻有可能因無用而被抛棄，所以他的處世觀念是處于材與不材之間。
這種見識在無能子這裡還是不曾出現。
可能是他對現實社會中因有材而遭罪的情況看得更多一些，所以對這方面的不合理狀況也有了更多的關注與評判。
第四段講了世人對“無為”的不理解，他們就像生活于井底、小土堆中的螞蟻、青蛙一樣，無法理解擁有虎豹、鲸鲵的高山大海的景象。
這應當是作者對自己學說不能被世人所理解的一種感歎吧！ 一 五兵者①，殺人者也。
羅網者，獲鳥獸蟲魚者也。
聖人造之，然後人能相殺，而又能取鳥獸魚蟲焉。
使之知可殺，知可取，然後制殺人之罪，設山澤之禁焉。
及其衰世，人不能保父子兄弟，鳥獸魚蟲不暇育麛鹿鲲鲕②，法令滋彰而不可禁③，五兵羅網教之也。
造之者複出，其能自已乎？ 【注釋】 ①兵：泛指多種兵器。
說法不一，一說指矛、戟、钺、楯、弓矢，一說指矛、戟、弓、劍、戈。
②麛（mí）鹿：小鹿。
鲲鲕（ér）：魚子，小魚。
③滋彰：更加明确。
【譯文】 兵器，是殺人的工具。
羅網，是用來捕捉鳥獸蟲魚的用具。
它們由聖人制造出來，然後人類用兵器來相互厮殺，用羅網獲取鳥獸、魚蟲等動物。
為了使人們知道哪些人可殺，哪些動物可以獲取，聖人又列舉出可殺之人的罪行，設定了山林水澤禁獵的範圍與條件。
等到了世道衰敗的時候，人們連自己的父子兄弟都保護不了，鳥獸魚蟲等動物也得不到養育諸如小鹿、小魚等後代的機會，法令訂得很詳細卻得不到執行，這都是受到如五兵、羅網這樣的殺虐工具教壞的結果。
制造這些工具者如果活到現在，想來也不能控制得了這樣的局面吧！ 二 棺椁者①，濟死甚矣。
然其工之心，非樂于濟彼也，迫于利也。
欲其日售則幸死，幸死非怨于彼也，迫于利也。
醫者樂病，幸其必瘳②，非樂于救彼而又德彼也，迫于利也。
棺椁與醫，皆有濟救，幸死幸生之心，非有憎愛，各諧其所欲爾③。
故無為之仁天下也，無棺椁與醫之利，在其濟死瘳病之間而已。
【注釋】 ①棺椁：棺材。
内棺叫棺，外棺叫椁。
②瘳（chōu）：病愈，治愈。
③諧：符合，滿足。
【譯文】 棺材，是安頓死者的器物。
不過制作它的工匠心裡，并非想對死者有所幫助，而是出自利益的驅使。
他們希望每天能售出棺材從而希望有人死去，這種死人的希望并非是對死者有所怨恨，而是受到利益驅使的結果。
作醫生的希望有人生病，為能治好人的病而高興，這不是因為樂于救助别人而施恩德于人，而是受到利益驅使所緻。
做棺材的工匠和醫生，都對别人有所救助，卻有願别人死去或生存的心思的不同，這并非出自對人的憎愛之情，而是與各自的利益欲念有關。
所以隻有以無為之心施仁于天下，才能沒有做棺材、當醫生這樣的利益考慮，隻出自幫助死者、治愈疾病這樣的目的而已。
三 角觸蹄踏①，蛇首蠍尾②，皆用其所長也。
審其所用，故得防其所用而制之。
是以所用長者，不如無用。
食桑之蟲，絲其腸者曰蠶，以絲自舍曰繭；繭伏而化，于是羽而蛾焉。
其禀也宜如此，猶獸之胎，鳥之卵，俱非我由也。
智者知其絲可縷，縷可織，于是烹而縷之③，機杼以織之④，幅而缯之⑤，缯而衣之⑥。
【注釋】 ①角觸：指動物用角去抵觸對手。
蹄踏：指動物用蹄子去踐踏對手。
②蛇首：指蛇用頭部的嘴去咬對手。
蠍尾：蠍子尾巴上有毒鈎，用以防敵與捕蟲。
③烹：煮。
縷之：指做成絲線。
④機杼：指織布機與梭子。
⑤幅：布帛的寬度。
⑥缯：古時紡織品的總稱。
【譯文】 長角的動物會用角去抵觸侵犯者，長蹄子的動物會用蹄子來踐踏侵犯者，蛇用有毒的牙齒去咬對手，蠍子則用含毒的尾巴攻擊對手，它們都用到了自己的長處。
若通過考察得知了它們的特長，就能通過防禦而制服它們的進攻。
所以使用特長，還不如沒有長處。
有一種吃桑葉、腸子裡産絲的蟲名字叫蠶，它用絲做成住舍叫繭；蠶在繭中藏伏一段時間之後會有變化，長出翅膀成為蛾子。
它禀賦的天性就是這樣的，這就像獸類的懷胎、鳥類的産卵一樣，都不是主觀選擇的結果。
有的聰明人想到了它的絲可以做成線，線可以織成帛，于是用開水煮燙蠶繭抽出絲線，又用帶梭子的織機加以編織，成為有一定寬幅的綢帛，做成衣服穿在身上。
夫蠶自繭将為蛾也，非為乎人謀其衣而甘乎烹也。
所以烹者，絲所累爾。
烹之者，又非疾其蠶也，利所系爾。
夫獸之胎，鳥之卵，蠶之繭，俱其所禀也。
蠶所禀獨乎絲，絲必烹，似乎不幸也，不幸似乎分也。
故無為者，無幸無不幸，何分乎？ 【譯文】 蠶自造蛹繭是為變成蛾子準備的，不是為人類制作衣服而甘心受到燙煮的。
它之所以會遭遇燙煮的禍害，是受到了絲的牽累。
對它燙煮的人，也不是與蠶有什麼過不去，隻是關系到自身的利益罷了。
獸類的懷胎，鳥類的産卵，蠶的生繭，都是出自天然的禀性。
蠶所禀賦的唯獨是絲，而絲則必然地受到燙煮，好像是它的不幸，而這種不幸又來自于它的命運。
所以無所作為者，沒有幸或不幸的問題，又怎麼會受到命運問題的困擾呢？ 四 有為，善不必福，惡不必禍，或制于分焉①。
故聖人貴乎無為。
垤蟻井蛙②，示以虎豹之山、鲸鲵之海③，必疑，熟其所見也。
嗜欲世務之人，語以無為之理，必惑，宿于所習也。
于是父不能傳其子，兄不能傳其弟。
沉迷嗜欲，以至于死。
還其元而無所生者，舉世無一人焉。
【注釋】 ①分：指命運。
②垤（dié）蟻：生活在小土堆裡的螞蟻。
井蛙：井底之蛙。
③鲸鲵：即鲸魚。
雄性稱鲸，雌性稱鲵。
【譯文】 刻意而為之，做了善事不一定有福報，做了壞事也不一定遭受禍害，這或許有受命運支配的因素。
所以聖人最珍惜的還是無為。
對生活于小土堆中的螞蟻和井底的青蛙，去描述虎豹出沒的山巒、巨大鲸鲵暢遊的大海，一定不能相信，這是因為超出了它們日常熟悉的見聞範圍。
對追求享受熱衷于俗務的人，告之以無為的道理，一定會受到懷疑，是因為這些人的認識被平素養成的習慣所限制。
所以做父親的無法把所認識的“無為”道理傳授給子女，做兄長的不能把懂得的“無為”道理告訴給弟弟。
人們都沉迷于對欲望的追逐之中，至死不改。
能夠恢複原初的天性而不生成欲念者，滿天下也找不出一個。
嗟乎！無為在我也，嗜欲在我也。
無為則靜，嗜欲則作。
靜則樂，作則憂。
常人惑而終不可使之達者，所習症之也，明者背習焉。
【譯文】 哎呀！能夠認識“無為”的本質在于我自己的覺悟，而貪求享受也在于我的一念之間。
能夠認識“無為”的境界就能使心獲得平靜，而追求欲望則心神不定。
心境平靜就會感到愉快，心思紛擾則會帶來憂慮。
一般人之所以無法走出迷惑困境，是受到習慣影響落下的毛病，所以明智的人要反習慣而行之。
第十二（阙） 第十三（阙） 第十四（阙）
如果以前那些胡亂作為的人把清虛居上者稱之為地，色黃居下者稱之為天，白天照明者稱之為月，夜裡照亮者稱之為日，現在也就會沿用下來了。
被強取的名字出自某人之口，我也是人，為什麼那些人可以為萬物強加名稱，我就不可以做呢！穿衣戴帽的方式、日常起居的安排，原本可以由我自己随意取舍；千姿百态的外物，也可以由我自己随意命名。
瘋沒有瘋我也不知道，那些不了解我的人，把我看做是瘋子也是可想而知的！” 第九（阙） 第十（阙） 固本第十一 【題解】 與本卷中前幾章的寫法不同，這裡沒有故事情節，不過每一段都出現諸如兵器、棺椁、桑蠶、垤蟻、井蛙之類的事物，還是有以形象喻理的樣子。
第一段講聖人制造了五兵、羅網，緻使人類出現相互殘殺及捕獵鳥獸魚蟲的現象，愈演愈烈之後，衰世也因之出現。
這個觀點與《聖過》等篇一緻。
第二段講到造棺椁的工匠與治人病的醫生，因為利益趨向的不同而出現不同的心理狀态，是有為即受目的性的驅使而形成了愛憎的傾向，所以唯有本着“無為”的初心，才能仁濟天下。
此說應當以莊子思想為根據，《莊子·天地》中曰：“無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大……循于道之謂備，不以物挫志之謂完。
”便是把“無為”與“仁愛”有機結合的典範。
第三段講有用之害，桑蠶因吐絲能被人類制成衣服穿，而受烹煮死去，一般人把這種不幸歸之于命運，而不知若能“無為”無所長，則不受幸不幸的約束，也沒有命運可言。
這個思想也與莊子有關。
《莊子·天地》曾講到山中大木“以不材得終其天年”，說明有用則可能招緻殘害，與本文的意見一樣。
不過莊子于此事物看得更為辯證，他也看到有的物體卻有可能因無用而被抛棄，所以他的處世觀念是處于材與不材之間。
這種見識在無能子這裡還是不曾出現。
可能是他對現實社會中因有材而遭罪的情況看得更多一些，所以對這方面的不合理狀況也有了更多的關注與評判。
第四段講了世人對“無為”的不理解，他們就像生活于井底、小土堆中的螞蟻、青蛙一樣，無法理解擁有虎豹、鲸鲵的高山大海的景象。
這應當是作者對自己學說不能被世人所理解的一種感歎吧！ 一 五兵者①，殺人者也。
羅網者，獲鳥獸蟲魚者也。
聖人造之，然後人能相殺，而又能取鳥獸魚蟲焉。
使之知可殺，知可取，然後制殺人之罪，設山澤之禁焉。
及其衰世，人不能保父子兄弟，鳥獸魚蟲不暇育麛鹿鲲鲕②，法令滋彰而不可禁③，五兵羅網教之也。
造之者複出，其能自已乎？ 【注釋】 ①兵：泛指多種兵器。
說法不一，一說指矛、戟、钺、楯、弓矢，一說指矛、戟、弓、劍、戈。
②麛（mí）鹿：小鹿。
鲲鲕（ér）：魚子，小魚。
③滋彰：更加明确。
【譯文】 兵器，是殺人的工具。
羅網，是用來捕捉鳥獸蟲魚的用具。
它們由聖人制造出來，然後人類用兵器來相互厮殺，用羅網獲取鳥獸、魚蟲等動物。
為了使人們知道哪些人可殺，哪些動物可以獲取，聖人又列舉出可殺之人的罪行，設定了山林水澤禁獵的範圍與條件。
等到了世道衰敗的時候，人們連自己的父子兄弟都保護不了，鳥獸魚蟲等動物也得不到養育諸如小鹿、小魚等後代的機會，法令訂得很詳細卻得不到執行，這都是受到如五兵、羅網這樣的殺虐工具教壞的結果。
制造這些工具者如果活到現在，想來也不能控制得了這樣的局面吧！ 二 棺椁者①，濟死甚矣。
然其工之心，非樂于濟彼也，迫于利也。
欲其日售則幸死，幸死非怨于彼也，迫于利也。
醫者樂病，幸其必瘳②，非樂于救彼而又德彼也，迫于利也。
棺椁與醫，皆有濟救，幸死幸生之心，非有憎愛，各諧其所欲爾③。
故無為之仁天下也，無棺椁與醫之利，在其濟死瘳病之間而已。
【注釋】 ①棺椁：棺材。
内棺叫棺，外棺叫椁。
②瘳（chōu）：病愈，治愈。
③諧：符合，滿足。
【譯文】 棺材，是安頓死者的器物。
不過制作它的工匠心裡，并非想對死者有所幫助，而是出自利益的驅使。
他們希望每天能售出棺材從而希望有人死去，這種死人的希望并非是對死者有所怨恨，而是受到利益驅使的結果。
作醫生的希望有人生病，為能治好人的病而高興，這不是因為樂于救助别人而施恩德于人，而是受到利益驅使所緻。
做棺材的工匠和醫生，都對别人有所救助，卻有願别人死去或生存的心思的不同，這并非出自對人的憎愛之情，而是與各自的利益欲念有關。
所以隻有以無為之心施仁于天下，才能沒有做棺材、當醫生這樣的利益考慮，隻出自幫助死者、治愈疾病這樣的目的而已。
三 角觸蹄踏①，蛇首蠍尾②，皆用其所長也。
審其所用，故得防其所用而制之。
是以所用長者，不如無用。
食桑之蟲，絲其腸者曰蠶，以絲自舍曰繭；繭伏而化，于是羽而蛾焉。
其禀也宜如此，猶獸之胎，鳥之卵，俱非我由也。
智者知其絲可縷，縷可織，于是烹而縷之③，機杼以織之④，幅而缯之⑤，缯而衣之⑥。
【注釋】 ①角觸：指動物用角去抵觸對手。
蹄踏：指動物用蹄子去踐踏對手。
②蛇首：指蛇用頭部的嘴去咬對手。
蠍尾：蠍子尾巴上有毒鈎，用以防敵與捕蟲。
③烹：煮。
縷之：指做成絲線。
④機杼：指織布機與梭子。
⑤幅：布帛的寬度。
⑥缯：古時紡織品的總稱。
【譯文】 長角的動物會用角去抵觸侵犯者，長蹄子的動物會用蹄子來踐踏侵犯者，蛇用有毒的牙齒去咬對手，蠍子則用含毒的尾巴攻擊對手，它們都用到了自己的長處。
若通過考察得知了它們的特長，就能通過防禦而制服它們的進攻。
所以使用特長，還不如沒有長處。
有一種吃桑葉、腸子裡産絲的蟲名字叫蠶，它用絲做成住舍叫繭；蠶在繭中藏伏一段時間之後會有變化，長出翅膀成為蛾子。
它禀賦的天性就是這樣的，這就像獸類的懷胎、鳥類的産卵一樣，都不是主觀選擇的結果。
有的聰明人想到了它的絲可以做成線，線可以織成帛，于是用開水煮燙蠶繭抽出絲線，又用帶梭子的織機加以編織，成為有一定寬幅的綢帛，做成衣服穿在身上。
夫蠶自繭将為蛾也，非為乎人謀其衣而甘乎烹也。
所以烹者，絲所累爾。
烹之者，又非疾其蠶也，利所系爾。
夫獸之胎，鳥之卵，蠶之繭，俱其所禀也。
蠶所禀獨乎絲，絲必烹，似乎不幸也，不幸似乎分也。
故無為者，無幸無不幸，何分乎？ 【譯文】 蠶自造蛹繭是為變成蛾子準備的，不是為人類制作衣服而甘心受到燙煮的。
它之所以會遭遇燙煮的禍害，是受到了絲的牽累。
對它燙煮的人，也不是與蠶有什麼過不去，隻是關系到自身的利益罷了。
獸類的懷胎，鳥類的産卵，蠶的生繭，都是出自天然的禀性。
蠶所禀賦的唯獨是絲，而絲則必然地受到燙煮，好像是它的不幸，而這種不幸又來自于它的命運。
所以無所作為者，沒有幸或不幸的問題，又怎麼會受到命運問題的困擾呢？ 四 有為，善不必福，惡不必禍，或制于分焉①。
故聖人貴乎無為。
垤蟻井蛙②，示以虎豹之山、鲸鲵之海③，必疑，熟其所見也。
嗜欲世務之人，語以無為之理，必惑，宿于所習也。
于是父不能傳其子，兄不能傳其弟。
沉迷嗜欲，以至于死。
還其元而無所生者，舉世無一人焉。
【注釋】 ①分：指命運。
②垤（dié）蟻：生活在小土堆裡的螞蟻。
井蛙：井底之蛙。
③鲸鲵：即鲸魚。
雄性稱鲸，雌性稱鲵。
【譯文】 刻意而為之，做了善事不一定有福報，做了壞事也不一定遭受禍害，這或許有受命運支配的因素。
所以聖人最珍惜的還是無為。
對生活于小土堆中的螞蟻和井底的青蛙，去描述虎豹出沒的山巒、巨大鲸鲵暢遊的大海，一定不能相信，這是因為超出了它們日常熟悉的見聞範圍。
對追求享受熱衷于俗務的人，告之以無為的道理，一定會受到懷疑，是因為這些人的認識被平素養成的習慣所限制。
所以做父親的無法把所認識的“無為”道理傳授給子女，做兄長的不能把懂得的“無為”道理告訴給弟弟。
人們都沉迷于對欲望的追逐之中，至死不改。
能夠恢複原初的天性而不生成欲念者，滿天下也找不出一個。
嗟乎！無為在我也，嗜欲在我也。
無為則靜，嗜欲則作。
靜則樂，作則憂。
常人惑而終不可使之達者，所習症之也，明者背習焉。
【譯文】 哎呀！能夠認識“無為”的本質在于我自己的覺悟，而貪求享受也在于我的一念之間。
能夠認識“無為”的境界就能使心獲得平靜，而追求欲望則心神不定。
心境平靜就會感到愉快，心思紛擾則會帶來憂慮。
一般人之所以無法走出迷惑困境，是受到習慣影響落下的毛病，所以明智的人要反習慣而行之。
第十二（阙） 第十三（阙） 第十四（阙）