九皇鬥姥戒殺延生眞經
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取者，轉世當得貧賤報。
好殺而其爲人並無一事之可取者，轉世當得禽鳥報。
又其甚者，轉世爲鱗介報。
害及萬萬命者，轉世爲蛆蟲報。
總隨各人所具之氣，以爲各人獲報之由。
所謂種瓜得瓜，種荳得荳，初非天地鬼神有意於其間也。
試爲譬之，天地猶如人身，善惡兩途猶若水穀二道。
爲善者得善報，爲惡者得惡報。
猶水穀在人腹内，不必人之細爲分理。
而水自入於水道，穀自入於穀道，有一定而不可亂者。
人不知水穀之何以能分，天地亦不問善惡之何以得報，無心成化，其理則一而已矣。
雖然世亦有戒殺而不得美報者，此何以說，夫天地生物，本不與人以食。
今能戒殺第不造孽，未可以言善也。
顧戒殺之人，縱無美報，而惡報則斷無矣。
其所以無美報者，或其積福尙薄，未堪承天之佑；或本當災禍，因能戒殺，遂得陰爲消去；或一時未報，久之終得美報。
不可因目前未報，竟謂無報也。
若夫好殺之人，本當卽報，而間有未報者，必其祖父留遺之善氣甚厚，一時剝之而不盡，抑其夙世栽種之善氣甚深，今生受之而未完，不然或有隱德足消其毒，如救人一命卽可抵物命千萬矣。
再不然將有大罰遲之，又久而始至，或斬其嗣，或覆其族，皆未可知。
若雲恢恢之網，竟至疎漏，必無是理，於何信之，卽信之於其理。
葢報之出自天地鬼神者，容或猶有疎忽之時。
今之得報，多以氣感。
使好殺而得善報，猶水而忽然就燥，火而忽然就濕，有是理歟。
汝等試觀下界，其椎牛屠狗之人，厯久不改，及其老也，每每變其本相。
椎牛者，其狀猙獰，宛然一牛。
屠狗者，其形拳曲，儼然一狗。
至若殺羊爲生者，其目多昏恍成羊眼。
宰豬爲業者，其音多哼竟若豬聲。
數物已然，他物可知。
在生且然，死後更可知。
世之人當卽此爲鑒，私念彼殺生者，獲報業已如是。
我雖不殺，然呷汁同罪，安得竟爲脫然。
倘一夕眼光落地，萬不能保，其若之何。
於是淡其口腹，薄其滋味。
先戒其所易戒，漸而充之，以至於無不戒。
仰以體天地之心，俯以立萬物之命，則不必更爲修持，而已登仙佛之列，快何如之。
因說頌曰： 氣有陰與陽，分而爲善惡。
作善陽之歸，作惡陰之屬。
殺生惡最大，其報必慘酷。
天地本無心，一一由人作。
氣與氣相從，初無分毫錯。
曷不急回頭，怡然集諸福。
九皇鬥姥說戒殺延生眞經 頌畢，鬥姥又言：我謂善惡之報，初非神驅，實人自召，亦旣以人身爲喻矣。
然則天地無心，鬼神無爲，我與汝等，竟果一無所事乎，是又不然。
開闢以來，天得一以清，地得一以寍。
天地之氣，本無乖戾，其時雖有洪水龍蛇之患，而安之固然，不爲人害。
自世人殺戮旣甚，百物怨憾之氣充塞乎宇内。
由是清者不復清，寍者不復寍，五氣乖舛，陰陽失調，各乘其所傷，以爲緻災之由，而劫運斯起。
葢竭江海之藏，則水氣傷，而潰決之劫興；搜山嶽之有，則木德傷，而兇荒之劫興；擊肥、烹鮮、宰割過多，則金氣傷，而兵革之劫興；窮奢極慾，燔炙太甚，則火氣傷，而烽燹之劫興；發獸之穴，啟蟲之蟄，醉飽無度，飲食不節，則土氣傷，而山崩地震以及瘟疫之劫興。
是卽天地之病也。
夫天地何病之有，因人之撓亂以爲病。
則欲治天地之病，必先自人始。
苟非上聖，孰能治之。
上聖者，鬼神之至尊，天地之醫藥也。
劫運將至，多方以防。
或爲星辰之變著其象以示警；或使妖孽之萌顯其端以吿災迨夫。
劫之旣來，殫力相救。
或委曲以調停，不令拖延其時日；或甄别以施報。
不使并及於善良。
各司其事，各盡其心。
天地之氣，賴以復和。
下民之族，賴以不絕。
我與汝等，厯劫至今，亦已屢著微勞。
然我以爲病有其自而治之者，貴拔其根。
病根不拔，雖補救於一時，積而久之，必將復發。
故特剖晰天地受病之原，以爲世吿。
世人須知，劫運爲天地之病，而天地之病皆由人緻。
於是留江海之餘，而尺鮞不鬻於市，數罟不入於池，以杜水澇之劫。
存山嶽之產，而野味不入於庖，異品不烹於鼎，以杜饑饉之劫。
薄其奉養，不爲非禮之宰，以杜兵革之劫。
淡其滋味，不爲慘酷之殺，以杜焚燒之劫。
體大生之心，開一面之網，宴會有時，食物有節，以杜崩頽疫癘之劫。
此猶服藥於未病之先，謹疾於不病之日。
病根旣無，疾何由作。
愼毋謂病在天地，於人何涉，釀在衆人，我獨何爲。
夫恣其屠戮，緻幹太和，而爲天地禍者，究之曾何損於天地，而仍爲自禍。
儉其口腹，攻去病源，而爲天地救者，究之曾何補於天地，而還爲自救。
怙過不悛，妄謂無涉，豈智者之爲哉。
若雲作自眾人，非一人之所能挽，此亦非通人之論。
夫我倡之，而眾人和之，則同登仁夀，固足以消世運之劫。
我倡之，而人不我從，則獨自砥修，亦足以免一身之難。
如雲非一人可挽，聽其自然，則我也存是心，人也亦存是心，彼此推委，莫肯自奮。
譬之江河日下，終無迴瀾之日矣。
我不敢自居良醫，謂可醫天醫地。
然切病之派，溯病之源，斷然不差，竊亦可以自信。
特恐見雖眞而人反見疑，藥雖良而人不肯服。
空懷濟世之心，目擊人之死亡，而不能一救，爲可哀也。
汝等同爲天地之醫，人亦當各効其力。
顧竟聽我之獨任其事，而漠然曾不動其心乎。
因說頌曰： 天地本無病，因人以成患。
上聖發苦心，相與力爲挽。
我謂疾旣作，補救亦已緩。
不若未病前，早爲平其怨。
物怨果盡無，災害自消渙。
長譬更短喻，毋負我所願。
九皇鬥姥說戒殺延生眞經 鬥姥頌畢，羣聖鹹作而稽首曰：恭聆慈諭，剴切詳明，眞足令人劌心怵目，宜乎召緻和休，諸祥畢集。
我等德力雖微，而濟人度世之心顧未嘗一日去諸懷。
特是旣荷聖慈，則心光所及，自能與大化同流。
日月懸於天，而何待燈燭之光。
雨露徧於野，而何庸桔槹之智。
至人作於上，而何取中材之助。
鬥姥曰：噫，是何言哉。
雷丸能制毒，必得芫花以爲佐。
大黃能下食，必得芒硝以爲使。
將雖勇，豈能以一身而克強敵。
君雖明，未聞以一人而緻郅隆。
繼今以往，人世如有。
善信聞我所言，發願戒殺，不拘何神，一有知覺，務卽報達，準予福夀，以爲世勸。
若在疾病之中，懨懨待斃，當使痊愈。
抑或事出旡妄，官符牽纏，淹淹牢獄，當爲解釋。
卽至水火爲患，或江湖遇風，舟幾覆溺，或鬱攸不戒，屋將焚燒，倘有?心，戒殺許願，水火二部之神急當爲之救護，保其安寍。
不僅惟是，無子而求者，許其有子。
爲名而禱者，準其題名。
貧賤之士，倘能不殺，俾之轉爲溫飽富貴之子。
如能放生，令其永享榮華。
此非我有偏私，葢和氣緻祥，戾氣緻殃。
一念之善，雖不足以挽回天意。
而召祥之機已動，卽可轉禍而爲福。
譬之寒沍冰凝，春氣一到，寒尙如故，而其凍巳有漸解之勢。
故作惡之人果克回心，其從前所作之惡，固有不難立消者。
惟恐自謂造惡已極，縱肯改悔，當亦無補，於是甘爲不善，怙過以至於終，斯罪大而不可解矣。
然叔季之民囿於習俗，盡失本來，不有速效，安肯改圖。
故有人信從我言，設當患難，呼我名號，矢願不殺，我固當聞聲立赴，卽爲救援。
而尤望汝等交相爲助，以治天地之病，以挽斯民之劫，以成我今日之願焉。
諸聖聞言，皆稽首拜諾僉曰：願如鬥姥之命。
於是鬥姥喜動慈顏，囅然而笑起，別羣聖欲歸内宮。
隨聞天樂競奏，玅香觸鼻，珠幢寶葢，簇擁鸞車，更有金童前引，玉女後隨，圓圭、方璧、如意、香巾，各執其一，相與呵護，以返乎玄瑛之宮。
羣聖旣送鬥姥，亦各各辭星君而去。
時星君卽以鬥姥所言，命司夀典籍軒轅眞君少加以文，彚次成經，垂示下民。
並紀其在會諸聖，列其名號於左俾。
禮頌者得與鬥姥同其瞻仰，以爲救劫消災之一助。
雲： 志心朝禮，摩利攴天九皇鬥姥金輪開泰天尊。
志心朝禮，聞聲立赴無求不應太乙救苦天尊。
志心朝禮，混元六天傳法教主錫福蕩魔天尊。
志心朝禮，九天應元雷聲普化天尊。
志心朝禮，玉清内相純陽呂祖興行妙道天尊。
志心朝禮，位極木天天仙領袖東華大帝。
志心朝禮，統攝金方地仙領袖西清大帝。
志心朝禮，光並離明神仙領袖南極大帝。
志心朝禮，上元一品賜福天官紫微大帝。
志心朝禮，中元二品赦罪地官清虛大帝。
志心朝禮，下元三品解厄水官洞陰大帝。
志心朝禮，參贊元功北鬥九皇星君。
志心朝禮，大德主生南鬥六司星君。
志心朝禮，北鬥左司延夀主文軒轅真君。
志心朝禮，出顯入幽化行十方仁慈薩大眞君。
志心朝禮，參贊靈霄天醫掌院立願濟度冷大眞君。
頌曰： 嗟彼下界民，殺生日無已。
遂緻災禍興，害物還害己。
鬥姥發宏慈，羣黎同一體。
爲說無上經，能消世運否。
更賴羣聖功，相助以爲理。
有求無弗應，?心速頂禮。
好殺而其爲人並無一事之可取者，轉世當得禽鳥報。
又其甚者，轉世爲鱗介報。
害及萬萬命者，轉世爲蛆蟲報。
總隨各人所具之氣，以爲各人獲報之由。
所謂種瓜得瓜，種荳得荳，初非天地鬼神有意於其間也。
試爲譬之，天地猶如人身，善惡兩途猶若水穀二道。
爲善者得善報，爲惡者得惡報。
猶水穀在人腹内，不必人之細爲分理。
而水自入於水道，穀自入於穀道，有一定而不可亂者。
人不知水穀之何以能分，天地亦不問善惡之何以得報，無心成化，其理則一而已矣。
雖然世亦有戒殺而不得美報者，此何以說，夫天地生物，本不與人以食。
今能戒殺第不造孽，未可以言善也。
顧戒殺之人，縱無美報，而惡報則斷無矣。
其所以無美報者，或其積福尙薄，未堪承天之佑；或本當災禍，因能戒殺，遂得陰爲消去；或一時未報，久之終得美報。
不可因目前未報，竟謂無報也。
若夫好殺之人，本當卽報，而間有未報者，必其祖父留遺之善氣甚厚，一時剝之而不盡，抑其夙世栽種之善氣甚深，今生受之而未完，不然或有隱德足消其毒，如救人一命卽可抵物命千萬矣。
再不然將有大罰遲之，又久而始至，或斬其嗣，或覆其族，皆未可知。
若雲恢恢之網，竟至疎漏，必無是理，於何信之，卽信之於其理。
葢報之出自天地鬼神者，容或猶有疎忽之時。
今之得報，多以氣感。
使好殺而得善報，猶水而忽然就燥，火而忽然就濕，有是理歟。
汝等試觀下界，其椎牛屠狗之人，厯久不改，及其老也，每每變其本相。
椎牛者，其狀猙獰，宛然一牛。
屠狗者，其形拳曲，儼然一狗。
至若殺羊爲生者，其目多昏恍成羊眼。
宰豬爲業者，其音多哼竟若豬聲。
數物已然，他物可知。
在生且然，死後更可知。
世之人當卽此爲鑒，私念彼殺生者，獲報業已如是。
我雖不殺，然呷汁同罪，安得竟爲脫然。
倘一夕眼光落地，萬不能保，其若之何。
於是淡其口腹，薄其滋味。
先戒其所易戒，漸而充之，以至於無不戒。
仰以體天地之心，俯以立萬物之命，則不必更爲修持，而已登仙佛之列，快何如之。
因說頌曰： 氣有陰與陽，分而爲善惡。
作善陽之歸，作惡陰之屬。
殺生惡最大，其報必慘酷。
天地本無心，一一由人作。
氣與氣相從，初無分毫錯。
曷不急回頭，怡然集諸福。
九皇鬥姥說戒殺延生眞經 頌畢，鬥姥又言：我謂善惡之報，初非神驅，實人自召，亦旣以人身爲喻矣。
然則天地無心，鬼神無爲，我與汝等，竟果一無所事乎，是又不然。
開闢以來，天得一以清，地得一以寍。
天地之氣，本無乖戾，其時雖有洪水龍蛇之患，而安之固然，不爲人害。
自世人殺戮旣甚，百物怨憾之氣充塞乎宇内。
由是清者不復清，寍者不復寍，五氣乖舛，陰陽失調，各乘其所傷，以爲緻災之由，而劫運斯起。
葢竭江海之藏，則水氣傷，而潰決之劫興；搜山嶽之有，則木德傷，而兇荒之劫興；擊肥、烹鮮、宰割過多，則金氣傷，而兵革之劫興；窮奢極慾，燔炙太甚，則火氣傷，而烽燹之劫興；發獸之穴，啟蟲之蟄，醉飽無度，飲食不節，則土氣傷，而山崩地震以及瘟疫之劫興。
是卽天地之病也。
夫天地何病之有，因人之撓亂以爲病。
則欲治天地之病，必先自人始。
苟非上聖，孰能治之。
上聖者，鬼神之至尊，天地之醫藥也。
劫運將至，多方以防。
或爲星辰之變著其象以示警；或使妖孽之萌顯其端以吿災迨夫。
劫之旣來，殫力相救。
或委曲以調停，不令拖延其時日；或甄别以施報。
不使并及於善良。
各司其事，各盡其心。
天地之氣，賴以復和。
下民之族，賴以不絕。
我與汝等，厯劫至今，亦已屢著微勞。
然我以爲病有其自而治之者，貴拔其根。
病根不拔，雖補救於一時，積而久之，必將復發。
故特剖晰天地受病之原，以爲世吿。
世人須知，劫運爲天地之病，而天地之病皆由人緻。
於是留江海之餘，而尺鮞不鬻於市，數罟不入於池，以杜水澇之劫。
存山嶽之產，而野味不入於庖，異品不烹於鼎，以杜饑饉之劫。
薄其奉養，不爲非禮之宰，以杜兵革之劫。
淡其滋味，不爲慘酷之殺，以杜焚燒之劫。
體大生之心，開一面之網，宴會有時，食物有節，以杜崩頽疫癘之劫。
此猶服藥於未病之先，謹疾於不病之日。
病根旣無，疾何由作。
愼毋謂病在天地，於人何涉，釀在衆人，我獨何爲。
夫恣其屠戮，緻幹太和，而爲天地禍者，究之曾何損於天地，而仍爲自禍。
儉其口腹，攻去病源，而爲天地救者，究之曾何補於天地，而還爲自救。
怙過不悛，妄謂無涉，豈智者之爲哉。
若雲作自眾人，非一人之所能挽，此亦非通人之論。
夫我倡之，而眾人和之，則同登仁夀，固足以消世運之劫。
我倡之，而人不我從，則獨自砥修，亦足以免一身之難。
如雲非一人可挽，聽其自然，則我也存是心，人也亦存是心，彼此推委，莫肯自奮。
譬之江河日下，終無迴瀾之日矣。
我不敢自居良醫，謂可醫天醫地。
然切病之派，溯病之源，斷然不差，竊亦可以自信。
特恐見雖眞而人反見疑，藥雖良而人不肯服。
空懷濟世之心，目擊人之死亡，而不能一救，爲可哀也。
汝等同爲天地之醫，人亦當各効其力。
顧竟聽我之獨任其事，而漠然曾不動其心乎。
因說頌曰： 天地本無病，因人以成患。
上聖發苦心，相與力爲挽。
我謂疾旣作，補救亦已緩。
不若未病前，早爲平其怨。
物怨果盡無，災害自消渙。
長譬更短喻，毋負我所願。
九皇鬥姥說戒殺延生眞經 鬥姥頌畢，羣聖鹹作而稽首曰：恭聆慈諭，剴切詳明，眞足令人劌心怵目，宜乎召緻和休，諸祥畢集。
我等德力雖微，而濟人度世之心顧未嘗一日去諸懷。
特是旣荷聖慈，則心光所及，自能與大化同流。
日月懸於天，而何待燈燭之光。
雨露徧於野，而何庸桔槹之智。
至人作於上，而何取中材之助。
鬥姥曰：噫，是何言哉。
雷丸能制毒，必得芫花以爲佐。
大黃能下食，必得芒硝以爲使。
將雖勇，豈能以一身而克強敵。
君雖明，未聞以一人而緻郅隆。
繼今以往，人世如有。
善信聞我所言，發願戒殺，不拘何神，一有知覺，務卽報達，準予福夀，以爲世勸。
若在疾病之中，懨懨待斃，當使痊愈。
抑或事出旡妄，官符牽纏，淹淹牢獄，當爲解釋。
卽至水火爲患，或江湖遇風，舟幾覆溺，或鬱攸不戒，屋將焚燒，倘有?心，戒殺許願，水火二部之神急當爲之救護，保其安寍。
不僅惟是，無子而求者，許其有子。
爲名而禱者，準其題名。
貧賤之士，倘能不殺，俾之轉爲溫飽富貴之子。
如能放生，令其永享榮華。
此非我有偏私，葢和氣緻祥，戾氣緻殃。
一念之善，雖不足以挽回天意。
而召祥之機已動，卽可轉禍而爲福。
譬之寒沍冰凝，春氣一到，寒尙如故，而其凍巳有漸解之勢。
故作惡之人果克回心，其從前所作之惡，固有不難立消者。
惟恐自謂造惡已極，縱肯改悔，當亦無補，於是甘爲不善，怙過以至於終，斯罪大而不可解矣。
然叔季之民囿於習俗，盡失本來，不有速效，安肯改圖。
故有人信從我言，設當患難，呼我名號，矢願不殺，我固當聞聲立赴，卽爲救援。
而尤望汝等交相爲助，以治天地之病，以挽斯民之劫，以成我今日之願焉。
諸聖聞言，皆稽首拜諾僉曰：願如鬥姥之命。
於是鬥姥喜動慈顏，囅然而笑起，別羣聖欲歸内宮。
隨聞天樂競奏，玅香觸鼻，珠幢寶葢，簇擁鸞車，更有金童前引，玉女後隨，圓圭、方璧、如意、香巾，各執其一，相與呵護，以返乎玄瑛之宮。
羣聖旣送鬥姥，亦各各辭星君而去。
時星君卽以鬥姥所言，命司夀典籍軒轅眞君少加以文，彚次成經，垂示下民。
並紀其在會諸聖，列其名號於左俾。
禮頌者得與鬥姥同其瞻仰，以爲救劫消災之一助。
雲： 志心朝禮，摩利攴天九皇鬥姥金輪開泰天尊。
志心朝禮，聞聲立赴無求不應太乙救苦天尊。
志心朝禮，混元六天傳法教主錫福蕩魔天尊。
志心朝禮，九天應元雷聲普化天尊。
志心朝禮，玉清内相純陽呂祖興行妙道天尊。
志心朝禮，位極木天天仙領袖東華大帝。
志心朝禮，統攝金方地仙領袖西清大帝。
志心朝禮，光並離明神仙領袖南極大帝。
志心朝禮，上元一品賜福天官紫微大帝。
志心朝禮，中元二品赦罪地官清虛大帝。
志心朝禮，下元三品解厄水官洞陰大帝。
志心朝禮，參贊元功北鬥九皇星君。
志心朝禮，大德主生南鬥六司星君。
志心朝禮，北鬥左司延夀主文軒轅真君。
志心朝禮，出顯入幽化行十方仁慈薩大眞君。
志心朝禮，參贊靈霄天醫掌院立願濟度冷大眞君。
頌曰： 嗟彼下界民，殺生日無已。
遂緻災禍興，害物還害己。
鬥姥發宏慈，羣黎同一體。
爲說無上經，能消世運否。
更賴羣聖功，相助以爲理。
有求無弗應，?心速頂禮。