卷第十六
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第五章
子曰：乾坤其易之門邪？
荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。
補“易之門”，本又作“門戶”。
《釋文》。
鄭康成《易贊》有“戶”字。
釋曰張氏曰：“‘易’，神也。
入坤出乾，故乾坤為易之門。
” 乾，陽物也。
坤，陰物也。
荀爽曰：陽物天，陰物地也。
釋曰乾坤之象主於天地，而萬物皆資始於乾，由坤而生。
凡陽皆屬乾，凡陰皆屬坤，故此雲“乾陽物，坤陰物”，下雲“乾天下之至健，坤天下之至順”。
陰陽合德，而剛柔有體。
虞翻曰：“合德”，謂天地雜，保大和，日月戰。
乾剛以體天，坤朱脫“坤”字。
柔以體地也。
釋曰張氏曰：“乾入坤，坤就乾，天地雜也。
坤牝乾，陰凝陽，日月戰，保太和也。
易出入乾坤之門者以此。
”案：“陰陽合德”，一陰一陽之謂道也。
“剛柔有體”，分陰分陽，乾坤剛柔立本，六十四卦由此生，消息由此出也。
以體天地之撰，為《釋文》：撰，仕勉反。
王肅士眷反。
《九家易》曰：“撰”，數也，萬物形體皆受天地之數也。
謂九天數，六地數也，剛柔得以為體矣。
釋曰萬物陽類皆得天數，陰類皆得地數，故易卦爻皆七、八、九、六。
以通神明之德。
《九家易》曰：隱藏謂之“神”，著見謂之“明”，陰陽交通乃謂之“德”。
釋曰聖人幽贊神明，因蓍立卦，乾坤生六子成八卦，重為六十四，而易無不周，故“以通神明之德”。
其稱名也，雜而不越。
《九家易》曰：陰陽雜也。
“名”，謂卦名。
陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。
補“越”，《説文》作“”，曰：“”，踰也，《易》曰“雜而不”。
釋曰易無名也。
出入乾坤成六十四卦，則有名。
名以陰陽雜居而立，然不越乎乾坤之大義。
陰陽相受，各有次序也。
“”，正字。
“越”，叚字。
於稽其類，其衰世之意邪？ 虞翻曰：“稽”，考也。
三稱盛德，上稱末世，乾終上九，動則入坤，坤弑其君父，故為亂世。
陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。
” 侯果曰：“於”，嗟也；“稽”，考也。
易象考其事類，但以吉兇得失為主，則非淳古之時也，故雲“衰世之意”耳。
言“邪”，示疑不欲切指也。
釋曰“於稽其類”，於雜之中而稽其類也。
侯讀“於”為《尚書》歎辭之“於”，“於”字絶句。
夫易彰為盧、周作“章”，注同。
往而察來，而微顯闡幽，開而當名， 虞翻曰：神以知來，知朱作“智”。
以藏往。
微者顯之，謂從復成乾，是察來也。
闡者幽之，謂從姤之坤，是彰往也。
陽息出初，故“開而當名”。
釋曰“彰往”，著吉兇一定之理。
“察來”，審禍福將至之幾。
顯者微之，推見以至隱，陽息照物，本孕坤中也。
幽者闡之，陰閲藏物，乃出乾初也，此因虞義而變易之。
張氏曰：“乾元出坤，其動也闢，故‘開’。
六十四卦由此生，故‘當名’也。
” 辯物，正言，斷辭，則備矣。
幹寶曰：“辯物”，朱、盧無此二字。
辯物類也；“正言”，言正義也；“斷辭”，斷吉兇也，如此則備於經矣。
釋曰張氏曰：“乾元出坤，陰陽以别，故‘辯物’。
震為言、為辭，陽出震，故‘正言斷辭’。
皆備於名，故‘則備矣’。
” 其稱名也小， 虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故“小”，復小而辯於物者矣。
釋曰六十四卦之名義皆本八卦。
“小”，謂陰陽尚微也，故引“復小而辯於物”以明之。
其取類也大。
虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父。
觸類而長之，故“大”也。
釋曰張氏曰：“謂觸類而長之成六十四卦，皆乾元所。
‘為天為父’者，言其大生，故觸類而長之耳，非以説卦所屬為取類也。
”案：取類大，道之顯也。
其旨遠，其辭文， 虞翻曰：“遠”，謂乾；“文”，謂坤也。
釋曰張氏曰：“乾元知來，故‘旨遠’。
坤知章往，故‘辭文’。
” 其言曲而中，其事肆而隱。
虞翻曰：“曲”，屈；盧、周作“詘”，朱“曲屈”二字倒。
“肆”，直也。
陽曲初，震“言”，故“其言曲而中”。
坤“事”，隱未見，故“肆而隱”也。
釋曰陽曲初，藏坤中也，屯字尾曲象之。
出震得位，故“中”。
乾動直，故“肆”，《記》曰“肆直而慈愛”。
尚伏坤中，故“隱”，其言曲而中，聖人所以濟民行也。
其事肆而隱，龍德而在衰世也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
虞翻曰：“二”，謂乾與坤也。
坤“民”，乾“行”，行得則乾報以吉，行失則坤報以兇也。
補鄭康成曰：“貳”，當“弍”。
《釋文》。
釋曰因乾坤陰陽明吉兇，使民行得正而無失，則成既濟矣。
第六章 《易》之興也，其於中古乎？ 虞翻曰：興《易》者，謂庖犧也。
文王書經，繫朱作“系”。
庖犧於乾五，乾“古”，五在乾中，故興於中古。
繫以黃帝、堯、舜為後世聖人，庖犧為中古，則庖犧以前為上古。
補馬、荀、鄭皆以文王為中古。
後章虞注。
《漢書·藝文志》曰：易道深矣，人更三聖，世歷三古。
孟康曰：伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。
釋曰《上傳》雲“包羲作結繩”，又雲“上古結繩而治”，則包羲為上古，而文王為中古可知。
傳以黃帝、堯、舜為後世聖人者，對上古言之耳。
包羲之《易》興於文王，故曰“興於中古”，下雲“《易》之興也，殷之末世周之盛德”，正申此文。
作《易》者，其有憂患乎？ 虞翻曰：謂憂患二字朱誤倒。
百姓，未知興利盧誤“利興”。
遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。
庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉兇與民同患，故“有憂患”。
釋曰“作《易》”，兼包犧畫卦、文王繫辭言。
文王蒙難，本包犧憂患生民之意而演《易》也。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾“德”。
履與謙旁通，坤柔履剛，故“德之基”，坤“基”。
侯果曰：“履”，禮，蹈禮不倦，“德之基也”。
自下九卦，是復道之最，故特言矣。
釋曰“履”，踐也，藉也。
履物為踐，履於物為藉。
履以旁通言，則坤藉乾；以本卦言，則乾履兌，禮達分定，故“德之基”。
謙，德之柄也。
虞翻曰：坤“柄”，“柄”，本也。
凡言“德”皆陽爻也。
幹寶曰：“柄”所以持物，“謙”所以持禮者也。
釋曰張氏曰：“地者萬物之本。
乾上九反三，陽德皆本乎此，故謙為德之柄。
” 復，德之本也。
虞翻曰：復朱誤“德”。
初，乾之元，故“德之本也”。
恒，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之堅固。
損，德之脩為周作“修”，注同。
也。
荀爽曰：徵朱作“懲”。
忿窒慾，所以脩德。
補鄭康成曰：“脩”，治也。
“脩”，馬融作“循”。
並為《釋文》。
釋曰“循”義不甚協，葢“脩”之譌。
益，德之裕也。
荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。
困，德之辯也。
為《釋文》：辯，如字，王肅蔔免反。
鄭玄曰：“辯”，别也。
遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是别也。
井，德之地也。
姚信曰：井養而不窮，德居地也。
釋曰姚氏曰：“井為德所居之地，勞民勸相，居德之地也。
” 巽，德之制也。
虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。
孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。
釋曰陽入陰而制齊之，與時偕行，惟義所在。
履和而至。
虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”，“禮之用和為貴”者也。
釋曰“説而應乎乾”，故“和”。
“辯上下定民志”，故“至”，“至”者，盡其當然之則也。
謙尊而光。
荀爽曰：自上下下，其道大光也。
復小而辯為盧、周作“辨”。
於物。
虞翻曰：陽始見，故“小”。
乾陽物，坤陰物
補“易之門”，本又作“門戶”。
《釋文》。
鄭康成《易贊》有“戶”字。
釋曰張氏曰：“‘易’，神也。
入坤出乾，故乾坤為易之門。
” 乾，陽物也。
坤，陰物也。
荀爽曰：陽物天，陰物地也。
釋曰乾坤之象主於天地，而萬物皆資始於乾，由坤而生。
凡陽皆屬乾，凡陰皆屬坤，故此雲“乾陽物，坤陰物”，下雲“乾天下之至健，坤天下之至順”。
陰陽合德，而剛柔有體。
虞翻曰：“合德”，謂天地雜，保大和，日月戰。
乾剛以體天，坤朱脫“坤”字。
柔以體地也。
釋曰張氏曰：“乾入坤，坤就乾，天地雜也。
坤牝乾，陰凝陽，日月戰，保太和也。
易出入乾坤之門者以此。
”案：“陰陽合德”，一陰一陽之謂道也。
“剛柔有體”，分陰分陽，乾坤剛柔立本，六十四卦由此生，消息由此出也。
以體天地之撰，為《釋文》：撰，仕勉反。
王肅士眷反。
《九家易》曰：“撰”，數也，萬物形體皆受天地之數也。
謂九天數，六地數也，剛柔得以為體矣。
釋曰萬物陽類皆得天數，陰類皆得地數，故易卦爻皆七、八、九、六。
以通神明之德。
《九家易》曰：隱藏謂之“神”，著見謂之“明”，陰陽交通乃謂之“德”。
釋曰聖人幽贊神明，因蓍立卦，乾坤生六子成八卦，重為六十四，而易無不周，故“以通神明之德”。
其稱名也，雜而不越。
《九家易》曰：陰陽雜也。
“名”，謂卦名。
陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。
補“越”，《説文》作“”，曰：“”，踰也，《易》曰“雜而不”。
釋曰易無名也。
出入乾坤成六十四卦，則有名。
名以陰陽雜居而立，然不越乎乾坤之大義。
陰陽相受，各有次序也。
“”，正字。
“越”，叚字。
於稽其類，其衰世之意邪？ 虞翻曰：“稽”，考也。
三稱盛德，上稱末世，乾終上九，動則入坤，坤弑其君父，故為亂世。
陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。
” 侯果曰：“於”，嗟也；“稽”，考也。
易象考其事類，但以吉兇得失為主，則非淳古之時也，故雲“衰世之意”耳。
言“邪”，示疑不欲切指也。
釋曰“於稽其類”，於雜之中而稽其類也。
侯讀“於”為《尚書》歎辭之“於”，“於”字絶句。
夫易彰為盧、周作“章”，注同。
往而察來，而微顯闡幽，開而當名， 虞翻曰：神以知來，知朱作“智”。
以藏往。
微者顯之，謂從復成乾，是察來也。
闡者幽之，謂從姤之坤，是彰往也。
陽息出初，故“開而當名”。
釋曰“彰往”，著吉兇一定之理。
“察來”，審禍福將至之幾。
顯者微之，推見以至隱，陽息照物，本孕坤中也。
幽者闡之，陰閲藏物，乃出乾初也，此因虞義而變易之。
張氏曰：“乾元出坤，其動也闢，故‘開’。
六十四卦由此生，故‘當名’也。
” 辯物，正言，斷辭，則備矣。
幹寶曰：“辯物”，朱、盧無此二字。
辯物類也；“正言”，言正義也；“斷辭”，斷吉兇也，如此則備於經矣。
釋曰張氏曰：“乾元出坤，陰陽以别，故‘辯物’。
震為言、為辭，陽出震，故‘正言斷辭’。
皆備於名，故‘則備矣’。
” 其稱名也小， 虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦而小成，故“小”，復小而辯於物者矣。
釋曰六十四卦之名義皆本八卦。
“小”，謂陰陽尚微也，故引“復小而辯於物”以明之。
其取類也大。
虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父。
觸類而長之，故“大”也。
釋曰張氏曰：“謂觸類而長之成六十四卦，皆乾元所。
‘為天為父’者，言其大生，故觸類而長之耳，非以説卦所屬為取類也。
”案：取類大，道之顯也。
其旨遠，其辭文， 虞翻曰：“遠”，謂乾；“文”，謂坤也。
釋曰張氏曰：“乾元知來，故‘旨遠’。
坤知章往，故‘辭文’。
” 其言曲而中，其事肆而隱。
虞翻曰：“曲”，屈；盧、周作“詘”，朱“曲屈”二字倒。
“肆”，直也。
陽曲初，震“言”，故“其言曲而中”。
坤“事”，隱未見，故“肆而隱”也。
釋曰陽曲初，藏坤中也，屯字尾曲象之。
出震得位，故“中”。
乾動直，故“肆”，《記》曰“肆直而慈愛”。
尚伏坤中，故“隱”，其言曲而中，聖人所以濟民行也。
其事肆而隱，龍德而在衰世也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
虞翻曰：“二”，謂乾與坤也。
坤“民”，乾“行”，行得則乾報以吉，行失則坤報以兇也。
補鄭康成曰：“貳”，當“弍”。
《釋文》。
釋曰因乾坤陰陽明吉兇，使民行得正而無失，則成既濟矣。
第六章 《易》之興也，其於中古乎？ 虞翻曰：興《易》者，謂庖犧也。
文王書經，繫朱作“系”。
庖犧於乾五，乾“古”，五在乾中，故興於中古。
繫以黃帝、堯、舜為後世聖人，庖犧為中古，則庖犧以前為上古。
補馬、荀、鄭皆以文王為中古。
後章虞注。
《漢書·藝文志》曰：易道深矣，人更三聖，世歷三古。
孟康曰：伏羲為上古，文王為中古，孔子為下古。
釋曰《上傳》雲“包羲作結繩”，又雲“上古結繩而治”，則包羲為上古，而文王為中古可知。
傳以黃帝、堯、舜為後世聖人者，對上古言之耳。
包羲之《易》興於文王，故曰“興於中古”，下雲“《易》之興也，殷之末世周之盛德”，正申此文。
作《易》者，其有憂患乎？ 虞翻曰：謂憂患二字朱誤倒。
百姓，未知興利盧誤“利興”。
遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。
庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉兇與民同患，故“有憂患”。
釋曰“作《易》”，兼包犧畫卦、文王繫辭言。
文王蒙難，本包犧憂患生民之意而演《易》也。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾“德”。
履與謙旁通，坤柔履剛，故“德之基”，坤“基”。
侯果曰：“履”，禮，蹈禮不倦，“德之基也”。
自下九卦，是復道之最，故特言矣。
釋曰“履”，踐也，藉也。
履物為踐，履於物為藉。
履以旁通言，則坤藉乾；以本卦言，則乾履兌，禮達分定，故“德之基”。
謙，德之柄也。
虞翻曰：坤“柄”，“柄”，本也。
凡言“德”皆陽爻也。
幹寶曰：“柄”所以持物，“謙”所以持禮者也。
釋曰張氏曰：“地者萬物之本。
乾上九反三，陽德皆本乎此，故謙為德之柄。
” 復，德之本也。
虞翻曰：復朱誤“德”。
初，乾之元，故“德之本也”。
恒，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之堅固。
損，德之脩為周作“修”，注同。
也。
荀爽曰：徵朱作“懲”。
忿窒慾，所以脩德。
補鄭康成曰：“脩”，治也。
“脩”，馬融作“循”。
並為《釋文》。
釋曰“循”義不甚協，葢“脩”之譌。
益，德之裕也。
荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。
困，德之辯也。
為《釋文》：辯，如字，王肅蔔免反。
鄭玄曰：“辯”，别也。
遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是别也。
井，德之地也。
姚信曰：井養而不窮，德居地也。
釋曰姚氏曰：“井為德所居之地，勞民勸相，居德之地也。
” 巽，德之制也。
虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。
孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。
釋曰陽入陰而制齊之，與時偕行，惟義所在。
履和而至。
虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”，“禮之用和為貴”者也。
釋曰“説而應乎乾”，故“和”。
“辯上下定民志”，故“至”，“至”者，盡其當然之則也。
謙尊而光。
荀爽曰：自上下下，其道大光也。
復小而辯為盧、周作“辨”。
於物。
虞翻曰：陽始見，故“小”。
乾陽物，坤陰物
