卷第十五
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周易繫辭下傳
此題今補。
第一章 八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：“象”，謂三才成八卦之象。
乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”則“象在其中”。
“天垂象見吉兇，聖人象之”，是也。
補孔子曰：八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。
釋曰“成列”，謂乾坤與六子並列為八卦。
“象”，謂天地雷風水火山澤之象。
六十四卦皆此象，《象傳》所言是也。
六十四卦之策當萬物之數，而萬物之象具於八卦，《説卦》所言是也。
虞氏謂日月在天成八卦，此則庖犧觀象於天，默會於心，八卦既成，與日月象合，亦“象在其中”之義。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。
六畫稱爻，六爻之動，三極之道也。
釋曰因八卦而重之，六十四卦既重，則三百八十四爻剛柔可互相往來，故“爻在其中”。
虞氏所言，重卦之始事分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。
“參重”，即“參兩”也。
由是八卦自相重互相重，以三為六，六爻本兼三才而兩之，故曰“因而重之”。
剛柔相推，變在其中矣。
虞翻曰：謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故“變在其中矣”。
釋曰“十二消息”，生爻之本。
每卦兩爻剛柔相易，成六十四卦消息，其中有旁通，有反類。
每卦失位之爻變之正成既濟，皆乾坤九六之用，故“變在其中”。
繫辭焉而命之，動在其中矣。
虞翻曰：謂繫《彖》、《象》九六之辭，故“動在其中”，“鼓天下之動者存乎辭”者也。
補“命”，孟作“明”。
《釋文》。
釋曰文王觀象推爻而繫之辭以命吉兇，天下之動，得失之報，盡在其中矣。
孟作“明”，義同。
以上言聖人作《易》之事相因而起，出於自然。
吉兇悔吝者，生乎動者也。
虞翻曰：“動”，謂爻也。
“爻”者，效天下之動者也。
爻象動内，吉兇見外，吉兇生而悔吝著，故“生乎動”也。
釋曰“吉兇悔吝”，辭所命也。
“吉兇”者失得之象，“悔吝”者憂虞之象。
人事動而有得失憂虞，爻象動而有吉兇悔吝。
爻以效天下之動，故曰“生乎動”。
剛柔者，立本者也。
虞翻曰：乾剛坤柔為六子父母。
乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故“立本者也”。
釋曰乾坤交索成六子，剛柔十二畫立消息十二卦。
乾剛坤柔，立卦生爻之本也。
變通者，趣時者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
釋曰剛柔相推而生變化，一消一息，往來不窮，與時偕行。
吉兇者，貞勝者也。
虞翻曰：“貞”，正也；“勝”，滅也。
陽生則吉，陰消則兇者也。
補“勝”，姚作“稱”。
《釋文》。
釋曰張氏曰：“陰生滅陽，陽動貞之。
”案：“勝”，當如“其剛勝”之“勝”，正則吉，不正則兇，故“貞勝”。
或曰吉兇之義，正在乎勝者，《孟子》曰“仁之勝不仁也，猶水勝火”。
姚作“稱”謂以“貞”“稱”，陽居陽陰居陰，當位則稱，稱則吉。
天地之道，貞觀者也。
《釋文》：觀，官喚反，又音官。
陸績曰：言天地正可以觀瞻為道也。
釋曰注“可以”二字疑當倒，言天地正以使人可觀瞻為道，所謂“天不愛其道”也。
惠、張之義，讀“觀”“觀示”之“觀”，天正位於五，地正位於二，中正以觀天下，義較長。
日月之道，貞明者也。
荀爽曰：離“日”，日中之時，正當離位，然後明也。
“月”者，坎也，坎正位衝離。
“衝”，謂盧、周作“”。
十五日月當日衝，正值坎位，亦大圓明，故曰“日月之道，貞明者也”。
言日月正當其位，乃大明也。
陸績曰：言日月正以明照為道矣。
釋曰荀義謂天地之道以貞而觀，日月之道以貞而明，其義最當。
陸謂日月正以明照為道，所謂日月無私照也。
或曰陸注“天地正”、“日月正”皆當絶句，義與荀大同。
天下之動，貞夫一者也。
虞翻曰：“一”，謂乾元。
萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也”。
釋曰天地日月之道，即乾元之正也。
三百八十四爻皆乾元之行，歸於既濟，故“天下之動貞夫一”。
姚氏曰：“自‘吉兇悔吝’至‘貞夫一’，皆即動而究言之。
” 夫乾，確然示人易矣。
虞翻曰：陽在初弗用，確然無朱作“無”。
，潛龍時也。
不易世，不成名，故“示人易”者也。
補馬融曰：“確”，剛貌。
《釋文》。
《説文》：“寉”，高至也，《易》曰“夫乾寉然”。
釋曰“確”，堅高之貌，天之象，乾元之德也。
“易”，佼易，寂然無為之謂。
張氏曰：“乾以易知，不在出震而在潛龍，所謂乾元。
” 夫坤，隤然示人為矣。
虞翻曰：“隤”，安；“”，閲也。
坤以為能，閲内萬物，故“示人”者也。
朱脫“者也”二字。
補馬融曰：“隤”，柔貌。
“隤”，孟作“退”，陸、董、姚作“妥”。
竝為《釋文》。
釋曰“隤”，卑順之貌，地之象，坤元之德。
或作“退”，或作“妥”，聲義皆相近。
坤順承天，不習無不利，包囊萬物，藏神無内，故“”。
張氏曰：“坤之為能，不在動闢而在靜翕，所謂坤元。
” 爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才朱作“材”。
以為六畫。
釋曰張氏曰：“‘此’，謂乾元。
坤凝乾元，相並俱生，故效乾而參兩也。
由兩地而有爻，故主坤言。
” 象也者，像為盧、周作“象”，注同。
此者也。
虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象分為三才朱作“材”。
也。
釋曰張氏曰：“‘此’，亦謂乾元，日月之象皆示乾元，故聖人則之。
象者三才，故主乾言。
”惠氏曰：“‘此’，謂易。
‘易為’，一也。
天下之動貞夫一，故效此者也。
三才合于一元，故象此者也。
”案：惠以“效此”、“象此”兼謂乾元坤元。
張謂專指乾元，陰麗陽而生，乾坤合於一元，天下之動貞夫一，其義同也。
爻象動乎内，吉兇見乎外， 虞翻曰：“内”，初；“外”，上也。
陽象動内，則吉見外；陰爻動内，則兇見外也。
釋曰初辭擬之，卒成之終。
“初”者，天下之賾也。
或曰：“内”，謂内卦；“外”，謂外卦。
蔔筮則以蓍神為内，爻象由此動而見吉兇於外。
功業見乎變， 荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。
釋曰吉兇生大業，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
聖人之情見乎辭。
崔憬曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。
釋曰“聖人之情”，天地生物之心也。
著於爻象之變，而辭以明之，繫辭焉以盡其言，而易之功業無窮，聖人之意萬世可見矣。
姚氏謂“夫乾”至此，因“動貞夫一”而究言之。
天地之大德曰生。
孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。
言天地之盛德，常生萬物而不有生，是其大德也。
釋曰此以下，言易之功業，聖人之情。
張氏曰：“乾坤合元以生萬物，故‘大德曰生’。
”孔注“不有生”，李氏道平釋“不有其生”，下崔注“不有位”義同。
然檢《正義》無“不有生”之語，疑《集解》增成其義。
聖人之大寶曰位。
崔憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。
謂以道濟天下為寶而不有位，朱無“位”字。
是其大寶也。
補“寶”，孟作“保”。
《釋文》。
釋曰張氏曰：“乾為‘聖人’，位在九五，乾為金為玉，故‘大寶曰位’。
”案：以天德居天位，乃能體天地生生之德以大保民，故位為聖人之大寶。
“寶”者，保也。
何以守位曰仁。
宋衷曰：守位當得士大夫公侯有其仁賢，兼濟天下。
補鄭康成曰：持一不惑曰守。
《詩為·鳬鷖》正義，不言何經，丁次之此。
張曰為：“案為《詩》‘守成為’之義，次此是也。
” “仁”，《釋文》作“人”，雲：王肅、卞伯玉、桓玄、明僧紹作“仁”。
《禮運》注、《漢書·食貨志》引作“仁”。
釋曰“為人君止於仁”，姚氏曰：“《孟子》曰‘為天下得人者謂之仁’，天下不可以獨治，能為天下得人者乃能守位也。
”張氏曰：“震為‘守’、為‘人’，乾五出坤自震始。
”案：震亦“仁”，“仁”與“人”古字通，此文作“仁”為長。
何以聚人曰財。
陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，葢取聚人之本矣。
補《漢書》曰：《易》稱“天地之大德曰生。
聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁。
何以聚人曰財”，財者帝王所以聚人守位，養成羣生，奉順天德，治國安民之本也。
釋曰張氏曰：“坤富有為財，乾道入坤出震，故財聚人。
” 理財正辭禁民為非曰義。
為《釋文》：禁，音金，又金鴆反。
荀爽曰：尊卑貴賤衣食有差，謂之“理財”。
名實相應，萬事得正，謂盧、周誤“”。
之“正辭”。
鹹得其宜，故謂之“義”也。
崔憬曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。
言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。
百姓有非，不以義禁之，則必不改也。
此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。
故知仁義與財，聖人寶位之所要也。
補李康《運命論》曰：“天地之大德曰生。
聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁。
何以正人曰義。
”古之王者，葢以一人治天下，不以天下奉一人也。
古之仕者，葢以官行其義，不以利冒其官也。
釋曰張氏曰：“以乾通坤，謂之‘理財’。
乾為‘言’，以坤翕乾謂之‘正辭’。
以乾制坤，謂之‘禁民為非’，陰為‘非’。
謂消息旁通，終成既濟，美利利天下，利物足以和義，故曰‘義’也。
”案：仁者以財發身，富然後教，百姓足君孰與不足，未有上好仁而下不好義者也。
若後義先利，則爭民施奪，人心散而災害並至，天地之生德窮矣。
此既濟未濟之大别也，萬世治天下之道盡在此節，故下章遂言羲、農、黃帝、堯、舜既濟之事。
第二章 古者庖犧氏之王天下也， 虞翻曰：庖犧太昊氏以木德王天下，位乎乾五，五動見離，離生于朱脫“于”字。
木，故知火化，炮啖犧牲，號庖犧氏也。
補“庖”，本又作“包”。
鄭康成曰：“包”，取也。
鳥獸全具曰“犧”。
《釋文》。
《漢書·律歷志》作“炮”，曰：庖犧繼天而王，為百王首，德始於木，故為帝太昊。
作罔罟以田漁取犧牲，故天下號曰炮犧氏。
“犧”，字又作“羲”，賈侍中説：“犧”非古字。
《説文》：“羲”，氣也。
孟、京“庖犧”作“伏戲”，曰：“伏”，服也；“戲”，化也。
《釋文》。
《白虎通》作“伏羲”，曰：古之時未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父。
于是伏羲仰觀象于天，俯察法于地，因夫婦，正五行，始定人道。
畫八卦以治下，下伏而化之，故謂之伏羲也。
“伏”，字又作“慮”，《漢書為·司馬遷傳》。
又作“宓”。
《百官公卿表》。
《説文》兩引作“慮羲”，《序》引作“庖犧”。
釋曰古字以聲託義，“包”、“庖”、“炮”聲同，“伏”、“慮”、“宓”聲同，“包”、“伏”聲轉，“羲”、“戲”聲近，“犧”則“羲”之後出字，故諸家本字異而義亦殊。
虞讀“庖”“炮”，葢燧人火化之功至是而成。
或曰，取犧牲以供庖廚，皆據作網罟言。
葢因天地自然之物以養人，人類用是滋生不絶，以待勾龍平水土、神農作耒耜而粒食興。
《孟子》言“王道始穀與魚鼈不可勝食”，本羲、農之治也。
孟、京作“伏戲”，讀“服化”，據作八卦言。
葢因人所受於天地固有之性而利導之，使夫婦别、父子親、君臣正，人類相愛相敬以相生相養相保，萬世治教由此而開，黃帝、堯、舜所以垂衣裳而天下治。
《孟子》言“三代之學皆所以明人倫”，本伏羲之教也。
《説文》訓“羲”“氣”，葢以太和元氣化育萬物，包含徧覆，無思不服，所謂伏羲至純厚，襲氣母也。
仰則觀象於天， 荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。
釋曰天位乎上，有雷風動靜日月陰陽，又日月在天有八卦之象。
庖羲默會於心，八卦既重，法以起消息。
俯則觀法於地。
《九家易》曰：艮兌為山澤也。
地有水火五行八卦之形者也。
釋曰地位乎下，有水火燥溼山澤高卑，又五行在地有八卦之形。
觀鳥獸之文， 荀爽曰：乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞之屬是也。
陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武，四方二十八宿經緯之文。
補《禮》説：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書。
釋曰二十八宿成四象，觀之以識天度。
八卦備動物之象，觀之知萬物分理之相别異。
又聖人作則，四靈為畜，亦鳥獸文章之應，可得而觀者。
與地之宜。
《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。
釋曰觀四正四維，知陰陽五行布散用事之位。
觀山澤形勢五土異宜，知尊卑列位剛柔氣性之不同。
圖書之出，蓍龜之生，則應於地而本於天也。
近取諸身， 荀爽曰：乾為首、坤為腹、震為足、巽為股也。
遠取諸物。
荀爽曰：乾為金玉、坤為布釜之類是也。
於是始作八卦， 虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。
“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
”八卦乃四象所生，非庖犧之所造也，故曰“象者，象此者也”，則大人造爻象以象天卦可知也。
而讀《易》者，鹹以為庖犧之時天未有八卦，恐失之矣。
天垂象示吉兇，聖人象之，則天已有八卦之象。
補《乾鑿度》孔子曰：上古之時，人民無别，羣物未殊，未有衣食器用之利。
伏羲乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
故易者，所以斷當“繼”。
天地，理人倫，而明王道。
是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。
象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。
度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治。
君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。
鄭康成《易論》曰：慮羲作十言之教，曰“乾坤震巽坎離艮兌消息”，無文字，謂之易。
《漢上叢説》。
又曰：作十言之教以厚君民之别。
《路史注》。
釋曰道之大原出乎天，生乎人心，而先覺乎聖人。
八卦之作，庖犧先得人心之所同然，又博觀天地萬物，以確知其理之必然，然後繼天立法，以導濟天下，垂示萬世，慎之至也。
作八卦以正人倫，其法當如上篇所雲“乾道成男，坤道成女”，及《説卦》乾坤生六子之次。
卦已成列，易氣從下生，震兌乾陽以次而息，巽艮坤陽以次而消，與月受日光明魄進退之
第一章 八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：“象”，謂三才成八卦之象。
乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”則“象在其中”。
“天垂象見吉兇，聖人象之”，是也。
補孔子曰：八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。
釋曰“成列”，謂乾坤與六子並列為八卦。
“象”，謂天地雷風水火山澤之象。
六十四卦皆此象，《象傳》所言是也。
六十四卦之策當萬物之數，而萬物之象具於八卦，《説卦》所言是也。
虞氏謂日月在天成八卦，此則庖犧觀象於天，默會於心，八卦既成，與日月象合，亦“象在其中”之義。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。
六畫稱爻，六爻之動，三極之道也。
釋曰因八卦而重之，六十四卦既重，則三百八十四爻剛柔可互相往來，故“爻在其中”。
虞氏所言，重卦之始事分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。
“參重”，即“參兩”也。
由是八卦自相重互相重，以三為六，六爻本兼三才而兩之，故曰“因而重之”。
剛柔相推，變在其中矣。
虞翻曰：謂十二消息九六相變，剛柔相推而生變化，故“變在其中矣”。
釋曰“十二消息”，生爻之本。
每卦兩爻剛柔相易，成六十四卦消息，其中有旁通，有反類。
每卦失位之爻變之正成既濟，皆乾坤九六之用，故“變在其中”。
繫辭焉而命之，動在其中矣。
虞翻曰：謂繫《彖》、《象》九六之辭，故“動在其中”，“鼓天下之動者存乎辭”者也。
補“命”，孟作“明”。
《釋文》。
釋曰文王觀象推爻而繫之辭以命吉兇，天下之動，得失之報，盡在其中矣。
孟作“明”，義同。
以上言聖人作《易》之事相因而起，出於自然。
吉兇悔吝者，生乎動者也。
虞翻曰：“動”，謂爻也。
“爻”者，效天下之動者也。
爻象動内，吉兇見外，吉兇生而悔吝著，故“生乎動”也。
釋曰“吉兇悔吝”，辭所命也。
“吉兇”者失得之象，“悔吝”者憂虞之象。
人事動而有得失憂虞，爻象動而有吉兇悔吝。
爻以效天下之動，故曰“生乎動”。
剛柔者，立本者也。
虞翻曰：乾剛坤柔為六子父母。
乾天稱父，坤地稱母，本天親上，本地親下，故“立本者也”。
釋曰乾坤交索成六子，剛柔十二畫立消息十二卦。
乾剛坤柔，立卦生爻之本也。
變通者，趣時者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
釋曰剛柔相推而生變化，一消一息，往來不窮，與時偕行。
吉兇者，貞勝者也。
虞翻曰：“貞”，正也；“勝”，滅也。
陽生則吉，陰消則兇者也。
補“勝”，姚作“稱”。
《釋文》。
釋曰張氏曰：“陰生滅陽，陽動貞之。
”案：“勝”，當如“其剛勝”之“勝”，正則吉，不正則兇，故“貞勝”。
或曰吉兇之義，正在乎勝者，《孟子》曰“仁之勝不仁也，猶水勝火”。
姚作“稱”謂以“貞”“稱”，陽居陽陰居陰，當位則稱，稱則吉。
天地之道，貞觀者也。
《釋文》：觀，官喚反，又音官。
陸績曰：言天地正可以觀瞻為道也。
釋曰注“可以”二字疑當倒，言天地正以使人可觀瞻為道，所謂“天不愛其道”也。
惠、張之義，讀“觀”“觀示”之“觀”，天正位於五，地正位於二，中正以觀天下，義較長。
日月之道，貞明者也。
荀爽曰：離“日”，日中之時，正當離位，然後明也。
“月”者，坎也，坎正位衝離。
“衝”，謂盧、周作“”。
十五日月當日衝，正值坎位，亦大圓明，故曰“日月之道，貞明者也”。
言日月正當其位，乃大明也。
陸績曰：言日月正以明照為道矣。
釋曰荀義謂天地之道以貞而觀，日月之道以貞而明，其義最當。
陸謂日月正以明照為道，所謂日月無私照也。
或曰陸注“天地正”、“日月正”皆當絶句，義與荀大同。
天下之動，貞夫一者也。
虞翻曰：“一”，謂乾元。
萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也”。
釋曰天地日月之道，即乾元之正也。
三百八十四爻皆乾元之行，歸於既濟，故“天下之動貞夫一”。
姚氏曰：“自‘吉兇悔吝’至‘貞夫一’，皆即動而究言之。
” 夫乾，確然示人易矣。
虞翻曰：陽在初弗用，確然無朱作“無”。
，潛龍時也。
不易世，不成名，故“示人易”者也。
補馬融曰：“確”，剛貌。
《釋文》。
《説文》：“寉”，高至也，《易》曰“夫乾寉然”。
釋曰“確”，堅高之貌，天之象，乾元之德也。
“易”，佼易，寂然無為之謂。
張氏曰：“乾以易知，不在出震而在潛龍，所謂乾元。
” 夫坤，隤然示人為矣。
虞翻曰：“隤”，安；“”，閲也。
坤以為能，閲内萬物，故“示人”者也。
朱脫“者也”二字。
補馬融曰：“隤”，柔貌。
“隤”，孟作“退”，陸、董、姚作“妥”。
竝為《釋文》。
釋曰“隤”，卑順之貌，地之象，坤元之德。
或作“退”，或作“妥”，聲義皆相近。
坤順承天，不習無不利，包囊萬物，藏神無内，故“”。
張氏曰：“坤之為能，不在動闢而在靜翕，所謂坤元。
” 爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才朱作“材”。
以為六畫。
釋曰張氏曰：“‘此’，謂乾元。
坤凝乾元，相並俱生，故效乾而參兩也。
由兩地而有爻，故主坤言。
” 象也者，像為盧、周作“象”，注同。
此者也。
虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象分為三才朱作“材”。
也。
釋曰張氏曰：“‘此’，亦謂乾元，日月之象皆示乾元，故聖人則之。
象者三才，故主乾言。
”惠氏曰：“‘此’，謂易。
‘易為’，一也。
天下之動貞夫一，故效此者也。
三才合于一元，故象此者也。
”案：惠以“效此”、“象此”兼謂乾元坤元。
張謂專指乾元，陰麗陽而生，乾坤合於一元，天下之動貞夫一，其義同也。
爻象動乎内，吉兇見乎外， 虞翻曰：“内”，初；“外”，上也。
陽象動内，則吉見外；陰爻動内，則兇見外也。
釋曰初辭擬之，卒成之終。
“初”者，天下之賾也。
或曰：“内”，謂内卦；“外”，謂外卦。
蔔筮則以蓍神為内，爻象由此動而見吉兇於外。
功業見乎變， 荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。
釋曰吉兇生大業，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
聖人之情見乎辭。
崔憬曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。
釋曰“聖人之情”，天地生物之心也。
著於爻象之變，而辭以明之，繫辭焉以盡其言，而易之功業無窮，聖人之意萬世可見矣。
姚氏謂“夫乾”至此，因“動貞夫一”而究言之。
天地之大德曰生。
孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。
言天地之盛德，常生萬物而不有生，是其大德也。
釋曰此以下，言易之功業，聖人之情。
張氏曰：“乾坤合元以生萬物，故‘大德曰生’。
”孔注“不有生”，李氏道平釋“不有其生”，下崔注“不有位”義同。
然檢《正義》無“不有生”之語，疑《集解》增成其義。
聖人之大寶曰位。
崔憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。
謂以道濟天下為寶而不有位，朱無“位”字。
是其大寶也。
補“寶”，孟作“保”。
《釋文》。
釋曰張氏曰：“乾為‘聖人’，位在九五，乾為金為玉，故‘大寶曰位’。
”案：以天德居天位，乃能體天地生生之德以大保民，故位為聖人之大寶。
“寶”者，保也。
何以守位曰仁。
宋衷曰：守位當得士大夫公侯有其仁賢，兼濟天下。
補鄭康成曰：持一不惑曰守。
《詩為·鳬鷖》正義，不言何經，丁次之此。
張曰為：“案為《詩》‘守成為’之義，次此是也。
” “仁”，《釋文》作“人”，雲：王肅、卞伯玉、桓玄、明僧紹作“仁”。
《禮運》注、《漢書·食貨志》引作“仁”。
釋曰“為人君止於仁”，姚氏曰：“《孟子》曰‘為天下得人者謂之仁’，天下不可以獨治，能為天下得人者乃能守位也。
”張氏曰：“震為‘守’、為‘人’，乾五出坤自震始。
”案：震亦“仁”，“仁”與“人”古字通，此文作“仁”為長。
何以聚人曰財。
陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，葢取聚人之本矣。
補《漢書》曰：《易》稱“天地之大德曰生。
聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁。
何以聚人曰財”，財者帝王所以聚人守位，養成羣生，奉順天德，治國安民之本也。
釋曰張氏曰：“坤富有為財，乾道入坤出震，故財聚人。
” 理財正辭禁民為非曰義。
為《釋文》：禁，音金，又金鴆反。
荀爽曰：尊卑貴賤衣食有差，謂之“理財”。
名實相應，萬事得正，謂盧、周誤“”。
之“正辭”。
鹹得其宜，故謂之“義”也。
崔憬曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。
言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。
百姓有非，不以義禁之，則必不改也。
此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。
故知仁義與財，聖人寶位之所要也。
補李康《運命論》曰：“天地之大德曰生。
聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁。
何以正人曰義。
”古之王者，葢以一人治天下，不以天下奉一人也。
古之仕者，葢以官行其義，不以利冒其官也。
釋曰張氏曰：“以乾通坤，謂之‘理財’。
乾為‘言’，以坤翕乾謂之‘正辭’。
以乾制坤，謂之‘禁民為非’，陰為‘非’。
謂消息旁通，終成既濟，美利利天下，利物足以和義，故曰‘義’也。
”案：仁者以財發身，富然後教，百姓足君孰與不足，未有上好仁而下不好義者也。
若後義先利，則爭民施奪，人心散而災害並至，天地之生德窮矣。
此既濟未濟之大别也，萬世治天下之道盡在此節，故下章遂言羲、農、黃帝、堯、舜既濟之事。
第二章 古者庖犧氏之王天下也， 虞翻曰：庖犧太昊氏以木德王天下，位乎乾五，五動見離，離生于朱脫“于”字。
木，故知火化，炮啖犧牲，號庖犧氏也。
補“庖”，本又作“包”。
鄭康成曰：“包”，取也。
鳥獸全具曰“犧”。
《釋文》。
《漢書·律歷志》作“炮”，曰：庖犧繼天而王，為百王首，德始於木，故為帝太昊。
作罔罟以田漁取犧牲，故天下號曰炮犧氏。
“犧”，字又作“羲”，賈侍中説：“犧”非古字。
《説文》：“羲”，氣也。
孟、京“庖犧”作“伏戲”，曰：“伏”，服也；“戲”，化也。
《釋文》。
《白虎通》作“伏羲”，曰：古之時未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父。
于是伏羲仰觀象于天，俯察法于地，因夫婦，正五行，始定人道。
畫八卦以治下，下伏而化之，故謂之伏羲也。
“伏”，字又作“慮”，《漢書為·司馬遷傳》。
又作“宓”。
《百官公卿表》。
《説文》兩引作“慮羲”，《序》引作“庖犧”。
釋曰古字以聲託義，“包”、“庖”、“炮”聲同，“伏”、“慮”、“宓”聲同，“包”、“伏”聲轉，“羲”、“戲”聲近，“犧”則“羲”之後出字，故諸家本字異而義亦殊。
虞讀“庖”“炮”，葢燧人火化之功至是而成。
或曰，取犧牲以供庖廚，皆據作網罟言。
葢因天地自然之物以養人，人類用是滋生不絶，以待勾龍平水土、神農作耒耜而粒食興。
《孟子》言“王道始穀與魚鼈不可勝食”，本羲、農之治也。
孟、京作“伏戲”，讀“服化”，據作八卦言。
葢因人所受於天地固有之性而利導之，使夫婦别、父子親、君臣正，人類相愛相敬以相生相養相保，萬世治教由此而開，黃帝、堯、舜所以垂衣裳而天下治。
《孟子》言“三代之學皆所以明人倫”，本伏羲之教也。
《説文》訓“羲”“氣”，葢以太和元氣化育萬物，包含徧覆，無思不服，所謂伏羲至純厚，襲氣母也。
仰則觀象於天， 荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。
釋曰天位乎上，有雷風動靜日月陰陽，又日月在天有八卦之象。
庖羲默會於心，八卦既重，法以起消息。
俯則觀法於地。
《九家易》曰：艮兌為山澤也。
地有水火五行八卦之形者也。
釋曰地位乎下，有水火燥溼山澤高卑，又五行在地有八卦之形。
觀鳥獸之文， 荀爽曰：乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞之屬是也。
陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武，四方二十八宿經緯之文。
補《禮》説：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書。
釋曰二十八宿成四象，觀之以識天度。
八卦備動物之象，觀之知萬物分理之相别異。
又聖人作則，四靈為畜，亦鳥獸文章之應，可得而觀者。
與地之宜。
《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。
釋曰觀四正四維，知陰陽五行布散用事之位。
觀山澤形勢五土異宜，知尊卑列位剛柔氣性之不同。
圖書之出，蓍龜之生，則應於地而本於天也。
近取諸身， 荀爽曰：乾為首、坤為腹、震為足、巽為股也。
遠取諸物。
荀爽曰：乾為金玉、坤為布釜之類是也。
於是始作八卦， 虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。
“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。
”八卦乃四象所生，非庖犧之所造也，故曰“象者，象此者也”，則大人造爻象以象天卦可知也。
而讀《易》者，鹹以為庖犧之時天未有八卦，恐失之矣。
天垂象示吉兇，聖人象之，則天已有八卦之象。
補《乾鑿度》孔子曰：上古之時，人民無别，羣物未殊，未有衣食器用之利。
伏羲乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
故易者，所以斷當“繼”。
天地，理人倫，而明王道。
是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。
象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。
度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治。
君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。
鄭康成《易論》曰：慮羲作十言之教，曰“乾坤震巽坎離艮兌消息”，無文字，謂之易。
《漢上叢説》。
又曰：作十言之教以厚君民之别。
《路史注》。
釋曰道之大原出乎天，生乎人心，而先覺乎聖人。
八卦之作，庖犧先得人心之所同然，又博觀天地萬物，以確知其理之必然，然後繼天立法，以導濟天下，垂示萬世，慎之至也。
作八卦以正人倫，其法當如上篇所雲“乾道成男，坤道成女”，及《説卦》乾坤生六子之次。
卦已成列，易氣從下生，震兌乾陽以次而息，巽艮坤陽以次而消，與月受日光明魄進退之
