卷第一
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周易上經、彖上傳、象上傳、文言傳
此題今補。
補孔子曰：方上古之時，人民無别，羣物未殊，未有衣食器用之利。
伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
故《易》者，所以斷天地，“斷”當“繼”。
理人倫，而明王道。
是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。
象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。
度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用。
於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。
《易緯乾鑿度》。
孔氏穎達曰為：“此作為《易》垂教之本意。
” 《禮》説：伏犧德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，伏犧則而象之，乃作八卦。
孔氏為《周易正義為·八論》引為《含文嘉》。
馬融曰：伏犧得河圖而作《易》。
王肅同。
《八論》。
鄭康成《易論》曰：虙羲作十言之教曰“乾坤震巽坎離艮兌消息”，無文字，謂之“易”。
朱震為《漢上易傳》引鄭康成曰，《左傳為·定四年》正義引為《易》雲。
京房引夫子曰：神農重乎八純。
王應麟為《玉海》。
鄭玄之徒以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。
馬融、陸績以為卦辭文王、爻辭周公，鄭學之徒以為卦辭、爻辭並是文王所作。
《子夏傳》雲：分為上下二篇。
孟喜《易本》雲：分上下二經。
鄭學之徒説十翼：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上繫》五，《下繫》六，《文言》七，《説卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。
鄭康成《易贊》及《易論》曰：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。
“連山”者，象山之出雲連連不絶。
“歸藏”者，萬物莫不歸藏於其中。
“周易”者，言易道周普，無所不備。
以上並見為《八論》。
又曰：易一名而函三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也。
故《繫辭》雲“乾坤，其易之緼邪”，又雲“易之門戶邪”，又雲“夫乾，確然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣。
易則易知，簡則易從”，此言其易簡之法則也。
又雲“為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適”，此言順時變易、出入移動者也。
又雲“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣”，此言其張設布列不易者也。
據此三義而説，易之道廣矣大矣。
《八論》。
《世説新語為·文學論》。
姚信曰：連山氏即厲山氏，神農也。
得河圖，夏人因之曰《連山》。
歸藏氏即黃帝。
得河圖，殷人因之曰《歸藏》。
伏羲氏得河圖，周人因之曰《周易》。
《玉海》。
皇甫謐曰：夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》。
同。
又曰：文王在羑裡，演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。
《八論》。
崔憬曰：“易”者，謂生生之德有易簡之義。
“不易”者，言天地定位不可相易。
“變易”者，謂生生之道變而相續。
劉瓛同。
《八論》。
釋曰伏羲作八卦，因重為六十四，其序首乾次坤。
神農更伏羲之次首艮，夏人因而繫之辭，謂之《連山》。
黃帝又更神農之次首坤，殷人因而繫之辭謂之《歸藏》。
後人因謂神農為連山氏，黃帝為歸藏氏。
神農亦稱厲山氏、烈山氏，“連”、“厲”、“烈”聲通也。
夏、殷易皆有彖無爻。
文王始復伏羲之次而繫之辭，又加以六爻。
神農為更次之始，夏禹為繫辭之始，文王為增爻辭之始，故後世皆有重卦之説，《繫》曰“八卦成列，因而重之”。
鄭君稱伏羲作十言之教，曰“乾坤震為坎離艮兌消息”。
“消息”者，乾坤十二畫剛柔相推。
伏羲以消息為教，則既作八卦即自重之明矣。
《周禮》：“《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，别皆六十四。
”杜子春雲：“《連山》，伏羲。
”雖傳聞異辭，亦伏羲已重卦之一證。
據《繫辭》諸文，重三為六，義無閒隔。
羲垂皇策，必不更待後王。
京氏引夫子曰“神農重乎八純”，葢謂重定其次。
鄭學之徒，以鄭先治京《易》，遂誤據之以為神農重卦，恐非師傳本意。
至卦辭爻辭誰作，説者不同。
孔子釋乾坤卦爻辭特稱《文言傳》，葢以别於屯以下之不盡文言。
竊疑乾坤卦爻辭並文王作，屯以下卦辭文王，爻辭周公，愚所為《周易學》論之詳矣。
乾 乾下乾上 乾。
元亨利貞。
為各本皆如此，惟周氏孝垓本經文提行。
案：《説卦》“乾，健也”，言天之體以健為用，運行不息，應化無朱作“無”。
窮。
故聖人則之，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名“天”也。
此條案語略本為《正義》，凡案語皆李氏所加。
明朱氏睦為本此處無圈。
《子夏傳》曰：“元”，始也；“亨”，通也；“利”，和也；“貞”，正也。
言乾稟純陽之性，故能“首出庶物”，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。
是以君子法乾而行四德，故曰“乾元亨利貞”矣。
盧氏文弨、周氏孝垓本無“乾”字。
補許氏《説文解字》曰：乾，上出也。
從乙，乙，物之達也；陽息之義。
倝聲。
倝，古案切。
倝，日始出，光倝倝也。
從旦，為聲。
，讀若偃。
魏徵曰：始萬物為元，遂萬物為亨，益萬物為利，不私萬物為貞。
李衡為《義海撮要》。
釋曰惠氏棟《周易述》曰：“乾初為道本，故曰‘元’。
乾坤交，故‘亨’。
乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
《傳》曰：‘利貞，剛柔正而位當也。
’”《既濟為·彖傳》文。
又曰：“經凡言‘利貞’者，皆爻當位，或變之正，或剛柔相易。
經惟既濟一卦六爻正而得位，故雲‘剛柔正而位當’。
乾用九、坤用六成既濟定，《中庸》所謂‘緻中和，天地位焉，萬物育焉’是也。
” 初九：潛龍勿用。
崔憬曰：“九”者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。
“潛”，隱也。
龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。
朱為本脫。
《子夏傳》曰：“龍”，所以象陽也。
馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。
初九建子之月，陽氣始動於黃泉，既未萌牙，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
此下朱本誤，空三格，脫一圈。
沈驎士曰：稱“龍”者，假象也。
天地之氣有升朱作“昇”。
降，君子之道有行藏。
龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。
初九既尚潛伏，故言“勿用”。
幹寶曰：位始，故稱“初”；陽重，故稱“九”。
張曰為：“自七進九，故重。
”陽在初九，十一月之時自復來也。
初九甲子，天正之位，而乾元所始也。
陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑裡之爻也。
雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”矣。
盧、周無“矣”字。
《義海撮要》引作為：“道未可行，漢高祖為泗上亭長、文王在羑裡之時。
” 補鄭康成曰：《周易》以變者為占，故稱“九”稱“六”。
《正義》。
陸績曰：陽在初稱“初九”，去初之二稱“九二”，則初復七。
陰在初稱“初六”，去初之二稱“六二”，則初復八矣。
卦畫七八，經書九六，七八為彖，九六為爻，四者互明，聖人之妙意也。
《漢上易傳》。
又為《叢説》無末句。
《説文》：用，可施行也，從蔔從中。
諸儒皆以為舜始漁於雷澤之象。
《正義》。
釋曰易，逆數也，氣從下升，以下爻為初。
易始於一二，壯於七八，究於九六。
“九”者，氣變之究也。
陽動而進，變七之九；陰動而退，變八之六，《周易》以變者為占，故稱九六。
張氏惠言《周易虞氏義》曰：“乾為龍，陽精變化之象。
”乾初自復來，馬氏、幹氏皆謂陽始動黃泉，潛藏在下，猶聖德在愚俗之中，未可施用，虞《文言》注義同。
據乾初息時言，聖人當亂世之象，孔氏引諸儒以舜漁雷澤當之。
據乾已成卦言，聖人當平世未升庸之象。
乾初為三百八十四爻之始，於蓍當虛一不用之策。
大衍虛一不用，而四十九皆其用。
乾初九“潛龍勿用”，而六陽消息周三百八十四爻皆其用。
惠氏曰：“萬物所資始，王位在德元。
以一持萬，以元用九。
吾道之貫，天下之治，皆是物也。
” 張氏謂費氏《易》無六爻上息之例。
馬雲“初九建子之月”，謂乾坤十二爻周十二月也。
幹無卦變之例，雲“初九自復來”，言其用事也。
案：乾坤十二爻剛柔相推成十二消息，自是易家通義，似不必過生分别。
又雲“陸以陽在處稱九，謂用事”，此則甚當。
葢陸以筮法明爻象，筮法變者稱九六，不變者稱七八。
九六，其用事之爻也。
乾坤十二畫成消息十二卦，陽用事在初為復稱“初九”，猶筮者遇復初爻動也。
自初息至二成臨，陽用事在二稱“九二”，猶筮者遇臨二爻動，則初猶是七也。
自二息至三成泰，陽用事在三稱“九三”，猶筮者遇泰三爻動，則初二是七也。
大壯、夬、乾及六陰卦，推之可知。
其餘諸卦，亦每卦各有用事之爻，如筮者之遇動爻。
然三百八十四爻，用事之爻稱九六，餘爻不稱七八者，明七八之畫，皆當動而為九六，九六之爻，皆七八之用。
卦畫七八，經書九六，其義互明也。
“去初之二”，猶雲“自初息至二”耳。
然陽息至臨，二陽並用事；至泰，三陽並用事，非專主一爻。
每爻書九六者，皆謂當卦當爻動而用事。
陸雲“四者互明”，意或如此。
然辭不别白，故姚氏疑出宋人僞造而深譏之。
今仍存之，而申其義。
九二：見龍在田，利見大人。
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。
處於地上，故曰“在田”。
德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。
初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢，“利見大人”唯二五焉。
鄭為盧本以“元”字恭代，周本缺不書，作方格為□識之，翟為字亦然，今敬謹缺筆。
為(1)為曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。
二為地上，田在地之表，而有人功者也。
陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑裡之日也，故曰“利見大人”。
補鄭康成説：九二利見九五之大人。
《正義》。
孟喜、京房説：《易》有周當“君”。
人五號：“帝”，天稱，一也；“王”，美稱，二也；“天子”，爵號，三也；“大君”者，興盛行異，四也；“大人”者，聖人德備，五也。
《禮記為·曲禮》正義。
王肅曰：“大人”，聖人在位之目。
《釋文》。
向秀曰：聖人在位謂之“大人”。
《史記索隱》。
先儒雲：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。
《正義》。
又雲：九二當大蔟之月。
《正義》。
釋曰“利見大人”，鄭君以“九二利見九五之大人”。
荀氏《文言》注以為九二有君德，當升坤五為大人，天下利見之。
鄭據本卦言其始，荀據旁通言其終。
二升坤五，必先利見乾五，舜禹之升，皆天子薦之。
“見龍在田”，若舜以孝聞；“利見大人”，若舜尚見帝。
升坤五為大人，則薦之天使陟位也，此五帝官天下時則然。
三王家天下，則此為世子之爻。
姚氏配中《周易學》以為太甲、成王未即位之象，是也。
有天德而後可居天位，繼明重光，故《文言》備言“君德”“學問”。
《正義》引先儒以為若孔子設教有人君之德者，易象所包者廣，二升坤五，不必其在位，亦謂德足以及天下耳。
舜禹升五以成既濟，孔子垂教以俟百世，聖人之位乎五者以成既濟，其道一也。
雲“九二當大蔟之月”者，此爻辰之法，詳《周易學·明例》。
九三：為朱本“三”字空缺。
君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
鄭玄曰：三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離，盧、周離卦之“離”皆作“離”。
離“日”，坤“夕”。
荀爽曰：“日”以喻君，謂三居下體之終而為之君。
承乾行乾，故曰“乾乾”。
“夕惕”“惕”，衍字。
以喻臣，謂三臣於五，則疾脩周氏孝垓本作“修”，下同。
柔順，危去陽朱誤“惕”。
行，故曰“無咎”。
幹寶曰：爻以氣表，為朱作“繇”。
以龍興，嫌其不關人事，故著“君子”焉。
陽在九三，正月之時，自泰來也。
陽氣始出地上，而接動物，人為靈，故以人事成天地之功者在於此爻焉。
故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈，仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮，反復天道，謀始反終，故曰“終日乾乾”，此葢文王反國大釐其政之日也。
凡“無咎”者，憂中之喜，善補過者也。
文恨早耀文明之德以蒙大難，增脩柔順以懷多福，故曰“無咎”矣。
補鄭康成曰：“愓”，懼也。
《釋文》。
《淮南子》曰：“終日乾乾”，以陽動也；“夕愓若厲”，以陰息也。
因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。
《人閒》文。
《説文》：夤，敬愓也，從夕，寅聲。
《易》曰“夕愓若夤”，一引作“夕為若厲”。
釋曰三為人道之正，得位，故稱“君子”。
三自泰來，泰乾為晝，坤為夜，故稱“日”“夕”。
虞氏之例，三息則二變離，離“日”，義大同。
乾為敬，“乾乾”，敬之又敬，所謂“莊敬日強”。
“終日乾乾”，在泰時，則貞泰反復，接乾生乾。
乾已成卦，則承上乾而行乾，陽行不息也。
泰震為懼，三過中，故“愓”。
“若”，辭也，言愓然戒懼。
“厲”，危也，三多兇，故“厲”。
“咎”，過也，因時而愓，故“無咎”。
《易》以象託義，日夕本時之早晏，而即以喻位之上下。
三為三公，居人臣之極地而上承天子，事上接下，任大責重，《文言》曰“居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而愓”。
荀雲“日以喻君，夕以喻臣”，本傳義為訓。
《程子易傳》曰：“三在下體之上，未離於下而尊顯者，日夕不懈而兢愓，則雖處危地而無咎。
”凡《易》中“愓”字，荀皆訓“疾”；“若”字，皆訓“順”，與諸家異。
幹雲“仰憂嘉會之不序”，憂無以承天，不亨也；“俯懼義和之不逮”，懼無以宜民，不利也。
此爻之義，在泰初息時，則文王大釐其政以服事殷之象；在乾已成卦，則舜禹宅百揆時之象。
增脩柔順，危行言孫，以圖彌縫匡救。
為臣止敬，順之至而又增脩之，聖人事君無自足之心也。
《説文》引作“夕愓若夤”，“夤”葢“厲”之誤，引《易》以證“夤”字從夕之義。
又引作“”者，或古文叚借，或“”“愓”之誤，謂“”篆讀若《易》之“愓”耳。
九四：或躍在淵，無咎。
崔憬曰：言君子進德脩業欲及於時，猶龍自試躍天，疑而處淵，上下進退非邪離羣，故“無咎”。
幹寶曰：陽氣在四，二月之時自大壯來也。
四，虛中也。
“躍”者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。
四以初為應，“淵”謂初九甲子，龍之所由升也。
“或之者，疑之也”，此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。
守柔順則逆天人之應，通權道則違經常之教，故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。
釋曰荀氏《文言》注謂：“乾者君卦，四者陰位，故非上躍居五，即欲下居坤初，初在地下稱淵。
”或上或下，欲得陽正位而居之，故“無咎”。
四自大壯來，震足動為躍，惠氏、姚氏皆謂大壯時五虛無君，當躍。
乾已成卦，則當在淵成既濟。
愚謂或躍或在淵，在大壯時，則武王觀兵孟津，退師須暇之象；當乾時，則舜禹已薦於天，讓德弗嗣，周公攝政不攝位之象。
君子德日進而位不敢苟進，德愈盛，心愈下，隨時處中，故“無咎”。
幹雲“虛中”者，張氏曰：“上不在天，下不在田，中不在人，在空虛之中。
”雲“初九甲子”者，此納甲幹支之例，子為水稱淵也，詳《周易學·明例》。
九五：飛龍在天，利見大人。
鄭玄曰：五於三才為天道。
天者，清明無朱作“無”。
形，而龍在焉，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變則五體離，離“飛”，五“在天”，故“飛龍在天，利見大人
補孔子曰：方上古之時，人民無别，羣物未殊，未有衣食器用之利。
伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
故《易》者，所以斷天地，“斷”當“繼”。
理人倫，而明王道。
是以畫八卦，建五氣，以立五常之行。
象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。
度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用。
於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，羣生和洽，各安其性。
《易緯乾鑿度》。
孔氏穎達曰為：“此作為《易》垂教之本意。
” 《禮》説：伏犧德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，伏犧則而象之，乃作八卦。
孔氏為《周易正義為·八論》引為《含文嘉》。
馬融曰：伏犧得河圖而作《易》。
王肅同。
《八論》。
鄭康成《易論》曰：虙羲作十言之教曰“乾坤震巽坎離艮兌消息”，無文字，謂之“易”。
朱震為《漢上易傳》引鄭康成曰，《左傳為·定四年》正義引為《易》雲。
京房引夫子曰：神農重乎八純。
王應麟為《玉海》。
鄭玄之徒以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。
馬融、陸績以為卦辭文王、爻辭周公，鄭學之徒以為卦辭、爻辭並是文王所作。
《子夏傳》雲：分為上下二篇。
孟喜《易本》雲：分上下二經。
鄭學之徒説十翼：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上繫》五，《下繫》六，《文言》七，《説卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。
鄭康成《易贊》及《易論》曰：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。
“連山”者，象山之出雲連連不絶。
“歸藏”者，萬物莫不歸藏於其中。
“周易”者，言易道周普，無所不備。
以上並見為《八論》。
又曰：易一名而函三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也。
故《繫辭》雲“乾坤，其易之緼邪”，又雲“易之門戶邪”，又雲“夫乾，確然示人易矣。
夫坤，隤然示人簡矣。
易則易知，簡則易從”，此言其易簡之法則也。
又雲“為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適”，此言順時變易、出入移動者也。
又雲“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣”，此言其張設布列不易者也。
據此三義而説，易之道廣矣大矣。
《八論》。
《世説新語為·文學論》。
姚信曰：連山氏即厲山氏，神農也。
得河圖，夏人因之曰《連山》。
歸藏氏即黃帝。
得河圖，殷人因之曰《歸藏》。
伏羲氏得河圖，周人因之曰《周易》。
《玉海》。
皇甫謐曰：夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》。
同。
又曰：文王在羑裡，演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。
《八論》。
崔憬曰：“易”者，謂生生之德有易簡之義。
“不易”者，言天地定位不可相易。
“變易”者，謂生生之道變而相續。
劉瓛同。
《八論》。
釋曰伏羲作八卦，因重為六十四，其序首乾次坤。
神農更伏羲之次首艮，夏人因而繫之辭，謂之《連山》。
黃帝又更神農之次首坤，殷人因而繫之辭謂之《歸藏》。
後人因謂神農為連山氏，黃帝為歸藏氏。
神農亦稱厲山氏、烈山氏，“連”、“厲”、“烈”聲通也。
夏、殷易皆有彖無爻。
文王始復伏羲之次而繫之辭，又加以六爻。
神農為更次之始，夏禹為繫辭之始，文王為增爻辭之始，故後世皆有重卦之説，《繫》曰“八卦成列，因而重之”。
鄭君稱伏羲作十言之教，曰“乾坤震為坎離艮兌消息”。
“消息”者，乾坤十二畫剛柔相推。
伏羲以消息為教，則既作八卦即自重之明矣。
《周禮》：“《連山》、《歸藏》、《周易》，經卦皆八，别皆六十四。
”杜子春雲：“《連山》，伏羲。
”雖傳聞異辭，亦伏羲已重卦之一證。
據《繫辭》諸文，重三為六，義無閒隔。
羲垂皇策，必不更待後王。
京氏引夫子曰“神農重乎八純”，葢謂重定其次。
鄭學之徒，以鄭先治京《易》，遂誤據之以為神農重卦，恐非師傳本意。
至卦辭爻辭誰作，説者不同。
孔子釋乾坤卦爻辭特稱《文言傳》，葢以别於屯以下之不盡文言。
竊疑乾坤卦爻辭並文王作，屯以下卦辭文王，爻辭周公，愚所為《周易學》論之詳矣。
乾 乾下乾上 乾。
元亨利貞。
為各本皆如此，惟周氏孝垓本經文提行。
案：《説卦》“乾，健也”，言天之體以健為用，運行不息，應化無朱作“無”。
窮。
故聖人則之，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名“天”也。
此條案語略本為《正義》，凡案語皆李氏所加。
明朱氏睦為本此處無圈。
《子夏傳》曰：“元”，始也；“亨”，通也；“利”，和也；“貞”，正也。
言乾稟純陽之性，故能“首出庶物”，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。
是以君子法乾而行四德，故曰“乾元亨利貞”矣。
盧氏文弨、周氏孝垓本無“乾”字。
補許氏《説文解字》曰：乾，上出也。
從乙，乙，物之達也；陽息之義。
倝聲。
倝，古案切。
倝，日始出，光倝倝也。
從旦，為聲。
，讀若偃。
魏徵曰：始萬物為元，遂萬物為亨，益萬物為利，不私萬物為貞。
李衡為《義海撮要》。
釋曰惠氏棟《周易述》曰：“乾初為道本，故曰‘元’。
乾坤交，故‘亨’。
乾六爻二四上匪正，坤六爻初三五匪正。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
《傳》曰：‘利貞，剛柔正而位當也。
’”《既濟為·彖傳》文。
又曰：“經凡言‘利貞’者，皆爻當位，或變之正，或剛柔相易。
經惟既濟一卦六爻正而得位，故雲‘剛柔正而位當’。
乾用九、坤用六成既濟定，《中庸》所謂‘緻中和，天地位焉，萬物育焉’是也。
” 初九：潛龍勿用。
崔憬曰：“九”者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。
“潛”，隱也。
龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。
朱為本脫。
《子夏傳》曰：“龍”，所以象陽也。
馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。
初九建子之月，陽氣始動於黃泉，既未萌牙，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
此下朱本誤，空三格，脫一圈。
沈驎士曰：稱“龍”者，假象也。
天地之氣有升朱作“昇”。
降，君子之道有行藏。
龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。
初九既尚潛伏，故言“勿用”。
幹寶曰：位始，故稱“初”；陽重，故稱“九”。
張曰為：“自七進九，故重。
”陽在初九，十一月之時自復來也。
初九甲子，天正之位，而乾元所始也。
陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑裡之爻也。
雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”矣。
盧、周無“矣”字。
《義海撮要》引作為：“道未可行，漢高祖為泗上亭長、文王在羑裡之時。
” 補鄭康成曰：《周易》以變者為占，故稱“九”稱“六”。
《正義》。
陸績曰：陽在初稱“初九”，去初之二稱“九二”，則初復七。
陰在初稱“初六”，去初之二稱“六二”，則初復八矣。
卦畫七八，經書九六，七八為彖，九六為爻，四者互明，聖人之妙意也。
《漢上易傳》。
又為《叢説》無末句。
《説文》：用，可施行也，從蔔從中。
諸儒皆以為舜始漁於雷澤之象。
《正義》。
釋曰易，逆數也，氣從下升，以下爻為初。
易始於一二，壯於七八，究於九六。
“九”者，氣變之究也。
陽動而進，變七之九；陰動而退，變八之六，《周易》以變者為占，故稱九六。
張氏惠言《周易虞氏義》曰：“乾為龍，陽精變化之象。
”乾初自復來，馬氏、幹氏皆謂陽始動黃泉，潛藏在下，猶聖德在愚俗之中，未可施用，虞《文言》注義同。
據乾初息時言，聖人當亂世之象，孔氏引諸儒以舜漁雷澤當之。
據乾已成卦言，聖人當平世未升庸之象。
乾初為三百八十四爻之始，於蓍當虛一不用之策。
大衍虛一不用，而四十九皆其用。
乾初九“潛龍勿用”，而六陽消息周三百八十四爻皆其用。
惠氏曰：“萬物所資始，王位在德元。
以一持萬，以元用九。
吾道之貫，天下之治，皆是物也。
” 張氏謂費氏《易》無六爻上息之例。
馬雲“初九建子之月”，謂乾坤十二爻周十二月也。
幹無卦變之例，雲“初九自復來”，言其用事也。
案：乾坤十二爻剛柔相推成十二消息，自是易家通義，似不必過生分别。
又雲“陸以陽在處稱九，謂用事”，此則甚當。
葢陸以筮法明爻象，筮法變者稱九六，不變者稱七八。
九六，其用事之爻也。
乾坤十二畫成消息十二卦，陽用事在初為復稱“初九”，猶筮者遇復初爻動也。
自初息至二成臨，陽用事在二稱“九二”，猶筮者遇臨二爻動，則初猶是七也。
自二息至三成泰，陽用事在三稱“九三”，猶筮者遇泰三爻動，則初二是七也。
大壯、夬、乾及六陰卦，推之可知。
其餘諸卦，亦每卦各有用事之爻，如筮者之遇動爻。
然三百八十四爻，用事之爻稱九六，餘爻不稱七八者，明七八之畫，皆當動而為九六，九六之爻，皆七八之用。
卦畫七八，經書九六，其義互明也。
“去初之二”，猶雲“自初息至二”耳。
然陽息至臨，二陽並用事；至泰，三陽並用事，非專主一爻。
每爻書九六者，皆謂當卦當爻動而用事。
陸雲“四者互明”，意或如此。
然辭不别白，故姚氏疑出宋人僞造而深譏之。
今仍存之，而申其義。
九二：見龍在田，利見大人。
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。
處於地上，故曰“在田”。
德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。
初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢，“利見大人”唯二五焉。
鄭為盧本以“元”字恭代，周本缺不書，作方格為□識之，翟為字亦然，今敬謹缺筆。
為(1)為曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。
二為地上，田在地之表，而有人功者也。
陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑裡之日也，故曰“利見大人”。
補鄭康成説：九二利見九五之大人。
《正義》。
孟喜、京房説：《易》有周當“君”。
人五號：“帝”，天稱，一也；“王”，美稱，二也；“天子”，爵號，三也；“大君”者，興盛行異，四也；“大人”者，聖人德備，五也。
《禮記為·曲禮》正義。
王肅曰：“大人”，聖人在位之目。
《釋文》。
向秀曰：聖人在位謂之“大人”。
《史記索隱》。
先儒雲：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。
《正義》。
又雲：九二當大蔟之月。
《正義》。
釋曰“利見大人”，鄭君以“九二利見九五之大人”。
荀氏《文言》注以為九二有君德，當升坤五為大人，天下利見之。
鄭據本卦言其始，荀據旁通言其終。
二升坤五，必先利見乾五，舜禹之升，皆天子薦之。
“見龍在田”，若舜以孝聞；“利見大人”，若舜尚見帝。
升坤五為大人，則薦之天使陟位也，此五帝官天下時則然。
三王家天下，則此為世子之爻。
姚氏配中《周易學》以為太甲、成王未即位之象，是也。
有天德而後可居天位，繼明重光，故《文言》備言“君德”“學問”。
《正義》引先儒以為若孔子設教有人君之德者，易象所包者廣，二升坤五，不必其在位，亦謂德足以及天下耳。
舜禹升五以成既濟，孔子垂教以俟百世，聖人之位乎五者以成既濟，其道一也。
雲“九二當大蔟之月”者，此爻辰之法，詳《周易學·明例》。
九三：為朱本“三”字空缺。
君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
鄭玄曰：三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離，盧、周離卦之“離”皆作“離”。
離“日”，坤“夕”。
荀爽曰：“日”以喻君，謂三居下體之終而為之君。
承乾行乾，故曰“乾乾”。
“夕惕”“惕”，衍字。
以喻臣，謂三臣於五，則疾脩周氏孝垓本作“修”，下同。
柔順，危去陽朱誤“惕”。
行，故曰“無咎”。
幹寶曰：爻以氣表，為朱作“繇”。
以龍興，嫌其不關人事，故著“君子”焉。
陽在九三，正月之時，自泰來也。
陽氣始出地上，而接動物，人為靈，故以人事成天地之功者在於此爻焉。
故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈，仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮，反復天道，謀始反終，故曰“終日乾乾”，此葢文王反國大釐其政之日也。
凡“無咎”者，憂中之喜，善補過者也。
文恨早耀文明之德以蒙大難，增脩柔順以懷多福，故曰“無咎”矣。
補鄭康成曰：“愓”，懼也。
《釋文》。
《淮南子》曰：“終日乾乾”，以陽動也；“夕愓若厲”，以陰息也。
因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。
《人閒》文。
《説文》：夤，敬愓也，從夕，寅聲。
《易》曰“夕愓若夤”，一引作“夕為若厲”。
釋曰三為人道之正，得位，故稱“君子”。
三自泰來，泰乾為晝，坤為夜，故稱“日”“夕”。
虞氏之例，三息則二變離，離“日”，義大同。
乾為敬，“乾乾”，敬之又敬，所謂“莊敬日強”。
“終日乾乾”，在泰時，則貞泰反復，接乾生乾。
乾已成卦，則承上乾而行乾，陽行不息也。
泰震為懼，三過中，故“愓”。
“若”，辭也，言愓然戒懼。
“厲”，危也，三多兇，故“厲”。
“咎”，過也，因時而愓，故“無咎”。
《易》以象託義，日夕本時之早晏，而即以喻位之上下。
三為三公，居人臣之極地而上承天子，事上接下，任大責重，《文言》曰“居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而愓”。
荀雲“日以喻君，夕以喻臣”，本傳義為訓。
《程子易傳》曰：“三在下體之上，未離於下而尊顯者，日夕不懈而兢愓，則雖處危地而無咎。
”凡《易》中“愓”字，荀皆訓“疾”；“若”字，皆訓“順”，與諸家異。
幹雲“仰憂嘉會之不序”，憂無以承天，不亨也；“俯懼義和之不逮”，懼無以宜民，不利也。
此爻之義，在泰初息時，則文王大釐其政以服事殷之象；在乾已成卦，則舜禹宅百揆時之象。
增脩柔順，危行言孫，以圖彌縫匡救。
為臣止敬，順之至而又增脩之，聖人事君無自足之心也。
《説文》引作“夕愓若夤”，“夤”葢“厲”之誤，引《易》以證“夤”字從夕之義。
又引作“”者，或古文叚借，或“”“愓”之誤，謂“”篆讀若《易》之“愓”耳。
九四：或躍在淵，無咎。
崔憬曰：言君子進德脩業欲及於時，猶龍自試躍天，疑而處淵，上下進退非邪離羣，故“無咎”。
幹寶曰：陽氣在四，二月之時自大壯來也。
四，虛中也。
“躍”者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。
四以初為應，“淵”謂初九甲子，龍之所由升也。
“或之者，疑之也”，此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。
守柔順則逆天人之應，通權道則違經常之教，故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。
釋曰荀氏《文言》注謂：“乾者君卦，四者陰位，故非上躍居五，即欲下居坤初，初在地下稱淵。
”或上或下，欲得陽正位而居之，故“無咎”。
四自大壯來，震足動為躍，惠氏、姚氏皆謂大壯時五虛無君，當躍。
乾已成卦，則當在淵成既濟。
愚謂或躍或在淵，在大壯時，則武王觀兵孟津，退師須暇之象；當乾時，則舜禹已薦於天，讓德弗嗣，周公攝政不攝位之象。
君子德日進而位不敢苟進，德愈盛，心愈下，隨時處中，故“無咎”。
幹雲“虛中”者，張氏曰：“上不在天，下不在田，中不在人，在空虛之中。
”雲“初九甲子”者，此納甲幹支之例，子為水稱淵也，詳《周易學·明例》。
九五：飛龍在天，利見大人。
鄭玄曰：五於三才為天道。
天者，清明無朱作“無”。
形，而龍在焉，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變則五體離，離“飛”，五“在天”，故“飛龍在天，利見大人
