卷二十三 辯證類
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文。
何立鬧酆都。
世皆以為假設之事。
乃為武穆洩冤也。
予嘗見元之平陽孔文仲有《東窗事犯樂府》。
杭之金人傑有《東窗事犯》小說。
廬陵張光弼有《蓑衣仙》詩。
樂府小說。
不能記憶矣。
與今所傳大略相似。
張詩有引雲。
宋押衙何立。
秦太師差往東南第一峯勾幹。
恍惚人引至陰司。
見秦對嶽事。
令歸吿夫人東窗事犯矣。
復命後。
因即棄官學道。
蛻骨今在蘇州玄妙觀。
為蓑衣仙也。
據此。
數人實有是事可知矣。
否則。
何鑄子孫世為青盲。
而羅汝楫之子。
鄂州一拜嶽廟。
即不起。
豈非其證歟。
洋洋赫赫。
如此大事。
果無報歟。
若《夷堅志》載何仙無押衙之說。
恐或遺之也。
三國宋江演義 《三國》、《宋江》二書。
乃杭人羅本貫中所編。
予意舊必有本。
故曰編。
《宋江》又曰錢塘施耐菴的本。
昨於舊書肆中得抄本《錄鬼簿》。
乃元大梁鍾繼先作。
載元、宋傳記之名。
而於二書之事尤多。
據此尤【『尤』字據明本補】見原亦有跡。
因而增益編成之耳。
秦漢書多同 《孟子》所書。
齊景公問於晏子曰。
吾欲觀於轉附朝儛。
遵海而南。
放於琅邪。
吾何脩而可以比於先王觀也。
晏子對曰。
天子諸侯無非事者。
春省耕而補不足。
秋省歛而助不給。
今也不然。
師行而糧食。
從流下而忘反謂之流。
從流上而忘反謂之連。
從獸無厭謂之荒。
樂酒無厭謂之亡。
先王無流連之樂。
荒亡之行。
景公說。
大戒於國。
《管子》內言戒篇曰。
威公將東遊。
問於管仲曰。
我遊猶軸轉斛。
南至琅邪。
司馬曰。
亦先王之遊已。
何謂也。
對曰。
先王之遊也。
春出。
原農事之不本者。
謂之遊。
秋出。
補人之不足者。
謂之夕。
夫師行而糧食其民者謂之亡。
從樂而不反者謂之荒。
先王有遊夕之業於民。
無荒亡之行於身。
威公退。
再拜命曰。
寶法。
洪容齋讀而疑之。
以管氏既自為書。
必不誤也。
何二子之語相似。
因而載之三筆。
欲細考也。
元人鄭元祐以賈誼《新書》多同《大戴》之篇。
意古或有是言。
予嘗記憶所知者。
《荀子》勸學篇與《大戴》之勸學前面俱同。
或句有先後。
字有多寡。
乃《大戴》刊誤也。
《禮論》與《史記禮書》後段同。
《樂論》與《樂記》互有詳略。
內中《三年》問即《禮記》之所載也。
《哀公篇》前半段即《大戴》哀公五義章也。
《大戴》三本一篇。
是截《荀子·禮論》中之一段天地者生之本也五百言。
而《史記》又截五百言之後禮豈不至哉以下作自已極言禮之損益。
為禮書之結。
《禮經·聘義》後。
子貢問比德於王一段。
亦《荀子》之所有。
《禮》有《禮運》。
《家語》亦有之。
始則俱同。
而中後則未詳於《禮》也。
《大戴·曾子大孝》篇。
與《小戴·祭義》同。
《禮察篇》與《小戴·經解篇》同。
且又重出於賈誼《治安策》。
《文王官人篇》與《汲冢周書·官人解》相出入。
《新書·保傳》前一段千六百言。
無一字之不同《大戴》。
中則《大戴》增益三公、三少之事。
末段胎教幾二千言。
又無也。
但其中《大戴》說巾車之處。
《新書》卻說懸弧之禮。
此則不同也。
然《大戴》總為一篇。
而《新書》各條分之。
《家語·執轡篇》言人物之生數一段。
又與《鴻烈解·地形訓》。
《大戴·易本命》數百言相同。
《列子·黃帝篇》言海上之人好鷗一段。
與《呂覽·精喻篇》海上之人好蜻者全類。
《戰國策》楚宣王與羣臣問答狐假虎威一事。
與《新序》並同。
但其後二十餘言不同。
二者所同。
皆不下二百餘言。
予嘗反覆思維。
豈著書者故剽竊耶。
抑傳記者或不真耶。
非也。
二戴之於《禮記》。
彼此明取刪削。
定為禮經。
其餘立言之士。
皆賢聖之流。
一時義理所同。
彼此先後傳聞。
其書原無刻本。
故於立言之時。
因其事理之同。
遂取人之善以為善。
或呈之於君父。
或成之為私書。
未必欲布之人人也。
後世各得而傳焉。
遂見其同似。
於諸子百家偶有數句數百言之同者。
正是如此耳。
此又不能盡述。
黃陵琴濟瀆物 四川黃陵廟有一琴。
殆如朽木。
匣於神前。
傳以為魯般所造。
人以一指扶之。
輒能自行。
表姪許郎中雲。
此即運瓶之術。
蓋道流假此以神施捨耳。
理或然也。
河南濟瀆廟神。
人有假貸貨帛財物者。
隨禱即出水面。
予家曾親得之。
如期還納。
復沉於水。
靈異甚驗也。
昨見《都公譚纂》雲。
乃伏機耳。
洪武間。
山西張姓者曾倣其制為之。
以為客翫。
是亦巧術者作以顯神。
傳流至今耳。
予思二事誠為有理。
怪者有之。
不常也。
今久而能然。
豈非其術乎。
何立鬧酆都。
世皆以為假設之事。
乃為武穆洩冤也。
予嘗見元之平陽孔文仲有《東窗事犯樂府》。
杭之金人傑有《東窗事犯》小說。
廬陵張光弼有《蓑衣仙》詩。
樂府小說。
不能記憶矣。
與今所傳大略相似。
張詩有引雲。
宋押衙何立。
秦太師差往東南第一峯勾幹。
恍惚人引至陰司。
見秦對嶽事。
令歸吿夫人東窗事犯矣。
復命後。
因即棄官學道。
蛻骨今在蘇州玄妙觀。
為蓑衣仙也。
據此。
數人實有是事可知矣。
否則。
何鑄子孫世為青盲。
而羅汝楫之子。
鄂州一拜嶽廟。
即不起。
豈非其證歟。
洋洋赫赫。
如此大事。
果無報歟。
若《夷堅志》載何仙無押衙之說。
恐或遺之也。
三國宋江演義 《三國》、《宋江》二書。
乃杭人羅本貫中所編。
予意舊必有本。
故曰編。
《宋江》又曰錢塘施耐菴的本。
昨於舊書肆中得抄本《錄鬼簿》。
乃元大梁鍾繼先作。
載元、宋傳記之名。
而於二書之事尤多。
據此尤
因而增益編成之耳。
秦漢書多同 《孟子》所書。
齊景公問於晏子曰。
吾欲觀於轉附朝儛。
遵海而南。
放於琅邪。
吾何脩而可以比於先王觀也。
晏子對曰。
天子諸侯無非事者。
春省耕而補不足。
秋省歛而助不給。
今也不然。
師行而糧食。
從流下而忘反謂之流。
從流上而忘反謂之連。
從獸無厭謂之荒。
樂酒無厭謂之亡。
先王無流連之樂。
荒亡之行。
景公說。
大戒於國。
《管子》內言戒篇曰。
威公將東遊。
問於管仲曰。
我遊猶軸轉斛。
南至琅邪。
司馬曰。
亦先王之遊已。
何謂也。
對曰。
先王之遊也。
春出。
原農事之不本者。
謂之遊。
秋出。
補人之不足者。
謂之夕。
夫師行而糧食其民者謂之亡。
從樂而不反者謂之荒。
先王有遊夕之業於民。
無荒亡之行於身。
威公退。
再拜命曰。
寶法。
洪容齋讀而疑之。
以管氏既自為書。
必不誤也。
何二子之語相似。
因而載之三筆。
欲細考也。
元人鄭元祐以賈誼《新書》多同《大戴》之篇。
意古或有是言。
予嘗記憶所知者。
《荀子》勸學篇與《大戴》之勸學前面俱同。
或句有先後。
字有多寡。
乃《大戴》刊誤也。
《禮論》與《史記禮書》後段同。
《樂論》與《樂記》互有詳略。
內中《三年》問即《禮記》之所載也。
《哀公篇》前半段即《大戴》哀公五義章也。
《大戴》三本一篇。
是截《荀子·禮論》中之一段天地者生之本也五百言。
而《史記》又截五百言之後禮豈不至哉以下作自已極言禮之損益。
為禮書之結。
《禮經·聘義》後。
子貢問比德於王一段。
亦《荀子》之所有。
《禮》有《禮運》。
《家語》亦有之。
始則俱同。
而中後則未詳於《禮》也。
《大戴·曾子大孝》篇。
與《小戴·祭義》同。
《禮察篇》與《小戴·經解篇》同。
且又重出於賈誼《治安策》。
《文王官人篇》與《汲冢周書·官人解》相出入。
《新書·保傳》前一段千六百言。
無一字之不同《大戴》。
中則《大戴》增益三公、三少之事。
末段胎教幾二千言。
又無也。
但其中《大戴》說巾車之處。
《新書》卻說懸弧之禮。
此則不同也。
然《大戴》總為一篇。
而《新書》各條分之。
《家語·執轡篇》言人物之生數一段。
又與《鴻烈解·地形訓》。
《大戴·易本命》數百言相同。
《列子·黃帝篇》言海上之人好鷗一段。
與《呂覽·精喻篇》海上之人好蜻者全類。
《戰國策》楚宣王與羣臣問答狐假虎威一事。
與《新序》並同。
但其後二十餘言不同。
二者所同。
皆不下二百餘言。
予嘗反覆思維。
豈著書者故剽竊耶。
抑傳記者或不真耶。
非也。
二戴之於《禮記》。
彼此明取刪削。
定為禮經。
其餘立言之士。
皆賢聖之流。
一時義理所同。
彼此先後傳聞。
其書原無刻本。
故於立言之時。
因其事理之同。
遂取人之善以為善。
或呈之於君父。
或成之為私書。
未必欲布之人人也。
後世各得而傳焉。
遂見其同似。
於諸子百家偶有數句數百言之同者。
正是如此耳。
此又不能盡述。
黃陵琴濟瀆物 四川黃陵廟有一琴。
殆如朽木。
匣於神前。
傳以為魯般所造。
人以一指扶之。
輒能自行。
表姪許郎中雲。
此即運瓶之術。
蓋道流假此以神施捨耳。
理或然也。
河南濟瀆廟神。
人有假貸貨帛財物者。
隨禱即出水面。
予家曾親得之。
如期還納。
復沉於水。
靈異甚驗也。
昨見《都公譚纂》雲。
乃伏機耳。
洪武間。
山西張姓者曾倣其制為之。
以為客翫。
是亦巧術者作以顯神。
傳流至今耳。
予思二事誠為有理。
怪者有之。
不常也。
今久而能然。
豈非其術乎。