卷十九 辯證類
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。
顧況在洛。
乘間與三詩友遊苑中。
坐流水上。
得大梧葉。
題詩雲。
一入深宮裏。
年年不見春。
聊題一片葉。
寄與有情人。
況明日亦題葉放於上流。
詩雲。
愁見鶯啼柳絮飛。
上陽宮女斷腸時。
君恩不禁東流水。
葉上題詩寄與誰。
十餘日。
客來苑中。
又於水上得葉詩以示況。
曰。
一葉題詩出禁城。
誰人酬和獨含情。
自嗟不及波中葉。
蕩漾乘春取次行。
《雲溪友議》雲。
明皇時。
虢國寵盛。
宮女鹹怨。
書落葉隨禦溝水流出雲。
舊寵悲秋扇。
新恩寄早春。
聊題一片葉。
將寄接流人。
顧況聞而和之。
即前四句。
無後復出之事。
又盧渥應舉。
拾紅葉於禦溝。
置之巾笥。
及宣宗省放宮人。
而盧娶其一宮人。
偶覩紅葉。
籲嗟曰。
當時偶題。
不意郎君收藏。
遂為奇事。
詩雲。
流水何太急。
深宮盡日閒。
殷勤付紅葉。
好去到人間。
《北夢瑣言》雲。
進士李茵。
嘗遊苑中。
見禦溝紅葉題詩。
句【明本無『句』字】曰。
與盧渥同。
《玉溪編事》雲。
侯繼圖秋日登大慈寺樓。
倚闌。
忽木葉飄墜。
上有詩曰。
拭翠歛愁蛾。
為鬱心中事。
搦筆下庭除。
書成相思字。
此字不書名。
此字不書紙。
書向秋葉上。
願逐秋風起。
天下有情人。
盡解相思死。
《談藪》以為雖出多書。
止則一事。
傳記者自異耳。
予逐書細考。
意此必三事也。
《雲溪友議》第一段。
即《本事詩》之紀也。
名既同矣。
雖有舊寵、新恩二句。
韻腳又是。
焉知記者非忘之而自補之耶。
若李茵者。
即盧渥之事。
此《北夢瑣言》之差記而事故略焉。
不然。
何其詩之同邪。
侯繼圖詩既不同於二人。
事亦大異。
豈可因題葉而即以為一事目之也。
況《雲溪友議》一書而紀二事。
豈有差之理耶。
但後之小說《流紅記》。
又訛而為于祐之事。
言多鄙妄。
此則可笑。
蝦蟆類毛穎 韓昌黎答《柳柳州食蝦蟆》詩。
大類《毛穎傳》。
其曰。
雖蒙勾踐禮。
竟不聞報効。
大戰元鼎年。
孰強孰敗撓。
此尤其似者也。
吳人多喜食之。
至春時。
鼓吹滿野。
無賴男子取以為生。
而價亦不廉。
此詩末雲。
而君復何為。
甘食比【明本『比』作『此』】豢豹。
是好此味者。
不獨吳人然也。
巾箱闆 今人以小闆書冊為巾箱闆。
以其可置於巾箱也。
不知起於南齊衡陽王鈞。
適怨清和 李商隱《錦瑟》詩中二聯。
蘇子謂藏適怨清和四字。
嘗舉所以吿歐陽也。
後人不知。
遂以蘇公自得之見。
然《古今樂志》曰。
錦瑟之為器也。
其柱如絃數。
其聲有適怨清和之音。
南濠誤紀 姑蘇少卿都南濠穆。
博學好古。
著述滿家。
一時人物所不及也。
文跋中有記宋思陵宸翰一條。
誤以王倫為王文正公旦之弟也。
一時不思。
文正乃真宗時相。
年齒之遠。
豈至高宗時耶。
此白璧微瑕。
於予有忘年之愛。
故為正救之忠臣耳。
大夫松 五大夫。
乃秦爵之第九級者。
按《史記》雲。
封其樹為五大夫。
後人不解。
謂松封大夫者五株。
且唐陸贄作《禁中松》詩雲。
不羨五株封。
又李商隱有《五松驛》詩雲。
獨下長亭念過秦。
五松不見見輿薪。
遂漫延而不可解矣。
有辨之者。
尚未明白。
獨《雲谷雜記》引如曹參賜爵七大夫。
遷五大夫是也。
何其快哉。
予又思今上虞有五大夫裡。
必當時有此一等之爵者居焉。
歷代獄名 夏曰均臺、又曰念室。
殷曰動止、曰羑裡。
周曰圜土、曰稽留、曰深室、曰虎穴。
秦曰囹圄。
漢曰若盧、曰都傳、曰寺互、曰請室、狴犴。
晉曰黃沙。
魏曰司空。
總名曰圜扉、圜牆。
澄心堂紙 澄心堂紙。
陳後山以謂膚如卵膜。
堅潔如玉。
此必見之。
而言之得如此真也。
但在宋時亦罕覩。
劉貢父詩雲。
當時百金售一幅。
澄心堂中千萬軸。
後人聞此那復得。
就使得之亦不識。
予嘗見一幅。
堅白則同。
但差厚耳。
及宋闆所搨六帖之紙。
亦似之。
又覺差少黑也。
世以此紙為宋物。
殊不知澄心堂乃南唐烈祖徐知誥金陵燕居之名。
【今《南畿志》作藏書籍處。
誤矣。
】宋時即誤以為知誥之子元宗所造。
《詩文發原》以為後主所造。
皆非也。
故《後山叢談》辯之。
今《徽州志》又以為出於彼地。
與李廷珪墨為二絕。
則誤之尤甚矣。
諒後山宋人。
且嘗見之。
辯為烈祖所造無疑。
惜歐陽公亦曰但不知出處。
僧寺觀 漢明帝聞西天竺國有號為僧者。
知往過未來之事。
遣蔡愔等訪之。
愔見摩騰。
乃要歸漢。
後聽陽城侯劉峻等出家。
則中國漸有僧也。
至於五胡石、苻之世。
則又大漫矣。
然摩騰初來。
舍於鴻臚寺。
寺蓋待納四夷賓客之館。
故秦名典客者即是也。
白馬馱經。
並藏於是。
後明帝於東都城門外另立精舍。
以處摩騰與經。
遂名曰白馬寺。
此僧寺之所由始。
若夫止以寺名。
非可專於佛也。
葉夢得《石林燕語》以白馬寺即漢鴻臚舊館。
但改鴻臚為白馬耳。
故後世浮屠之居曰寺。
此非也。
堂堂漢朝。
更不能剏一佛寺。
而即以待納四夷之館為之耶。
又觀之名有三。
一曰藏書所。
漢東觀是也。
一曰遊觀
顧況在洛。
乘間與三詩友遊苑中。
坐流水上。
得大梧葉。
題詩雲。
一入深宮裏。
年年不見春。
聊題一片葉。
寄與有情人。
況明日亦題葉放於上流。
詩雲。
愁見鶯啼柳絮飛。
上陽宮女斷腸時。
君恩不禁東流水。
葉上題詩寄與誰。
十餘日。
客來苑中。
又於水上得葉詩以示況。
曰。
一葉題詩出禁城。
誰人酬和獨含情。
自嗟不及波中葉。
蕩漾乘春取次行。
《雲溪友議》雲。
明皇時。
虢國寵盛。
宮女鹹怨。
書落葉隨禦溝水流出雲。
舊寵悲秋扇。
新恩寄早春。
聊題一片葉。
將寄接流人。
顧況聞而和之。
即前四句。
無後復出之事。
又盧渥應舉。
拾紅葉於禦溝。
置之巾笥。
及宣宗省放宮人。
而盧娶其一宮人。
偶覩紅葉。
籲嗟曰。
當時偶題。
不意郎君收藏。
遂為奇事。
詩雲。
流水何太急。
深宮盡日閒。
殷勤付紅葉。
好去到人間。
《北夢瑣言》雲。
進士李茵。
嘗遊苑中。
見禦溝紅葉題詩。
句
與盧渥同。
《玉溪編事》雲。
侯繼圖秋日登大慈寺樓。
倚闌。
忽木葉飄墜。
上有詩曰。
拭翠歛愁蛾。
為鬱心中事。
搦筆下庭除。
書成相思字。
此字不書名。
此字不書紙。
書向秋葉上。
願逐秋風起。
天下有情人。
盡解相思死。
《談藪》以為雖出多書。
止則一事。
傳記者自異耳。
予逐書細考。
意此必三事也。
《雲溪友議》第一段。
即《本事詩》之紀也。
名既同矣。
雖有舊寵、新恩二句。
韻腳又是。
焉知記者非忘之而自補之耶。
若李茵者。
即盧渥之事。
此《北夢瑣言》之差記而事故略焉。
不然。
何其詩之同邪。
侯繼圖詩既不同於二人。
事亦大異。
豈可因題葉而即以為一事目之也。
況《雲溪友議》一書而紀二事。
豈有差之理耶。
但後之小說《流紅記》。
又訛而為于祐之事。
言多鄙妄。
此則可笑。
蝦蟆類毛穎 韓昌黎答《柳柳州食蝦蟆》詩。
大類《毛穎傳》。
其曰。
雖蒙勾踐禮。
竟不聞報効。
大戰元鼎年。
孰強孰敗撓。
此尤其似者也。
吳人多喜食之。
至春時。
鼓吹滿野。
無賴男子取以為生。
而價亦不廉。
此詩末雲。
而君復何為。
甘食比
是好此味者。
不獨吳人然也。
巾箱闆 今人以小闆書冊為巾箱闆。
以其可置於巾箱也。
不知起於南齊衡陽王鈞。
適怨清和 李商隱《錦瑟》詩中二聯。
蘇子謂藏適怨清和四字。
嘗舉所以吿歐陽也。
後人不知。
遂以蘇公自得之見。
然《古今樂志》曰。
錦瑟之為器也。
其柱如絃數。
其聲有適怨清和之音。
南濠誤紀 姑蘇少卿都南濠穆。
博學好古。
著述滿家。
一時人物所不及也。
文跋中有記宋思陵宸翰一條。
誤以王倫為王文正公旦之弟也。
一時不思。
文正乃真宗時相。
年齒之遠。
豈至高宗時耶。
此白璧微瑕。
於予有忘年之愛。
故為正救之忠臣耳。
大夫松 五大夫。
乃秦爵之第九級者。
按《史記》雲。
封其樹為五大夫。
後人不解。
謂松封大夫者五株。
且唐陸贄作《禁中松》詩雲。
不羨五株封。
又李商隱有《五松驛》詩雲。
獨下長亭念過秦。
五松不見見輿薪。
遂漫延而不可解矣。
有辨之者。
尚未明白。
獨《雲谷雜記》引如曹參賜爵七大夫。
遷五大夫是也。
何其快哉。
予又思今上虞有五大夫裡。
必當時有此一等之爵者居焉。
歷代獄名 夏曰均臺、又曰念室。
殷曰動止、曰羑裡。
周曰圜土、曰稽留、曰深室、曰虎穴。
秦曰囹圄。
漢曰若盧、曰都傳、曰寺互、曰請室、狴犴。
晉曰黃沙。
魏曰司空。
總名曰圜扉、圜牆。
澄心堂紙 澄心堂紙。
陳後山以謂膚如卵膜。
堅潔如玉。
此必見之。
而言之得如此真也。
但在宋時亦罕覩。
劉貢父詩雲。
當時百金售一幅。
澄心堂中千萬軸。
後人聞此那復得。
就使得之亦不識。
予嘗見一幅。
堅白則同。
但差厚耳。
及宋闆所搨六帖之紙。
亦似之。
又覺差少黑也。
世以此紙為宋物。
殊不知澄心堂乃南唐烈祖徐知誥金陵燕居之名。
誤矣。
】宋時即誤以為知誥之子元宗所造。
《詩文發原》以為後主所造。
皆非也。
故《後山叢談》辯之。
今《徽州志》又以為出於彼地。
與李廷珪墨為二絕。
則誤之尤甚矣。
諒後山宋人。
且嘗見之。
辯為烈祖所造無疑。
惜歐陽公亦曰但不知出處。
僧寺觀 漢明帝聞西天竺國有號為僧者。
知往過未來之事。
遣蔡愔等訪之。
愔見摩騰。
乃要歸漢。
後聽陽城侯劉峻等出家。
則中國漸有僧也。
至於五胡石、苻之世。
則又大漫矣。
然摩騰初來。
舍於鴻臚寺。
寺蓋待納四夷賓客之館。
故秦名典客者即是也。
白馬馱經。
並藏於是。
後明帝於東都城門外另立精舍。
以處摩騰與經。
遂名曰白馬寺。
此僧寺之所由始。
若夫止以寺名。
非可專於佛也。
葉夢得《石林燕語》以白馬寺即漢鴻臚舊館。
但改鴻臚為白馬耳。
故後世浮屠之居曰寺。
此非也。
堂堂漢朝。
更不能剏一佛寺。
而即以待納四夷之館為之耶。
又觀之名有三。
一曰藏書所。
漢東觀是也。
一曰遊觀