第092卷 卷九十二 草廬學案（黃氏原本、全氏修定）
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草廬學案表
吳澄 （孫）當
（程徽庵、戴泉 元明善
溪、程月巖門 虞集 陳旅
人。
） （附師傅古直。
） （雙峰再傳。
） 王守誠 （勉齋、宏齋、南 蘇天爵（別見《靜修學案》。
） 溪三傳。
） 劉霖 （晦翁、清江四 李擴（見上《草廬門人》。
） 傳。
） 陳伯柔（見上《草廬門人》。
） （象山私淑。
） 熊本（見上《草廬門人》。
） 烏本良（別見《靜明寶峰學案》。
） （眾仲講友。
） 貢師泰 鄭桓（別見《師山學案》。
） 鮑恂 藍光 夏友蘭 袁明善 黃極 （子）寶 李本 （祖榮。
） （父伯源。
） （從父季淵。
） 李棟 朱夏 黎仲基 王彰 王梁 楊準 李心原 皮溍 解觀 黃盅 潘音 趙宏毅 （子）恭 王祁 李擴 陳伯柔 黃冔 危素（別見《靜明寶峰學案》。
） 包希魯 熊本 （父紹。
） 丁儼 許晉孫 饒敬仲 鄭真（別見《深寧學案》。
） 杜本 張理 （道園講友。
） 王科 （子）梁（見上《草廬門人》。
） 虞汲 （子）集（見上《草廬門人》。
） （並草廬講友。
） 孛朮魯翀（別見《蕭同諸儒學案》。
） 歐陽玄（別見《北山四先生學案》。
） 貢奎 （子）師泰（見上《草廬門人。
》） （父士瞻。
） 黃澤 趙汸 倪尚誼 （附李溉之。
） 武恪 （並草廬同調。
） ---- 草廬學案序錄 祖望謹案：草廬出于雙峰，固朱學也，其後亦兼主陸學。
蓋草廬又師程氏紹開，程氏嘗築道一書院，思和會兩家。
然草廬之著書，則終近乎朱。
述《草廬學案》。
（梓材案：是卷多仍黃氏之舊，今併入九江學派。
） ◆程戴門人（雙峰再傳。
） 文正吳草廬先生澄 吳澄，字幼清，撫州崇仁人。
年二十，應鄉試中選，春省下第。
越五載而元革命，程鉅夫求賢江南，起先生至京師。
以母老辭歸。
鉅夫請置先生所著書于國子監。
左丞董士選薦授應奉翰林文字。
至官而去。
除江西提學副提舉，居三月，又以疾去。
至大元年，召為國子監丞。
陞司業。
為學者言：「朱子于道問學之功居多，而陸子以尊德性為主。
問學不本于德性，則其蔽必偏于語言訓釋之末，故學必以德性為本，庶幾得之。
」議者遂以先生為陸氏之學，非許氏崇信朱子本意，然亦莫知朱、陸之為何如也。
先生一日謝去。
未幾，以集賢直學士召，不果行。
英宗即位，遷翰林學士，進階太中大夫。
泰定元年，為經筵講官。
至治末，請老而歸。
先生嘗曰：「道之大原出于天，神聖繼之，堯、舜而上，道之元也；堯、舜而下，道之亨也，洙、泗、魯、鄒，其利也；濂、洛、關、閩，其貞也。
分而言之，上古則羲皇其元，堯、舜其亨，禹、湯其利，文、武、周公其貞乎！中古之統：仲尼其元，顏、曾其亨，子思其利，孟子其貞乎！近古之統：周子其元也，程、張其亨也，朱子其利也，孰為今日之貞乎﹖」其自任如此。
元統元年卒，年八十五。
追封臨川郡公，諡文正。
初，先生所居草屋數間，鉅夫題曰草廬，故學者稱為草廬先生。
百家謹案：幼清從學于程若庸，為朱子之四傳。
考朱子門人多習成說，深通經術者甚少，草廬《五經纂言》，有功經術，接武建陽，非北溪諸人可及也。
草廬精語 所謂性理之學，既知得吾之性，皆是天地之理，即當用功以知其性，以養其性。
能認得四端之發見，謂之知。
既認得日用之間，隨其所發見，保護持守，不可戕賊之謂養。
仁之發見，莫切于愛其父母，愛其兄弟，于此擴充，則為能孝能弟之人，是謂不戕賊。
其仁義禮智皆然。
有一件不當為之事而為之，是謂戕賊其義。
于所當敬讓而不敬讓，是戕賊其禮。
知得某事之為是，某事之為非，而不討分曉，仍舊糊塗，是戕賊其智。
今不就身上實學，卻就文字上鑽刺，言某人言性如何，某人言性如何，非善學者也。
孔、孟教人之法不如此。
如欲去燕京者，觀其行程節次，即日雇船買馬起程，兩月之間，可到燕京，則見其宮闕是如何，街道是如何，風沙如何，習俗如何，並皆了然，不待問人。
今不求到燕京，卻但將曾到人所記錄，逐一去挨究參互比較，見他人所記錄者有不同，愈添惑亂，蓋不親到其地，而但憑人之言，則愈求而愈不得其真矣。
自未有天地之前，至既有天地之後，隻是陰陽二氣而已。
本隻是一氣，分而言之，則曰陰陽。
又就陰陽中細分之，則為五行。
五行即二氣，二氣即一氣。
氣之所以能如此者，何也﹖以理為之主宰也。
理者，非別有一物在氣中，隻是為氣之主宰者即是。
無理外之氣，亦無氣外之理。
人得天地之氣而成形，有此氣即有此理，所有之理謂之性。
此理在天地，則元亨利貞是也。
其在人而為性，則仁義禮智是也。
性即天理，豈有不善！但人之生也，受氣有或清或濁之不同，成質有或美或惡之不同。
氣之極清、質之極美者為上聖，蓋此理在清氣美質之中，本然之真，無所汙壞，此堯、舜之性所以為至善，而孟子之道性善所以必稱堯、舜以實之也。
其氣之至濁、質之至惡者為下愚。
上聖以下，下愚以上，或清或濁，或美或惡，分數多寡，有萬不同。
惟其氣濁而質惡，則理在其中者，被其拘礙淪染而非復其本然矣。
此性之所以不能皆善而有萬不同也。
孟子道性善，是就氣質中挑出其本然之理而言，然不曾分別性之所以有不善者，因氣質之有濁惡而汙壞其性也，故雖與告子言，而終不足以解告子之惑。
至今人讀《孟子》，亦見其未有以折倒告子而使之心服也，蓋孟子但論得理之無不同，不曾論到氣之有不同處，是其言之不備也。
不備者，謂但說得一邊不完備也，故曰論性不論氣不備。
此指孟子之言性而言也。
至若荀、揚以性為惡，以性為善惡混，與夫世俗言人性寬、性褊，性緩、性急，皆是指氣質之不同者為性，而不知氣質中之理謂之性，此其見之不明也。
不明者，謂其不曉得性字，故曰論氣不論性不明。
此指荀、揚、世俗之說性者言也。
程子「性即理也」一語，正是鍼砭世俗錯認性字之非，所以為有大功。
張子言：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉，故氣質之性，君子有弗性者焉。
」此言最分曉，而觀者不能解其言，反為所惑，將謂性有兩種。
蓋天地之性，氣質之性，兩性字隻是一般，非有兩等性也，故曰二之，則不是言人之性本是得天地之理，因有人之形，則所得天地之性，局在本人氣質中，所謂「形而後有氣質之性」也。
氣質雖有不同，而本性之善則一，但氣質不清不美者，其本性不免有所汙壞，故學者當用反之之功。
反之如湯、武反之也，反之謂反之于身而學焉，以至變化其不清不美之氣質，則天地之性，渾然全備，具存于氣質之中，故曰「善反之，則天地之性存焉」。
氣質之用小，學問之功大，能學者，氣質可變，而不能汙壞吾天地本然之性，而吾性非復如前汙壞于氣質者矣，故曰「氣質之性，君子有弗性者焉。
」 欲下工夫，惟敬之一字為要法。
學者工夫，則當先于用處著力，凡所應接，皆當主于一。
主于一，則此心有主，而暗室屋漏之處，自無非僻。
使所行皆由乎天理，如是積久，無一事而不主一，則應接之處，心專無二。
能如此，則事物未接之時，把捉得住，心能無適矣。
若先于動處不能養其性，則于靜時豈能存其心哉！ 知者，心之靈，而智之用也，未有出于德性之外者。
曰德性之知，曰聞見之知，然則知有二乎哉﹖夫聞見者，所以緻其知也。
夫子曰：「多聞闕疑，多見闕殆。
」又曰：「多聞擇其善者而從之，多見而識之。
」蓋聞見雖得于外，而所聞所見之理則具于心，故外之物格，則內之知緻。
此儒者內外合一之學，固非如記誦之徒，博覽于外，而無得于內；亦非如釋氏之徒，專求于內，而無事于外也。
今立真知、多知之目，而外聞見之知于德性之知，是欲矯記誦者務外之失，而不自知其流入于異端也，聖門一則曰多學，二則曰多識，鄙孤陋寡聞，而賢以多問寡，曷嘗不欲多知哉！記誦之徒，則雖有聞有見，而實未嘗有知也。
昔朱子于《大學或問》嘗言之矣，曰：「此以反身窮理為主，而必究其本末是非之極緻，是以知愈博而心愈明。
彼以徇外誇多為務，而不覈其表裏真妄之實，然是以識愈多而心愈窒。
」 太極與此氣非有兩物，隻是主宰此氣者便是，非別有一物在氣中而主宰之也。
元亨，誠之通者，春生夏長之時，陽之動也，于此而見太極之用焉。
利貞，誠之復者，秋收冬藏之時，陰之靜也，于此而見太極之體焉。
此造化之體用動靜也。
至若朱子所謂本然未發者，實理之體；善應不測者，實理之用。
此則就人身上言，與造化之體用動靜又不同。
蓋造化之運，動極而靜，靜極而動，動靜互根，歲歲有常，萬古不易，其動靜各有定時。
至若人心之或與物接，或不與物接，初無定時，或動多而靜少，或靜多而動少，非如天地之動靜有常度也。
太極本無動靜體用也，然言太極，則該動用靜體在其中。
因陽之動，而指其動中之理為太極之用耳，因陰之靜，而指其靜中之理為太極之體耳，太極實無體用之分也。
若曰徒求之五經，而不反之吾心，是買櫝而棄珠也。
此則至論。
不肖一生，切切然惟恐其墮此窠臼。
學者來此講問，每先令其主一持敬，以尊德性，然後令其讀書窮理，以道問學；有數條自警省之語，又揀擇數件書，以開學者格緻之端，是蓋欲先反之吾心，而後求之五經也。
百家謹案：草廬嘗謂學必以德性為本，故其序《陸子靜語錄》曰：「道在天地間，今古如一，當反之于身，不待外求也。
先生之教以是，豈不至簡至易而切實哉！不求諸己之身，而求諸人之言，此先生之所大憫也。
」議者遂以草廬為陸氏之學雲。
先儒雲：「道亦器，器亦道。
」是道器雖有形而上、形而下之分，然合一無間，未始相離也。
理在氣中，原不相離。
老子以為先有理而後有氣，橫渠張子詆其有生于無之非，晦庵先生詆其有無為二之非。
其「無」字是說理字，「有」字是說氣字。
百家謹案：理在氣中一語，亦須善看一氣流行，往來過復，有條不紊。
從其流行之體謂之氣，從其有條不紊謂之理，非別有一理在氣中也。
仁，人心也，敬則存，不敬則亡。
聖人與天為一。
夫人之一身，心為之主。
人之一心，敬為之主。
主于敬，則心常虛，虛則物不入也。
主于敬，則心常實，實則我不出也。
百家謹案：虛實之言，本于程子。
我之所以為身，豈五臟六腑四肢百骸之謂哉！身非身也，其所主者心也。
心非心也，其所具者性也。
性非性也，其所原者天也。
天之所以為天，我之所以為身也，然則我之身，非人也，天也。
庸者，常而不易之理，然不可以一定求也。
庸因中以為體，中因時以為用。
昔之過也，今為不及。
彼之不及也，此為過。
隨時屢易而不可常者，中也。
夫理之常而不易，正以屢易而不可常之故。
一定，則惡能常而不易哉！銖兩不易，衡之常也，膠其權則奚取﹖然則權之前卻無常，衡之所以有常也。
時中之謂庸，蓋如此。
或問立之義曰：「定腳之謂立，動腳則非立矣。
」此一義也。
可與立者，謂行到此處，立定腳跟，更不移動，故先儒以守之固釋之。
三十而立，立于禮之立，並同。
豎起之謂立，放倒則非立矣，此又一義也。
《孝經》所謂立身行道，名立于後世；《左傳》所謂立德立功立言；臧文仲其言立之立，並同。
敬者心之一。
主于天理則堅，徇于人欲則柔。
堅者，凡世間利害禍福、富貴貧賤舉不足以移易其心。
柔，則外物之誘僅如毫毛，而心已為之動矣。
百家謹案：所謂水不能濡，火不能爇，天理是也，非特堅而已。
夫學，孰為要﹖孰為至﹖心是已。
天之所以與我，我之所以為人者，在是。
不是之求而他求焉，所學何學哉！聖門之教，各因其人，各隨其事，雖不言心，無非心也。
孟子始直指而言先立乎其大者。
噫，其要矣乎！其至矣乎！邵子曰：「心為太極。
」周子曰：「純心要矣。
」張子曰：「心清時，視明聽聰，四體不待羈束而自然恭敬。
」程子曰：「聖賢千言萬語，隻是欲人將已放之心約之使入身來。
」此皆得孟子之正傳者也。
予觀四子言志，而聖人獨與曾點，何哉﹖三子皆言他日之所能為，而曾點但言今日之所得為。
期所期于後，不若安所安于今也。
夫此道之體，充滿無毫毛之缺；此道之用，流逝無須臾之停，苟有見乎是，則出王遊衍皆天也。
素其位而行，無所願乎外，夫子之樂，在飯疏飲水之中，顏子之樂，雖簞瓢陋巷而不改也。
邵子曰：「在朝廷行朝廷事，在林下行林下事。
」其知曾點之樂者與。
凡人皆當志于聖，遜弟一等而為第二等，比于自暴自棄。
始終一信，中允而外諒，然後無愧于古人務實之學。
夫子生知安行之聖，未嘗不思。
思而弗得弗措者，子思所以繼聖統也。
子思傳之孟子，以心官之能思，而先立乎其大，實發前聖不傳之祕、至汝南周氏，直指思為聖功之本，有以上接孟氏之傳，而關西之張、河南之程，其學不約而同，可見其真得孔聖傳心之印。
見孺子入井，惻然不忍，于心從何而萌﹖聞犬馬呼己，能艴然不受，是心從何而起﹖舉世倀倀，如無目之人，坐無燭之室，金玉滿堂，而冥然莫知其有此寶也。
儻能感前聖之所已言，求吾心之所同得，而一旦有覺焉，譬如目翳頓除，燭光四達，左右前後，至寶畢見，皆吾素有，不可勝用也。
約愛、惡、哀、樂、喜、怒、憂、懼、悲、欲十者之情，而歸之于禮、義、仁、智四者之性，所以性其情，而不使情其性也。
敬則心存，心存而一動一靜皆出于正。
仁義禮智之得于天者，庶其得于心而不失矣乎！ 昔趙清獻公日中所為，夜必告天；司馬文正公平生所為，皆可語人。
如欲日新乎﹖每日省之，事之可以告天、可以語人者為是；其不可告天、不可語人者為非。
非則速改。
昨日之非，今日不復為也。
日日而省之，日日而改之，是之謂日日新，又日新。
純乎天理之實為誠，徇乎人欲之妄為不誠。
惟能以天理勝人欲，一念不妄思，一事不妄行，仰無所愧，俯無所怍，庶幾其誠乎！窮物理者，多不切于人倫日用；析經義者，亦無關于身心性情，如此而博文，非復如夫子之所以教，顏子之所以學者矣！ 孔門弟子問夫子所志，曰老安、少懷而信朋友。
是使之一一皆得其所也。
三者之人，欲其無一之不得其所，故曰聖人之心猶天也。
若夫自處其身于無過之地，而視人之得其所、不得其所若無與于吾事然，是則楊朱為我之學，而聖賢之所深闢也。
時不同，為其時之所可為者而已；位不同，為其位之所當為者而已。
（梓材謹案：此下有一條，移入《象山學案》。
） 仁，人心也，然體事而無不在。
專一于心，而不務周于事，則無所執著，而或流于空虛。
聖賢教人，使其隨事用力，及其至也，無一事之非仁，而本心之全德在是矣。
凡喪，禮制為斬齊功緦之服者，其文也；不飲酒，不食肉，不處內者，其實也。
中有其實，而外飾之以文，是為情文之稱。
徒服其服而無其實，則與不服等耳。
雖不服其服而有其實者，謂之心喪。
心喪之實，有隆而無殺；服制之文，有殺而有隆，古之道也。
三綱二紀，人之大倫也。
五常之道也，君為臣之綱，其有分者義也；父為子之綱，其有親者仁也；夫為妻之綱，其有別者智也。
長幼之紀，其序為禮，朋友之紀，其任為信，之二紀者，亦不出乎三綱之外。
何也﹖因有父子也，而有兄弟，以至于宗族，其先後以齒者，一家之長幼也；因有君臣也，而有上下，以至于儔侶，其尊卑以等者，一國之長幼也；因有兄弟也，而自同室以至于宗族，其互相助益者，同姓之朋友也；因有上下也，而自同僚以至儔侶，其互相規正者，異姓之朋友也。
舉三綱而二紀在其中，故總謂之綱常。
人之所以為人而異于物者，以其有此綱常之道也。
夫道也者，天之所以與我，己所固有也，不待求諸外。
有志而進焉，有見有得，可立而。
讀《四書》有法，必究竟其理而有實悟，非徒誦習文句而已；必敦謹其行而有實踐，非徒出入口耳而已。
朱子嘗謂《大學》有二關，格物者夢覺之關，誠意者人獸之關。
實悟為格，實踐為誠。
物既格者，醒夢而為覺，否則雖當覺時猶夢也。
意既誠者，轉獸而為人，否則雖列人群亦獸也。
號為讀《四書》而未離乎夢、未免乎獸者蓋不鮮，可不懼哉！物之格在研精，意之誠在慎獨，苟能是，始可為真儒，可以範俗，可以垂世，百代之師也！ 朱、陸二師之為教，一也。
而二家庸劣之門人，各立標榜，互相詆訾，至于今，學者猶惑。
嗚呼甚矣，道之無傳而人之易惑難曉也！為人子孫者，思自立而已矣。
族姓之或微或著，何算焉﹖能自立歟，雖微而浸著；不能自立歟，雖著而浸微。
盛衰興替亦何常之有，惟自立之為貴！ 不以外物易天性之愛。
夫人之生也，以天地之氣凝聚而有形，以天地之理付畀而有性。
心也者，形之主宰，性之郛郭也。
此一心也，自堯、舜、禹、湯、文、武、周公傳之，以至于孔子，其道同。
道之為道，具于心，豈有外心而求道者哉！而孔子教人，未嘗直言心體，蓋日用事物，莫非此心之用，于其用處，各當其理，而心之體在是矣。
操舍存亡，惟心之謂，孔子之言也。
其言不見于《論語》之所記，而得于《孟子》之傳，則知孔子教人，非不言心也，一時學者未可與言，而言之有所未及耳。
孟子傳孔子之道，而患學者之失其本心也，于是始明指本心以教人。
其言曰：「仁，人心也。
放其心而不知求，哀哉！」又曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。
」又曰：「耳目之官不思而蔽于物。
心之官則思。
先立乎其大者，則其小者不能奪也。
」嗚呼至矣！此陸子之學所從出也。
夫孟子言心而謂之本心者，以為萬理之所根，猶草木之有本，而苗莖枝葉皆由是以生也。
今人談陸子之學，往往曰以本心為學，而問其所以，則莫能知陸子之所以為學者何如。
是本心二字，徒習聞其名，而未究竟其實也。
夫陸子之學，非可以言傳也，況可以名求哉！然此心也，人人所同有，反求諸身，即此而是。
以心而學，非特陸子為然，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾、思、
） （附師傅古直。
） （雙峰再傳。
） 王守誠 （勉齋、宏齋、南 蘇天爵（別見《靜修學案》。
） 溪三傳。
） 劉霖 （晦翁、清江四 李擴（見上《草廬門人》。
） 傳。
） 陳伯柔（見上《草廬門人》。
） （象山私淑。
） 熊本（見上《草廬門人》。
） 烏本良（別見《靜明寶峰學案》。
） （眾仲講友。
） 貢師泰 鄭桓（別見《師山學案》。
） 鮑恂 藍光 夏友蘭 袁明善 黃極 （子）寶 李本 （祖榮。
） （父伯源。
） （從父季淵。
） 李棟 朱夏 黎仲基 王彰 王梁 楊準 李心原 皮溍 解觀 黃盅 潘音 趙宏毅 （子）恭 王祁 李擴 陳伯柔 黃冔 危素（別見《靜明寶峰學案》。
） 包希魯 熊本 （父紹。
） 丁儼 許晉孫 饒敬仲 鄭真（別見《深寧學案》。
） 杜本 張理 （道園講友。
） 王科 （子）梁（見上《草廬門人》。
） 虞汲 （子）集（見上《草廬門人》。
） （並草廬講友。
） 孛朮魯翀（別見《蕭同諸儒學案》。
） 歐陽玄（別見《北山四先生學案》。
） 貢奎 （子）師泰（見上《草廬門人。
》） （父士瞻。
） 黃澤 趙汸 倪尚誼 （附李溉之。
） 武恪 （並草廬同調。
） ---- 草廬學案序錄 祖望謹案：草廬出于雙峰，固朱學也，其後亦兼主陸學。
蓋草廬又師程氏紹開，程氏嘗築道一書院，思和會兩家。
然草廬之著書，則終近乎朱。
述《草廬學案》。
（梓材案：是卷多仍黃氏之舊，今併入九江學派。
） ◆程戴門人（雙峰再傳。
） 文正吳草廬先生澄 吳澄，字幼清，撫州崇仁人。
年二十，應鄉試中選，春省下第。
越五載而元革命，程鉅夫求賢江南，起先生至京師。
以母老辭歸。
鉅夫請置先生所著書于國子監。
左丞董士選薦授應奉翰林文字。
至官而去。
除江西提學副提舉，居三月，又以疾去。
至大元年，召為國子監丞。
陞司業。
為學者言：「朱子于道問學之功居多，而陸子以尊德性為主。
問學不本于德性，則其蔽必偏于語言訓釋之末，故學必以德性為本，庶幾得之。
」議者遂以先生為陸氏之學，非許氏崇信朱子本意，然亦莫知朱、陸之為何如也。
先生一日謝去。
未幾，以集賢直學士召，不果行。
英宗即位，遷翰林學士，進階太中大夫。
泰定元年，為經筵講官。
至治末，請老而歸。
先生嘗曰：「道之大原出于天，神聖繼之，堯、舜而上，道之元也；堯、舜而下，道之亨也，洙、泗、魯、鄒，其利也；濂、洛、關、閩，其貞也。
分而言之，上古則羲皇其元，堯、舜其亨，禹、湯其利，文、武、周公其貞乎！中古之統：仲尼其元，顏、曾其亨，子思其利，孟子其貞乎！近古之統：周子其元也，程、張其亨也，朱子其利也，孰為今日之貞乎﹖」其自任如此。
元統元年卒，年八十五。
追封臨川郡公，諡文正。
初，先生所居草屋數間，鉅夫題曰草廬，故學者稱為草廬先生。
百家謹案：幼清從學于程若庸，為朱子之四傳。
考朱子門人多習成說，深通經術者甚少，草廬《五經纂言》，有功經術，接武建陽，非北溪諸人可及也。
草廬精語 所謂性理之學，既知得吾之性，皆是天地之理，即當用功以知其性，以養其性。
能認得四端之發見，謂之知。
既認得日用之間，隨其所發見，保護持守，不可戕賊之謂養。
仁之發見，莫切于愛其父母，愛其兄弟，于此擴充，則為能孝能弟之人，是謂不戕賊。
其仁義禮智皆然。
有一件不當為之事而為之，是謂戕賊其義。
于所當敬讓而不敬讓，是戕賊其禮。
知得某事之為是，某事之為非，而不討分曉，仍舊糊塗，是戕賊其智。
今不就身上實學，卻就文字上鑽刺，言某人言性如何，某人言性如何，非善學者也。
孔、孟教人之法不如此。
如欲去燕京者，觀其行程節次，即日雇船買馬起程，兩月之間，可到燕京，則見其宮闕是如何，街道是如何，風沙如何，習俗如何，並皆了然，不待問人。
今不求到燕京，卻但將曾到人所記錄，逐一去挨究參互比較，見他人所記錄者有不同，愈添惑亂，蓋不親到其地，而但憑人之言，則愈求而愈不得其真矣。
自未有天地之前，至既有天地之後，隻是陰陽二氣而已。
本隻是一氣，分而言之，則曰陰陽。
又就陰陽中細分之，則為五行。
五行即二氣，二氣即一氣。
氣之所以能如此者，何也﹖以理為之主宰也。
理者，非別有一物在氣中，隻是為氣之主宰者即是。
無理外之氣，亦無氣外之理。
人得天地之氣而成形，有此氣即有此理，所有之理謂之性。
此理在天地，則元亨利貞是也。
其在人而為性，則仁義禮智是也。
性即天理，豈有不善！但人之生也，受氣有或清或濁之不同，成質有或美或惡之不同。
氣之極清、質之極美者為上聖，蓋此理在清氣美質之中，本然之真，無所汙壞，此堯、舜之性所以為至善，而孟子之道性善所以必稱堯、舜以實之也。
其氣之至濁、質之至惡者為下愚。
上聖以下，下愚以上，或清或濁，或美或惡，分數多寡，有萬不同。
惟其氣濁而質惡，則理在其中者，被其拘礙淪染而非復其本然矣。
此性之所以不能皆善而有萬不同也。
孟子道性善，是就氣質中挑出其本然之理而言，然不曾分別性之所以有不善者，因氣質之有濁惡而汙壞其性也，故雖與告子言，而終不足以解告子之惑。
至今人讀《孟子》，亦見其未有以折倒告子而使之心服也，蓋孟子但論得理之無不同，不曾論到氣之有不同處，是其言之不備也。
不備者，謂但說得一邊不完備也，故曰論性不論氣不備。
此指孟子之言性而言也。
至若荀、揚以性為惡，以性為善惡混，與夫世俗言人性寬、性褊，性緩、性急，皆是指氣質之不同者為性，而不知氣質中之理謂之性，此其見之不明也。
不明者，謂其不曉得性字，故曰論氣不論性不明。
此指荀、揚、世俗之說性者言也。
程子「性即理也」一語，正是鍼砭世俗錯認性字之非，所以為有大功。
張子言：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉，故氣質之性，君子有弗性者焉。
」此言最分曉，而觀者不能解其言，反為所惑，將謂性有兩種。
蓋天地之性，氣質之性，兩性字隻是一般，非有兩等性也，故曰二之，則不是言人之性本是得天地之理，因有人之形，則所得天地之性，局在本人氣質中，所謂「形而後有氣質之性」也。
氣質雖有不同，而本性之善則一，但氣質不清不美者，其本性不免有所汙壞，故學者當用反之之功。
反之如湯、武反之也，反之謂反之于身而學焉，以至變化其不清不美之氣質，則天地之性，渾然全備，具存于氣質之中，故曰「善反之，則天地之性存焉」。
氣質之用小，學問之功大，能學者，氣質可變，而不能汙壞吾天地本然之性，而吾性非復如前汙壞于氣質者矣，故曰「氣質之性，君子有弗性者焉。
」 欲下工夫，惟敬之一字為要法。
學者工夫，則當先于用處著力，凡所應接，皆當主于一。
主于一，則此心有主，而暗室屋漏之處，自無非僻。
使所行皆由乎天理，如是積久，無一事而不主一，則應接之處，心專無二。
能如此，則事物未接之時，把捉得住，心能無適矣。
若先于動處不能養其性，則于靜時豈能存其心哉！ 知者，心之靈，而智之用也，未有出于德性之外者。
曰德性之知，曰聞見之知，然則知有二乎哉﹖夫聞見者，所以緻其知也。
夫子曰：「多聞闕疑，多見闕殆。
」又曰：「多聞擇其善者而從之，多見而識之。
」蓋聞見雖得于外，而所聞所見之理則具于心，故外之物格，則內之知緻。
此儒者內外合一之學，固非如記誦之徒，博覽于外，而無得于內；亦非如釋氏之徒，專求于內，而無事于外也。
今立真知、多知之目，而外聞見之知于德性之知，是欲矯記誦者務外之失，而不自知其流入于異端也，聖門一則曰多學，二則曰多識，鄙孤陋寡聞，而賢以多問寡，曷嘗不欲多知哉！記誦之徒，則雖有聞有見，而實未嘗有知也。
昔朱子于《大學或問》嘗言之矣，曰：「此以反身窮理為主，而必究其本末是非之極緻，是以知愈博而心愈明。
彼以徇外誇多為務，而不覈其表裏真妄之實，然是以識愈多而心愈窒。
」 太極與此氣非有兩物，隻是主宰此氣者便是，非別有一物在氣中而主宰之也。
元亨，誠之通者，春生夏長之時，陽之動也，于此而見太極之用焉。
利貞，誠之復者，秋收冬藏之時，陰之靜也，于此而見太極之體焉。
此造化之體用動靜也。
至若朱子所謂本然未發者，實理之體；善應不測者，實理之用。
此則就人身上言，與造化之體用動靜又不同。
蓋造化之運，動極而靜，靜極而動，動靜互根，歲歲有常，萬古不易，其動靜各有定時。
至若人心之或與物接，或不與物接，初無定時，或動多而靜少，或靜多而動少，非如天地之動靜有常度也。
太極本無動靜體用也，然言太極，則該動用靜體在其中。
因陽之動，而指其動中之理為太極之用耳，因陰之靜，而指其靜中之理為太極之體耳，太極實無體用之分也。
若曰徒求之五經，而不反之吾心，是買櫝而棄珠也。
此則至論。
不肖一生，切切然惟恐其墮此窠臼。
學者來此講問，每先令其主一持敬，以尊德性，然後令其讀書窮理，以道問學；有數條自警省之語，又揀擇數件書，以開學者格緻之端，是蓋欲先反之吾心，而後求之五經也。
百家謹案：草廬嘗謂學必以德性為本，故其序《陸子靜語錄》曰：「道在天地間，今古如一，當反之于身，不待外求也。
先生之教以是，豈不至簡至易而切實哉！不求諸己之身，而求諸人之言，此先生之所大憫也。
」議者遂以草廬為陸氏之學雲。
先儒雲：「道亦器，器亦道。
」是道器雖有形而上、形而下之分，然合一無間，未始相離也。
理在氣中，原不相離。
老子以為先有理而後有氣，橫渠張子詆其有生于無之非，晦庵先生詆其有無為二之非。
其「無」字是說理字，「有」字是說氣字。
百家謹案：理在氣中一語，亦須善看一氣流行，往來過復，有條不紊。
從其流行之體謂之氣，從其有條不紊謂之理，非別有一理在氣中也。
仁，人心也，敬則存，不敬則亡。
聖人與天為一。
夫人之一身，心為之主。
人之一心，敬為之主。
主于敬，則心常虛，虛則物不入也。
主于敬，則心常實，實則我不出也。
百家謹案：虛實之言，本于程子。
我之所以為身，豈五臟六腑四肢百骸之謂哉！身非身也，其所主者心也。
心非心也，其所具者性也。
性非性也，其所原者天也。
天之所以為天，我之所以為身也，然則我之身，非人也，天也。
庸者，常而不易之理，然不可以一定求也。
庸因中以為體，中因時以為用。
昔之過也，今為不及。
彼之不及也，此為過。
隨時屢易而不可常者，中也。
夫理之常而不易，正以屢易而不可常之故。
一定，則惡能常而不易哉！銖兩不易，衡之常也，膠其權則奚取﹖然則權之前卻無常，衡之所以有常也。
時中之謂庸，蓋如此。
或問立之義曰：「定腳之謂立，動腳則非立矣。
」此一義也。
可與立者，謂行到此處，立定腳跟，更不移動，故先儒以守之固釋之。
三十而立，立于禮之立，並同。
豎起之謂立，放倒則非立矣，此又一義也。
《孝經》所謂立身行道，名立于後世；《左傳》所謂立德立功立言；臧文仲其言立之立，並同。
敬者心之一。
主于天理則堅，徇于人欲則柔。
堅者，凡世間利害禍福、富貴貧賤舉不足以移易其心。
柔，則外物之誘僅如毫毛，而心已為之動矣。
百家謹案：所謂水不能濡，火不能爇，天理是也，非特堅而已。
夫學，孰為要﹖孰為至﹖心是已。
天之所以與我，我之所以為人者，在是。
不是之求而他求焉，所學何學哉！聖門之教，各因其人，各隨其事，雖不言心，無非心也。
孟子始直指而言先立乎其大者。
噫，其要矣乎！其至矣乎！邵子曰：「心為太極。
」周子曰：「純心要矣。
」張子曰：「心清時，視明聽聰，四體不待羈束而自然恭敬。
」程子曰：「聖賢千言萬語，隻是欲人將已放之心約之使入身來。
」此皆得孟子之正傳者也。
予觀四子言志，而聖人獨與曾點，何哉﹖三子皆言他日之所能為，而曾點但言今日之所得為。
期所期于後，不若安所安于今也。
夫此道之體，充滿無毫毛之缺；此道之用，流逝無須臾之停，苟有見乎是，則出王遊衍皆天也。
素其位而行，無所願乎外，夫子之樂，在飯疏飲水之中，顏子之樂，雖簞瓢陋巷而不改也。
邵子曰：「在朝廷行朝廷事，在林下行林下事。
」其知曾點之樂者與。
凡人皆當志于聖，遜弟一等而為第二等，比于自暴自棄。
始終一信，中允而外諒，然後無愧于古人務實之學。
夫子生知安行之聖，未嘗不思。
思而弗得弗措者，子思所以繼聖統也。
子思傳之孟子，以心官之能思，而先立乎其大，實發前聖不傳之祕、至汝南周氏，直指思為聖功之本，有以上接孟氏之傳，而關西之張、河南之程，其學不約而同，可見其真得孔聖傳心之印。
見孺子入井，惻然不忍，于心從何而萌﹖聞犬馬呼己，能艴然不受，是心從何而起﹖舉世倀倀，如無目之人，坐無燭之室，金玉滿堂，而冥然莫知其有此寶也。
儻能感前聖之所已言，求吾心之所同得，而一旦有覺焉，譬如目翳頓除，燭光四達，左右前後，至寶畢見，皆吾素有，不可勝用也。
約愛、惡、哀、樂、喜、怒、憂、懼、悲、欲十者之情，而歸之于禮、義、仁、智四者之性，所以性其情，而不使情其性也。
敬則心存，心存而一動一靜皆出于正。
仁義禮智之得于天者，庶其得于心而不失矣乎！ 昔趙清獻公日中所為，夜必告天；司馬文正公平生所為，皆可語人。
如欲日新乎﹖每日省之，事之可以告天、可以語人者為是；其不可告天、不可語人者為非。
非則速改。
昨日之非，今日不復為也。
日日而省之，日日而改之，是之謂日日新，又日新。
純乎天理之實為誠，徇乎人欲之妄為不誠。
惟能以天理勝人欲，一念不妄思，一事不妄行，仰無所愧，俯無所怍，庶幾其誠乎！窮物理者，多不切于人倫日用；析經義者，亦無關于身心性情，如此而博文，非復如夫子之所以教，顏子之所以學者矣！ 孔門弟子問夫子所志，曰老安、少懷而信朋友。
是使之一一皆得其所也。
三者之人，欲其無一之不得其所，故曰聖人之心猶天也。
若夫自處其身于無過之地，而視人之得其所、不得其所若無與于吾事然，是則楊朱為我之學，而聖賢之所深闢也。
時不同，為其時之所可為者而已；位不同，為其位之所當為者而已。
（梓材謹案：此下有一條，移入《象山學案》。
） 仁，人心也，然體事而無不在。
專一于心，而不務周于事，則無所執著，而或流于空虛。
聖賢教人，使其隨事用力，及其至也，無一事之非仁，而本心之全德在是矣。
凡喪，禮制為斬齊功緦之服者，其文也；不飲酒，不食肉，不處內者，其實也。
中有其實，而外飾之以文，是為情文之稱。
徒服其服而無其實，則與不服等耳。
雖不服其服而有其實者，謂之心喪。
心喪之實，有隆而無殺；服制之文，有殺而有隆，古之道也。
三綱二紀，人之大倫也。
五常之道也，君為臣之綱，其有分者義也；父為子之綱，其有親者仁也；夫為妻之綱，其有別者智也。
長幼之紀，其序為禮，朋友之紀，其任為信，之二紀者，亦不出乎三綱之外。
何也﹖因有父子也，而有兄弟，以至于宗族，其先後以齒者，一家之長幼也；因有君臣也，而有上下，以至于儔侶，其尊卑以等者，一國之長幼也；因有兄弟也，而自同室以至于宗族，其互相助益者，同姓之朋友也；因有上下也，而自同僚以至儔侶，其互相規正者，異姓之朋友也。
舉三綱而二紀在其中，故總謂之綱常。
人之所以為人而異于物者，以其有此綱常之道也。
夫道也者，天之所以與我，己所固有也，不待求諸外。
有志而進焉，有見有得，可立而。
讀《四書》有法，必究竟其理而有實悟，非徒誦習文句而已；必敦謹其行而有實踐，非徒出入口耳而已。
朱子嘗謂《大學》有二關，格物者夢覺之關，誠意者人獸之關。
實悟為格，實踐為誠。
物既格者，醒夢而為覺，否則雖當覺時猶夢也。
意既誠者，轉獸而為人，否則雖列人群亦獸也。
號為讀《四書》而未離乎夢、未免乎獸者蓋不鮮，可不懼哉！物之格在研精，意之誠在慎獨，苟能是，始可為真儒，可以範俗，可以垂世，百代之師也！ 朱、陸二師之為教，一也。
而二家庸劣之門人，各立標榜，互相詆訾，至于今，學者猶惑。
嗚呼甚矣，道之無傳而人之易惑難曉也！為人子孫者，思自立而已矣。
族姓之或微或著，何算焉﹖能自立歟，雖微而浸著；不能自立歟，雖著而浸微。
盛衰興替亦何常之有，惟自立之為貴！ 不以外物易天性之愛。
夫人之生也，以天地之氣凝聚而有形，以天地之理付畀而有性。
心也者，形之主宰，性之郛郭也。
此一心也，自堯、舜、禹、湯、文、武、周公傳之，以至于孔子，其道同。
道之為道，具于心，豈有外心而求道者哉！而孔子教人，未嘗直言心體，蓋日用事物，莫非此心之用，于其用處，各當其理，而心之體在是矣。
操舍存亡，惟心之謂，孔子之言也。
其言不見于《論語》之所記，而得于《孟子》之傳，則知孔子教人，非不言心也，一時學者未可與言，而言之有所未及耳。
孟子傳孔子之道，而患學者之失其本心也，于是始明指本心以教人。
其言曰：「仁，人心也。
放其心而不知求，哀哉！」又曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。
」又曰：「耳目之官不思而蔽于物。
心之官則思。
先立乎其大者，則其小者不能奪也。
」嗚呼至矣！此陸子之學所從出也。
夫孟子言心而謂之本心者，以為萬理之所根，猶草木之有本，而苗莖枝葉皆由是以生也。
今人談陸子之學，往往曰以本心為學，而問其所以，則莫能知陸子之所以為學者何如。
是本心二字，徒習聞其名，而未究竟其實也。
夫陸子之學，非可以言傳也，況可以名求哉！然此心也，人人所同有，反求諸身，即此而是。
以心而學，非特陸子為然，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾、思、