第009卷 卷九 百源學案（上）
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也。
四象、四體，先天也；五行，後天也。
先天，後天之所自出也。
水火土石，五行之所自出也。
水火土石，本體也；金木水火土，緻用也。
以其緻用，故謂之五行，行乎天之間者也。
水火土石，蓋五行在其間矣，金出于石而木生于土。
有石而後有金，有土而後有木。
金者從革而後成，木者植物之一類也。
是豈舍五行而不用哉﹖五行在其間者，此之謂也。
《皇極經》世用水火土石，以其本體也；《洪範》用金木水火土，以其緻用也。
皆有所主，其歸則一。
混成一體，謂之太極。
太既既判，初有儀形，謂之兩儀。
兩儀又判而為陰、陽、剛、柔，謂之四象。
四象又判而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，而成八封。
太陽、少陽、太陰、少陰成象于天而為日月星辰，太剛、少剛、太柔、少柔成形于地而為水火土石，八者具備，然後天地之體備矣。
天地之體備，而後變化生成萬物也。
所謂八者，亦本四而已。
在天成象，日也；在地成形，火也。
陽燧取于日而得火，火與日本乎一體也。
在天成象，月也；在地成形，水也。
方諸取于月而得水，水與月本乎一體也。
在天成象，星 也；在地成形，石也。
星隕而為石，石與星本乎一體也。
在天成象，辰也；在地成形，土也。
自日月星之外高而蒼蒼者皆辰也，自水火石之外廣而厚者皆土也，辰與土本乎一體也。
天地之間，猶形影，聲響之相應，象見乎上，體必應乎下，皆自然之理也。
蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻，水火土石猶人之有血氣骨肉，故謂之天地之體。
陰陽剛柔，則猶人之精神而所以主耳目口鼻、血氣骨肉者也，故謂之天地之用。
日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，寒暑晝夜交而天之變盡之矣。
水為雨，（水氣所化）。
火為風，（火氣所化）。
土為露，（土氣所化）。
石為雷，（石氣所化。
四者又交相化焉，故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。
水雨則為霈之雨，火雨則為苦暴之雨，土雨則為霢霂之雨，石雨則為雹凍之雨。
所感之氣如此，皆可以類推也。
）雨風露雷交而地之化盡之矣。
暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感盡之矣。
雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動植之應盡之矣。
人之所以靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。
聲色氣味者，萬物之體也；耳目鼻口者，萬人之用也。
體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。
體用交而人物之道于是乎備矣。
然則人亦物也，聖亦人也。
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。
生一物之物當兆物之物者，豈非人乎﹖有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。
生一人之人當兆人之人者，豈非聖乎﹖是知人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。
人之至者，謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世者焉。
其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。
其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。
其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物者焉。
《易》曰：「窮理盡性，以至于命。
所以謂之理者，物之理也。
所以謂之性者，天之性也，所以謂之命者，處理性者也。
所以能處理性者，非道而何﹖是知道為天地之本，天地為萬物之本。
以天地觀萬物，則萬物為物，以道觀天地，則天地亦為萬物。
道之道盡于天矣，天之道盡于地矣，天地之道盡于物矣，天地萬物之道盡于人矣。
人能知天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡民也。
天之能盡物，則謂之昊天；人之能盡民，則謂之聖人。
夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。
昊天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也，陰陽升降于其間矣。
聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也，禮樂污隆于其間矣。
孔子贊《易》，自羲、軒而下；序《書》，自堯、舜而下；刪《詩》，自文、武而下；修《春秋》，自桓、文而下。
自羲、軒而下，祖三皇也；自堯、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也；自桓、文而下，孫五霸也。
夫古今者，在天地之間猶旦暮也。
以今觀今，則謂之今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣。
以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。
是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。
安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也﹖ 人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉﹖人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉﹖夫一動一靜者，天地之至妙者與！夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者與！是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍也。
故有曰：「予欲無言。
」又曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉。
」其斯之謂與！ 夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。
周之好生也以義，漢之好生也亦以義。
秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。
周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。
天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉﹖擇乎善惡而已！是知善也者，無敵于天下，而天下共善之；惡也者，亦無敵于天下，，而天下共惡之。
天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉﹖擇乎善惡而已矣！天與人相為表裏，天有陰陽，人有邪正。
邪正之由，擊乎上之所好也。
上好德，則民用正；上好佞，則民用邪。
邪正之由，有自來矣。
雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。
雖庸君在上，有能無君子，是難其為君子。
自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多邪！時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。
所以雖有四兇，不能肆其惡。
自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多邪！時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。
所以雖有三仁，不能遂其善。
是知君擇臣、臣擇君者，是繫乎人也；君得臣、臣得君者，是非繫乎人也，繫乎天也。
夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。
尚行，則篤實之風行焉。
尚言，則詭譎之風行焉。
天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。
尚義，則謙讓之風行焉。
尚利，則攘奪之風行焉。
三王，尚行者也；五霸，尚言者也。
尚行必入于義也，尚言必入于利也。
義利之相去，一何遠之如是邪！是知言之于口，不若行之說于身；行之于身，不若盡之于心。
言之于口，人得而聞之；行之于身，人得而見之，盡之于心，神得而知之。
人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎！是知無愧于口，不若無愧于身；無愧于身，不若無愧于心。
無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。
既無心過，何難之有！籲！安得無心過之人而與之語心哉！是知聖人所以能立無過之地者，謂其善事于心者也。
天由道而生，地由道而成，人物由道而行。
天、地、人物則
四象、四體，先天也；五行，後天也。
先天，後天之所自出也。
水火土石，五行之所自出也。
水火土石，本體也；金木水火土，緻用也。
以其緻用，故謂之五行，行乎天之間者也。
水火土石，蓋五行在其間矣，金出于石而木生于土。
有石而後有金，有土而後有木。
金者從革而後成，木者植物之一類也。
是豈舍五行而不用哉﹖五行在其間者，此之謂也。
《皇極經》世用水火土石，以其本體也；《洪範》用金木水火土，以其緻用也。
皆有所主，其歸則一。
混成一體，謂之太極。
太既既判，初有儀形，謂之兩儀。
兩儀又判而為陰、陽、剛、柔，謂之四象。
四象又判而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，而成八封。
太陽、少陽、太陰、少陰成象于天而為日月星辰，太剛、少剛、太柔、少柔成形于地而為水火土石，八者具備，然後天地之體備矣。
天地之體備，而後變化生成萬物也。
所謂八者，亦本四而已。
在天成象，日也；在地成形，火也。
陽燧取于日而得火，火與日本乎一體也。
在天成象，月也；在地成形，水也。
方諸取于月而得水，水與月本乎一體也。
在天成象，星 也；在地成形，石也。
星隕而為石，石與星本乎一體也。
在天成象，辰也；在地成形，土也。
自日月星之外高而蒼蒼者皆辰也，自水火石之外廣而厚者皆土也，辰與土本乎一體也。
天地之間，猶形影，聲響之相應，象見乎上，體必應乎下，皆自然之理也。
蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻，水火土石猶人之有血氣骨肉，故謂之天地之體。
陰陽剛柔，則猶人之精神而所以主耳目口鼻、血氣骨肉者也，故謂之天地之用。
日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，寒暑晝夜交而天之變盡之矣。
水為雨，（水氣所化）。
火為風，（火氣所化）。
土為露，（土氣所化）。
石為雷，（石氣所化。
四者又交相化焉，故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。
水雨則為霈之雨，火雨則為苦暴之雨，土雨則為霢霂之雨，石雨則為雹凍之雨。
所感之氣如此，皆可以類推也。
）雨風露雷交而地之化盡之矣。
暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感盡之矣。
雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動植之應盡之矣。
人之所以靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。
聲色氣味者，萬物之體也；耳目鼻口者，萬人之用也。
體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。
體用交而人物之道于是乎備矣。
然則人亦物也，聖亦人也。
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。
生一物之物當兆物之物者，豈非人乎﹖有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。
生一人之人當兆人之人者，豈非聖乎﹖是知人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。
人之至者，謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世者焉。
其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。
其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。
其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物者焉。
《易》曰：「窮理盡性，以至于命。
所以謂之理者，物之理也。
所以謂之性者，天之性也，所以謂之命者，處理性者也。
所以能處理性者，非道而何﹖是知道為天地之本，天地為萬物之本。
以天地觀萬物，則萬物為物，以道觀天地，則天地亦為萬物。
道之道盡于天矣，天之道盡于地矣，天地之道盡于物矣，天地萬物之道盡于人矣。
人能知天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡民也。
天之能盡物，則謂之昊天；人之能盡民，則謂之聖人。
夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。
昊天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也，陰陽升降于其間矣。
聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也，禮樂污隆于其間矣。
孔子贊《易》，自羲、軒而下；序《書》，自堯、舜而下；刪《詩》，自文、武而下；修《春秋》，自桓、文而下。
自羲、軒而下，祖三皇也；自堯、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也；自桓、文而下，孫五霸也。
夫古今者，在天地之間猶旦暮也。
以今觀今，則謂之今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣。
以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。
是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。
安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也﹖ 人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉﹖人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉﹖夫一動一靜者，天地之至妙者與！夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者與！是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍也。
故有曰：「予欲無言。
」又曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉。
」其斯之謂與！ 夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。
周之好生也以義，漢之好生也亦以義。
秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。
周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。
天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉﹖擇乎善惡而已！是知善也者，無敵于天下，而天下共善之；惡也者，亦無敵于天下，，而天下共惡之。
天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉﹖擇乎善惡而已矣！天與人相為表裏，天有陰陽，人有邪正。
邪正之由，擊乎上之所好也。
上好德，則民用正；上好佞，則民用邪。
邪正之由，有自來矣。
雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。
雖庸君在上，有能無君子，是難其為君子。
自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多邪！時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。
所以雖有四兇，不能肆其惡。
自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多邪！時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。
所以雖有三仁，不能遂其善。
是知君擇臣、臣擇君者，是繫乎人也；君得臣、臣得君者，是非繫乎人也，繫乎天也。
夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。
尚行，則篤實之風行焉。
尚言，則詭譎之風行焉。
天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。
尚義，則謙讓之風行焉。
尚利，則攘奪之風行焉。
三王，尚行者也；五霸，尚言者也。
尚行必入于義也，尚言必入于利也。
義利之相去，一何遠之如是邪！是知言之于口，不若行之說于身；行之于身，不若盡之于心。
言之于口，人得而聞之；行之于身，人得而見之，盡之于心，神得而知之。
人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎！是知無愧于口，不若無愧于身；無愧于身，不若無愧于心。
無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。
既無心過，何難之有！籲！安得無心過之人而與之語心哉！是知聖人所以能立無過之地者，謂其善事于心者也。
天由道而生，地由道而成，人物由道而行。
天、地、人物則