卷十·傳序二首
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洪範傳“惟十有三祀，王訪于箕子。
王乃言曰：‘嗚呼！箕子。
惟天陰骘下民，相協厥居，我不知其彜倫攸叙。
’箕子乃言曰：‘我聞在昔，鲧堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彜倫攸叙，鲧則殛死。
禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彜倫攸叙。
’”何也？武王歎而謂箕子：“天不言而默定，下民相助協順其所居。
居，謂所以安者也。
而我不知其常理所次叙。
”箕子乃言：“我聞在昔，鲧之治水也，至于五行皆亂其陳列。
故上帝震怒，不與之以洪範九疇，而常理所以敗，鲧則殛死。
及禹繼而起，天乃與之以洪範九疇，而常理所以叙。
”蓋水之性潤下，而其為利害也尤甚。
故鲧之治水也堙之，則失其性，而至于五行皆亂其陳列。
及禹之治水也導之，則得其性，而至于常倫所以叙。
常倫之叙者，則舜稱禹“地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功”也。
其曰“天乃錫禹洪範九疇”，蓋《易》亦曰“洛出書”，然而世或以為不然。
原其說之所以如此者，以非其耳目之所習見也。
天地之大，萬物之衆，不待非常之智而知其變之不可盡也。
人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能遠也。
彼以非其所習見，則果于以為不然，是以天地萬物之變為可盡于耳目之所及，亦可謂過矣。
為是說者，不獨蔽于《洪範》之錫禹，至鳳凰、麒麟、玄鳥、生民之見于經者，亦且以為不然，執小而量大，用一而齊萬，信臆決而疑經，不知其不可，亦可謂惑矣。
五行，五者行乎三材萬物之間，故“初一曰五行”。
其在人為五事，故“次二曰敬用五事”。
五事敬則身修矣，身修然後可以出政，故“次三曰農用八政”。
政必協天時，故“次四曰協用五紀”。
修身出政協天時，不可以不有常也，常者大中而已矣，故“次五曰建用皇極”。
立中以為常，而未能适變，則猶之執一也，故“次六曰用三德”。
三德所以适變，而人治極矣，極人治而不敢絕天下之疑，故“次七曰明用稽疑”。
稽疑者，盡之于人神也，人治而通于神明者盡，然猶未敢以自信也，必考己之得失于天，故“次八曰念用庶征”。
征有休咎，則得失之應于天者可知矣，猶以為未盡也，故“次九曰向用五福，威用六極”。
福極之在民者，皆吾所以緻之，故又以考己之得失于民也。
敬本諸心而見諸外，故五事曰敬用。
用其厚者，固治人之道也，故八政曰農用。
農，厚也。
天時協，則人事得，故五紀曰協用。
謹其常，則中不可不立也，故皇極曰建用。
建，立也。
者所以救其過、持其常也，故三德曰用。
明則疑釋，故稽疑曰明用。
庶征之見于天，不可以不念，故庶征曰念用。
福之在于民，則宜向之，故五福曰向用。
極之在于民，則宜畏之，故六極曰威用。
威，畏也。
凡此者，皆人君之道，其言不可雜，而其序不可亂也。
推其為類則有九，要其始終則猶之一言而已也。
學者知此，則可以知《洪範》矣。
“一，五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。
水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穑。
潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穑作甘。
”何也？蓋爰者，于也。
潤下、炎上者，言其所性之成于天者也。
曲直、從革者，言其所化之因于人者也。
于之稼穑而不及其他者，于之稼穑亦言其所化之因于人者也，不及其他者，莫大乎于之稼穑也。
夫潤下、炎上，言其所性之成于天者。
然水導之則行，潴之則聚，火燃之則熾，宿之則壯，則其所化亦未嘗不因之于人也。
或曲直之，或從革之，或稼穑之，言其所化之因于人者。
然可以曲直，可以從革，可以稼穑，則其所性亦未嘗不成之于天也。
所謂天不人不因，人不天不成者也。
其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲學者之自得之也。
潤下者水也，故水曰潤下。
炎上者火也，故火曰炎上。
木金亦然。
惟稼穑則非土也，故言其于之稼穑而已者，辭不得不然也。
又言潤下所以起鹹，炎上所以起苦，曲直所以起酸，從革所以起辛，稼穑所以起甘者，凡為味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆養人之所最大也，非養人之所最大者，則不言，此所以為要言也。
《虞書》：禹告舜曰政在養民，而陳養民之事，則曰水火金木土谷惟修，與此意同也。
“二，五事：曰貌，曰言，曰視，曰聽，曰思。
貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。
恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作聖。
”何也？蓋自外而言之，則貌外于言。
自内而言之，則聽内于視。
自貌言視聽而言之，則思所以為主于内，故曰貌，曰言，曰視，曰聽，曰思。
彌遠者彌外，彌近者彌内，此其所以為次叙也。
五者，思所以為主于内，而用四事于外者也。
至于四者，則皆自為用而不相因。
故貌不恭者不害于言從，視不明者不害于聽聰，非貌恭言從然後能哲，能哲然後能謀，能謀然後能思，而至于聖也。
曰思曰睿，睿作聖者，蓋思者所以充人之材以至于其極，聖者人之極也。
孟子曰：人之性或相倍蓰而無算者，不能盡其材，不能盡其材者，弗思耳矣。
蓋思之于人也如此。
然而或曰“不思而得”，何也？蓋人有自誠明者，不思而得，堯舜性之是也。
所謂誠者，天之道也。
有自明誠者，思之弗得弗措也，湯武身之是也。
所謂思誠者，人之道也。
然而堯舜湯武之德及其至，皆足以動容周旋中禮，則身之者終亦不思而得之也。
堯舜性之矣，然堯之德曰聰明文思，蓋堯之所以與人同者法也，則性之者亦未嘗不思也，故曰誠則明矣，明則誠矣。
而性之身之者及其成，孟子皆以謂盛德之至也。
箕子言思所以作聖，孟子言弗思故相倍蓰而無算，其所言者皆法也。
曰視曰明，明作哲，聽曰聰，聰作謀者，視之明，無所不照，所以作哲；聽之聰，無所不聞，所以作謀也。
人之于視聽，有能察于闾巷之間、米鹽之細，而不知蔽于堂阼之上、治亂之幾者，用其聰明于小且近，故不能無蔽于大且遠也。
古之人知其如此，故前旒蔽明，︻纩塞聰，又以作聰明為戒。
夫如是者，非塗其耳目也，亦不用之于小且近而已矣，所以養其聰明也。
養其聰明者，故将用之于大且遠。
夫天下至廣，不可以家至戶察，而能用其聰明于大且遠者，蓋得其要也。
昔舜治天下，以諸侯百官，而總之以四嶽，舜于視聽，欲無蔽于諸侯百官，則詢于四嶽，欲無蔽于四嶽，則辟四門，欲無蔽于四門，則明四目，達四聰。
夫然故舜在士民之上，非家至戶察而能立于無蔽之地，得其要而已矣。
其曰明四目、達四聰者，舜不自任其視聽，而因人之視聽以為聰明也。
不自任其聰明而因之于人者，固君道也。
非君道獨然也，不自任其聰明而因之于人者，固天道也。
故曰“天聰明，自我民聰明”，又曰“惟天聰明，惟聖時憲”。
舜于聰明，下盡人，上參天，斯其所以為舜也。
舜之時，至
王乃言曰：‘嗚呼！箕子。
惟天陰骘下民，相協厥居，我不知其彜倫攸叙。
’箕子乃言曰：‘我聞在昔，鲧堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彜倫攸叙，鲧則殛死。
禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彜倫攸叙。
’”何也？武王歎而謂箕子：“天不言而默定，下民相助協順其所居。
居，謂所以安者也。
而我不知其常理所次叙。
”箕子乃言：“我聞在昔，鲧之治水也，至于五行皆亂其陳列。
故上帝震怒，不與之以洪範九疇，而常理所以敗，鲧則殛死。
及禹繼而起，天乃與之以洪範九疇，而常理所以叙。
”蓋水之性潤下，而其為利害也尤甚。
故鲧之治水也堙之，則失其性，而至于五行皆亂其陳列。
及禹之治水也導之，則得其性，而至于常倫所以叙。
常倫之叙者，則舜稱禹“地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功”也。
其曰“天乃錫禹洪範九疇”，蓋《易》亦曰“洛出書”，然而世或以為不然。
原其說之所以如此者，以非其耳目之所習見也。
天地之大，萬物之衆，不待非常之智而知其變之不可盡也。
人之耳目之所及，亦不待非常之智而知其不能遠也。
彼以非其所習見，則果于以為不然，是以天地萬物之變為可盡于耳目之所及，亦可謂過矣。
為是說者，不獨蔽于《洪範》之錫禹，至鳳凰、麒麟、玄鳥、生民之見于經者，亦且以為不然，執小而量大，用一而齊萬，信臆決而疑經，不知其不可，亦可謂惑矣。
五行，五者行乎三材萬物之間，故“初一曰五行”。
其在人為五事，故“次二曰敬用五事”。
五事敬則身修矣，身修然後可以出政，故“次三曰農用八政”。
政必協天時，故“次四曰協用五紀”。
修身出政協天時，不可以不有常也，常者大中而已矣，故“次五曰建用皇極”。
立中以為常，而未能适變，則猶之執一也，故“次六曰用三德”。
三德所以适變，而人治極矣，極人治而不敢絕天下之疑，故“次七曰明用稽疑”。
稽疑者，盡之于人神也，人治而通于神明者盡，然猶未敢以自信也，必考己之得失于天，故“次八曰念用庶征”。
征有休咎，則得失之應于天者可知矣，猶以為未盡也，故“次九曰向用五福，威用六極”。
福極之在民者，皆吾所以緻之，故又以考己之得失于民也。
敬本諸心而見諸外，故五事曰敬用。
用其厚者，固治人之道也，故八政曰農用。
農，厚也。
天時協，則人事得，故五紀曰協用。
謹其常，則中不可不立也，故皇極曰建用。
建，立也。
者所以救其過、持其常也，故三德曰用。
明則疑釋，故稽疑曰明用。
庶征之見于天，不可以不念，故庶征曰念用。
福之在于民，則宜向之，故五福曰向用。
極之在于民，則宜畏之，故六極曰威用。
威，畏也。
凡此者，皆人君之道，其言不可雜，而其序不可亂也。
推其為類則有九，要其始終則猶之一言而已也。
學者知此，則可以知《洪範》矣。
“一，五行：曰水，曰火，曰木，曰金，曰土。
水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穑。
潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穑作甘。
”何也？蓋爰者，于也。
潤下、炎上者，言其所性之成于天者也。
曲直、從革者，言其所化之因于人者也。
于之稼穑而不及其他者，于之稼穑亦言其所化之因于人者也，不及其他者，莫大乎于之稼穑也。
夫潤下、炎上，言其所性之成于天者。
然水導之則行，潴之則聚，火燃之則熾，宿之則壯，則其所化亦未嘗不因之于人也。
或曲直之，或從革之，或稼穑之，言其所化之因于人者。
然可以曲直，可以從革，可以稼穑，則其所性亦未嘗不成之于天也。
所謂天不人不因，人不天不成者也。
其文所以不同者，非固相反，所以互相明而欲學者之自得之也。
潤下者水也，故水曰潤下。
炎上者火也，故火曰炎上。
木金亦然。
惟稼穑則非土也，故言其于之稼穑而已者，辭不得不然也。
又言潤下所以起鹹，炎上所以起苦，曲直所以起酸，從革所以起辛，稼穑所以起甘者，凡為味五，或言其性，或言其化，或言其味者，皆養人之所最大也，非養人之所最大者，則不言，此所以為要言也。
《虞書》：禹告舜曰政在養民，而陳養民之事，則曰水火金木土谷惟修，與此意同也。
“二，五事：曰貌，曰言，曰視，曰聽，曰思。
貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。
恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作聖。
”何也？蓋自外而言之，則貌外于言。
自内而言之，則聽内于視。
自貌言視聽而言之，則思所以為主于内，故曰貌，曰言，曰視，曰聽，曰思。
彌遠者彌外，彌近者彌内，此其所以為次叙也。
五者，思所以為主于内，而用四事于外者也。
至于四者，則皆自為用而不相因。
故貌不恭者不害于言從，視不明者不害于聽聰，非貌恭言從然後能哲，能哲然後能謀，能謀然後能思，而至于聖也。
曰思曰睿，睿作聖者，蓋思者所以充人之材以至于其極，聖者人之極也。
孟子曰：人之性或相倍蓰而無算者，不能盡其材，不能盡其材者，弗思耳矣。
蓋思之于人也如此。
然而或曰“不思而得”，何也？蓋人有自誠明者，不思而得，堯舜性之是也。
所謂誠者，天之道也。
有自明誠者，思之弗得弗措也，湯武身之是也。
所謂思誠者，人之道也。
然而堯舜湯武之德及其至，皆足以動容周旋中禮，則身之者終亦不思而得之也。
堯舜性之矣，然堯之德曰聰明文思，蓋堯之所以與人同者法也，則性之者亦未嘗不思也，故曰誠則明矣，明則誠矣。
而性之身之者及其成，孟子皆以謂盛德之至也。
箕子言思所以作聖，孟子言弗思故相倍蓰而無算，其所言者皆法也。
曰視曰明，明作哲，聽曰聰，聰作謀者，視之明，無所不照，所以作哲；聽之聰，無所不聞，所以作謀也。
人之于視聽，有能察于闾巷之間、米鹽之細，而不知蔽于堂阼之上、治亂之幾者，用其聰明于小且近，故不能無蔽于大且遠也。
古之人知其如此，故前旒蔽明，︻纩塞聰，又以作聰明為戒。
夫如是者，非塗其耳目也，亦不用之于小且近而已矣，所以養其聰明也。
養其聰明者，故将用之于大且遠。
夫天下至廣，不可以家至戶察，而能用其聰明于大且遠者，蓋得其要也。
昔舜治天下，以諸侯百官，而總之以四嶽，舜于視聽，欲無蔽于諸侯百官，則詢于四嶽，欲無蔽于四嶽，則辟四門，欲無蔽于四門，則明四目，達四聰。
夫然故舜在士民之上，非家至戶察而能立于無蔽之地，得其要而已矣。
其曰明四目、達四聰者，舜不自任其視聽，而因人之視聽以為聰明也。
不自任其聰明而因之于人者，固君道也。
非君道獨然也，不自任其聰明而因之于人者，固天道也。
故曰“天聰明，自我民聰明”，又曰“惟天聰明，惟聖時憲”。
舜于聰明，下盡人，上參天，斯其所以為舜也。
舜之時，至
