卷九

外向室也反主坫言非主爵言也據禮記反坫與台門相連汲冢書反坫與回阿相連論語反坫與樹塞門相連恐均為宮室僭侈之事右黃東發之說如此按說文無店字坫即店也今外向之室若宋時行在所之骐骥院牛羊司也 爾雅曰垝謂之坫注在堂隅坫?疏坫者堂角也一名垝又曰坫名見于經傳者有三禮明堂位反坫出尊崇坫康圭及論語邦君為兩君之好有反坫此三者在兩楹之間以土為之非此經所謂也案既夕禮雲設棜於東堂下南順齊于坫士冠禮雲爵弁皮弁缁布冠各一執以待于西坫南則此經所謂也鄭注雲坫在堂角然則堂之東西角為東坫西南角為西坫故郭雲在堂隅坫?也說文坫屏也垝垣也引詩乘彼垝垣諸經音義坫古文店字陳祥道禮書曰坫者以土為之記曰反坫出尊語曰邦君為兩君之好有反坫此反爵之坫也記曰崇坫康圭此奠玉之坫也記又曰士於坫一此?食之坫也士冠禮爵弁皮弁缁布冠各一執以待於西坫南大射将射工遷于下東坫之東南士喪禮牀笫夷衾馔于西坫南既夕禮設棜于東堂下南順齊于坫此堂隅之坫也蓋兩君相見於廟尊於兩楹之間而反爵之坫出於尊南故曰出尊鄉飲酒是鄉大夫禮尊於房戶間燕禮燕其臣尊於東楹之西皆無坫特兩君相見尊於兩楹間有坫管仲之反坫故孔子譏之又於其南為之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫坫在北陳爾雅曰垝謂之坫郭璞曰坫?也北堂隅之坫也鄉飲鄉射燕禮皆奠爵于篚則反爵于奠坫特兩君相好之禮也聘禮公受玉于中堂與東楹之間賓出公側受宰玉而不康之於坫蓋亦兩君相見之禮也鄭康成解康為亢非也按陳氏說坫義為詳惟失引汲冢書回阿反坫此外向之坫也 孔叢子載孔子之言曰古之聽訟者惡其意不惡其人求其所以生之不得其所以生乃刑之歐陽永叔作泷岡阡表雲求其生而不得則死者與我皆無憾也世莫有知其言之出于孔叢子也 孔叢子載孔子高謂平原君曰重違公子盛旨漢書孔光傳重違大臣正議東坡晁錯論又重違其意重難也言難違其意而勉從之也近世不達此語以重為重大之重失之矣 孔頴達雲少皥以前天下之号象其德百官之号象其徵颛顼以來天下之号因其地百官之号因其事程伊川雲詩小序是當時國史作如不作則孔子亦不能知如大序則非聖人不能作此言可謂公矣朱晦庵起千載之下一以意見必欲力戰小序而勝之亦可謂崛強者哉 程明道雲五運六氣須是堯舜時五風十雨方有驗而可行 子見南子子路不悅子矢之辭亦甚昭矣而後世王符劉子玄猶有異說雖朱子謂矢為誓否謂不合理不由道亦淺之乎觀聖賢矣孔鲋雲古者大享夫人與焉於時猶有行之者意衛君夫人享夫子則夫子亦弗獲已矣栾肇曰見南子者時不獲也猶文王之居羑裡也天厭之者言我之否屈乃天命所厭也合二說而觀之則矢者直告之非誓也否音否塞之否古者仕於其國則見其小君子路意以孔子既不仕衛矣而又見其小君是求仕不說者不說夫子之仕非不說夫子之見也子直告之曰予道之不行其否屈乃天棄絶也天之所棄豈南子所能興而吾道賴之行哉見之者不過答其禮耳如此則聖賢之心始白而王符之徒亦無所吠其聲矣 史記宋世家武王克商微子肉袒面縛左牽羊右把茅亡弟恒讀史至此謂予曰微子有四手兄知之乎予曰書傳未聞乃笑曰使無四手何以既面縛而又有左手牽羊右手把茅乎然究言之皆必無之事肉袒面縛出於左氏乃楚人以诳莊王受許男之降借名于武王而誣微子也史雲微子抱祭器而入周既入周矣又豈待周師至而後面縛乎又究而言之抱器入周亦必無之事劉敞曰古者同姓雖危不去國微子纣庶兄也何入周之有論語雲去之者去纣都也雖去不踰國斯仁矣文選王巾字簡栖作頭陀寺碑者說文通釋以為王屮屮音徹朱子易傳屯字象屮穿地 易王臣蹇蹇沈存中雲王五也臣二也蹇蹇者五蹇而二亦蹇是王臣蹇蹇也此說甚異 劉子玄曰列女傳載秋胡妻者尋其始末了無才行可稱直以怨怼厥夫投川而死輕生同于古冶狥節異于曹娥此乃兇險之頑人強梁之悍婦辄與貞烈為伍有乖其實焉予按小說載劉伯玉妻聞其夫誦洛神賦遂投洛水而死名妬婦津事與秋胡相類秋胡妻可為貞烈則當祠于妬婦津以劉伯玉妻配享可也 史通雲史記相如傳具在相如集中子長因録斯篇即為列傳劉知幾蓋及見相如集也然文君夜奔事亦不自諱何哉 五行之理有相生者有相克者相生為正色相克為間色正色青赤黃白黑也間色緑紅碧紫流黃也水色青故青者東方也木生火其色赤故赤者南方也火生土其色黃故黃者中央也土生金其色白故白者西方也金生水其色黑故黑者北方也此五行之正色也甲己合而為緑則緑者青黃之雜以木克土故也乙庚合而為碧則碧者青白之雜以金克木故也丙辛合而為紅則紅者赤白之雜以火克金故也丁壬合而為紫則紫者赤黑之雜以