紫栢老人集卷之一
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淺而天機深者。
一聞而能思。
思而能精。
精而遺聞。
聞遺所脫。
所脫則能消。
能所既蕩。
雖處於境緣順逆之中。
應而無累。
則多生種子現行。
日損一日。
損之又損。
終至於無損。
忽然契同。
由是觀之。
則前之所謂根塵既消者。
與夫忽然契同者。
果一耶二耶。
一則前不是後。
二則舍前無後。
而學者不媿推四性之不精。
反疑龍樹之偈無驗。
譬病重而不耐服藥。
見病不去。
遂大怒而罵藥無驗也。
夫治身病。
必以神農為藥師。
治心病。
亦必以龍樹為藥師。
舍神農本草。
雖華陀扁鵲不能治身病。
而學者欲治心病。
不以龍樹破四性之偈治之。
欲其病愈亦未之有焉。
此偈予初聞而駭。
既而疑。
因痛思不已。
用之境緣順逆之際。
多敗績。
敗愈多。
戰愈力。
自是敢戰而[拚-ㄙ+ㄊ]死。
予始勝。
噫。
要知盤中飱。
粒粒皆辛苦。
若是種田人。
聞此必淚堕。
後生小子。
理惑心浮。
不知慚媿。
業必不消。
病難坐愈。
加以聞誨生不受善之心。
甘作護短之金湯。
嗚呼哀哉。
我知龍樹複生。
耳提面命。
不遭病者之唾罵。
無有是處。
夫利刀出匣。
光芒耀日。
削鐵如泥。
凡梓楠松栢經其斫削。
必皆成器。
此善用刀者也。
有等癡人。
刀雖快利。
惟用割泥。
泥無所成器。
刀刃日損。
此不善用刀者也。
譬如衆生心性本妙。
不以定慧觀照。
惟縱攀緣。
奔塵莫返。
流浪生死。
幻苦愈深。
了無出期。
此豈善用心者哉。
如利根上智。
以心性之光。
照破根境。
兩俱無性。
定慧功成。
即塵勞而得解脫。
即情識而達智光。
如是用刀。
得非剖金削玉。
凡所成器堅完不壞。
滿盛甘露徧灑一切。
凡沾滴許。
熱惱清涼。
得無量百千三昧。
皆非外來。
以心性本有故也。
故曰善用其心。
八萬四千煩惱。
即八萬四千三昧。
不善用其心。
八萬四千三昧。
即八萬四千煩惱。
嗟乎刀本無二。
善用則無割不成。
不善用者。
刀日就損。
夫光有真妄。
真則照萬古而無待。
妄則粘六塵而發光。
故曰離暗離明。
無有見體。
離動離靜。
無有聽質。
通塞離而恬變喪。
則嗅與嘗。
如糞中香。
氷中火。
合離離而生滅滅覺之與分别。
則有名而無實矣。
然塵之與根。
必相資而有。
相資而無。
故因境生心。
謂之粘妄發光。
不因境生而孤明圓照。
始謂之無待之光。
無待則内外之情空。
有待則内外之情封。
情空性複。
情生性迷。
故物能轉物者。
物為入路之資。
所以情不煩遣而空也。
老龐曰。
我見石頭。
始得目前萬境俱融。
又曰日用事無别。
惟吾自偶諧。
蓋此老以了知為火。
燒空根塵。
有待廢而無待全。
全則無外。
無外則更無纖塵。
為我障礙者也。
曹溪聞客讀金剛經。
一聞應無所住而生其心。
即根塵解脫而靈光圓。
此謂之見道未明道也。
故曰。
尊其所知則高明。
行其所知則光大。
比來學道失宗。
見道與明道。
多混談而不清。
甚且不免認情為性。
所以長沙岑大悲哀而說偈曰。
學道之人不識真。
隻為從前認識神。
無量劫來生死本。
癡人喚作本來人。
此實為天下認情為性者。
頂門針也。
夫夫乃男子之稱。
有男子之稱。
而無男子之實。
所謂假男子。
而實婦人也。
如曹溪初本賣柴貧漢。
一聞金剛經。
便直下無疑。
此真奇男子也。
夾山回頭。
船子命斷。
則子疑父。
而父不得不翻船矣。
光甫汝既發心持金剛經。
於憎愛榮辱交加之際。
若不能以曹溪所悟者痛治現行。
則有待之情。
終難複性。
性不複。
則三塗一報五千劫。
乃光甫所當憂者。
光甫勉之(示光甫)。
漢大傅疏廣。
上疏乞骸骨。
帝賜黃金二十斤。
太子贈五十斤。
廣歸裡中。
日令家供具設酒食。
請族人故舊賓客相娛樂。
歲餘金将盡。
廣子孫勸立産業。
廣曰。
吾豈老悖。
不念子孫哉。
顧自有舊田廬。
令子孫勤力其中。
足以供衣食。
今複增益之。
以為赢餘。
但教子孫怠惰耳。
況賢而多财則損其志。
愚而多财則益其過。
且夫富者衆之怨也。
吾既無以教化子孫。
不欲益其過而生怨。
於是族人悅服。
又龐德公釋耕於隴上。
而妻子耘於前。
荊州刺史劉表指而問曰。
先生苦居畎畝。
而不肯受祿。
後世何以遺於子孫乎。
德公曰。
世人皆遺之以危。
我獨遺之以安。
雖所遺不同。
未為無所遺也。
表歎息而去。
二翁皆世谛之賢者。
其所見高明如此。
吾曹為出家兒。
不乞食自活。
而貪人供養。
橫受非禮。
究其咎之所自。
不過圖穿現成衣。
吃現成飯耳。
夫惡勞好逸。
人之常情。
衣不天降。
飯不地湧。
一衣一食。
皆必出自勞勤。
人勞勤而我安享之。
計欲久享。
而無患者無有是處。
疏仲翁本漢廷老臣。
賜金而不敢獨享。
與族人共之。
即其子孫亦不得有。
吾曹既處四民之外。
乞食以資殘喘。
則外四民其誰為我檀施哉。
檀施雖士農工商之不同。
然寸絲粒米。
皆出於勞勤也。
其勞勤而得之。
而歡然惠我者。
為欲求忏其罪。
與增其利益耳。
倘我有僧之名。
無僧之實。
必不能自利利他。
他生異世。
須改頭換面為畜生身。
酬其惠施始得。
如閻羅老子。
許汝滑稽軟頑。
瞞得他過。
則天堂地獄。
五福六極之說。
皆妄語也。
如來聖人。
豈為此妄語诳衆生耶。
且飲食男女。
人之大欲。
於此四者之中。
果然立得腳跟定。
何必避城市居山林乎。
此就上一等僧說。
蓋其佛知見已開。
佛悲願已發故也。
如此種僧。
豈有供養之而不能雪罪與增利益哉。
若佛知見雖未大開。
悲願雖未大發。
但能誦佛之言。
稍解其義。
依解修行。
此種謂之中等僧。
如但誦佛言。
不能解義。
惟恐玷法門。
勉強守戒。
此種謂之下等僧。
此三種僧雖淺深不同。
皆非有名無實者。
若人恭敬供養。
必罪消福長。
夫複何疑。
外此三者。
皆髡民。
非僧也。
汝向來雖祝發。
而於僧之實。
曾反思無愧否。
僧實有媿。
則外侮之來。
實自取之。
故老人特舉西漢疏仲翁。
東漢龐德公。
兼上中下三種僧說以示汝。
汝當刳其心。
忘其形。
痛哭讀二三十過。
則後來做好僧從今日始。
(示隆東華嚴寺了凡)予讀東坡觀音贊。
乃知東坡非迂儒所能彷佛也。
東坡以為一身之微。
八難萃聚。
何異一絲懸九鼎乎。
方此之時。
身不待忘而自忘。
身忘而世獨不忘。
無有是處。
身世忘。
則根與塵齊喪而無偶。
根塵無偶。
識自成智。
智照靈源所忘流入。
向所謂火坑刀山猛獸毒藥。
一切衆苦。
至此皆我入流之師也。
故入流不難。
了痛不痛為難。
果當痛之際。
痛究此痛。
果生於根耶。
外塵則無根。
果生於塵耶。
外根則無塵。
外塵則無根。
根乃塵家之根。
根豈我有哉。
外根則無塵。
塵乃根家之塵。
與根無二。
無二則一。
一則無外。
無外則
一聞而能思。
思而能精。
精而遺聞。
聞遺所脫。
所脫則能消。
能所既蕩。
雖處於境緣順逆之中。
應而無累。
則多生種子現行。
日損一日。
損之又損。
終至於無損。
忽然契同。
由是觀之。
則前之所謂根塵既消者。
與夫忽然契同者。
果一耶二耶。
一則前不是後。
二則舍前無後。
而學者不媿推四性之不精。
反疑龍樹之偈無驗。
譬病重而不耐服藥。
見病不去。
遂大怒而罵藥無驗也。
夫治身病。
必以神農為藥師。
治心病。
亦必以龍樹為藥師。
舍神農本草。
雖華陀扁鵲不能治身病。
而學者欲治心病。
不以龍樹破四性之偈治之。
欲其病愈亦未之有焉。
此偈予初聞而駭。
既而疑。
因痛思不已。
用之境緣順逆之際。
多敗績。
敗愈多。
戰愈力。
自是敢戰而[拚-ㄙ+ㄊ]死。
予始勝。
噫。
要知盤中飱。
粒粒皆辛苦。
若是種田人。
聞此必淚堕。
後生小子。
理惑心浮。
不知慚媿。
業必不消。
病難坐愈。
加以聞誨生不受善之心。
甘作護短之金湯。
嗚呼哀哉。
我知龍樹複生。
耳提面命。
不遭病者之唾罵。
無有是處。
夫利刀出匣。
光芒耀日。
削鐵如泥。
凡梓楠松栢經其斫削。
必皆成器。
此善用刀者也。
有等癡人。
刀雖快利。
惟用割泥。
泥無所成器。
刀刃日損。
此不善用刀者也。
譬如衆生心性本妙。
不以定慧觀照。
惟縱攀緣。
奔塵莫返。
流浪生死。
幻苦愈深。
了無出期。
此豈善用心者哉。
如利根上智。
以心性之光。
照破根境。
兩俱無性。
定慧功成。
即塵勞而得解脫。
即情識而達智光。
如是用刀。
得非剖金削玉。
凡所成器堅完不壞。
滿盛甘露徧灑一切。
凡沾滴許。
熱惱清涼。
得無量百千三昧。
皆非外來。
以心性本有故也。
故曰善用其心。
八萬四千煩惱。
即八萬四千三昧。
不善用其心。
八萬四千三昧。
即八萬四千煩惱。
嗟乎刀本無二。
善用則無割不成。
不善用者。
刀日就損。
夫光有真妄。
真則照萬古而無待。
妄則粘六塵而發光。
故曰離暗離明。
無有見體。
離動離靜。
無有聽質。
通塞離而恬變喪。
則嗅與嘗。
如糞中香。
氷中火。
合離離而生滅滅覺之與分别。
則有名而無實矣。
然塵之與根。
必相資而有。
相資而無。
故因境生心。
謂之粘妄發光。
不因境生而孤明圓照。
始謂之無待之光。
無待則内外之情空。
有待則内外之情封。
情空性複。
情生性迷。
故物能轉物者。
物為入路之資。
所以情不煩遣而空也。
老龐曰。
我見石頭。
始得目前萬境俱融。
又曰日用事無别。
惟吾自偶諧。
蓋此老以了知為火。
燒空根塵。
有待廢而無待全。
全則無外。
無外則更無纖塵。
為我障礙者也。
曹溪聞客讀金剛經。
一聞應無所住而生其心。
即根塵解脫而靈光圓。
此謂之見道未明道也。
故曰。
尊其所知則高明。
行其所知則光大。
比來學道失宗。
見道與明道。
多混談而不清。
甚且不免認情為性。
所以長沙岑大悲哀而說偈曰。
學道之人不識真。
隻為從前認識神。
無量劫來生死本。
癡人喚作本來人。
此實為天下認情為性者。
頂門針也。
夫夫乃男子之稱。
有男子之稱。
而無男子之實。
所謂假男子。
而實婦人也。
如曹溪初本賣柴貧漢。
一聞金剛經。
便直下無疑。
此真奇男子也。
夾山回頭。
船子命斷。
則子疑父。
而父不得不翻船矣。
光甫汝既發心持金剛經。
於憎愛榮辱交加之際。
若不能以曹溪所悟者痛治現行。
則有待之情。
終難複性。
性不複。
則三塗一報五千劫。
乃光甫所當憂者。
光甫勉之(示光甫)。
漢大傅疏廣。
上疏乞骸骨。
帝賜黃金二十斤。
太子贈五十斤。
廣歸裡中。
日令家供具設酒食。
請族人故舊賓客相娛樂。
歲餘金将盡。
廣子孫勸立産業。
廣曰。
吾豈老悖。
不念子孫哉。
顧自有舊田廬。
令子孫勤力其中。
足以供衣食。
今複增益之。
以為赢餘。
但教子孫怠惰耳。
況賢而多财則損其志。
愚而多财則益其過。
且夫富者衆之怨也。
吾既無以教化子孫。
不欲益其過而生怨。
於是族人悅服。
又龐德公釋耕於隴上。
而妻子耘於前。
荊州刺史劉表指而問曰。
先生苦居畎畝。
而不肯受祿。
後世何以遺於子孫乎。
德公曰。
世人皆遺之以危。
我獨遺之以安。
雖所遺不同。
未為無所遺也。
表歎息而去。
二翁皆世谛之賢者。
其所見高明如此。
吾曹為出家兒。
不乞食自活。
而貪人供養。
橫受非禮。
究其咎之所自。
不過圖穿現成衣。
吃現成飯耳。
夫惡勞好逸。
人之常情。
衣不天降。
飯不地湧。
一衣一食。
皆必出自勞勤。
人勞勤而我安享之。
計欲久享。
而無患者無有是處。
疏仲翁本漢廷老臣。
賜金而不敢獨享。
與族人共之。
即其子孫亦不得有。
吾曹既處四民之外。
乞食以資殘喘。
則外四民其誰為我檀施哉。
檀施雖士農工商之不同。
然寸絲粒米。
皆出於勞勤也。
其勞勤而得之。
而歡然惠我者。
為欲求忏其罪。
與增其利益耳。
倘我有僧之名。
無僧之實。
必不能自利利他。
他生異世。
須改頭換面為畜生身。
酬其惠施始得。
如閻羅老子。
許汝滑稽軟頑。
瞞得他過。
則天堂地獄。
五福六極之說。
皆妄語也。
如來聖人。
豈為此妄語诳衆生耶。
且飲食男女。
人之大欲。
於此四者之中。
果然立得腳跟定。
何必避城市居山林乎。
此就上一等僧說。
蓋其佛知見已開。
佛悲願已發故也。
如此種僧。
豈有供養之而不能雪罪與增利益哉。
若佛知見雖未大開。
悲願雖未大發。
但能誦佛之言。
稍解其義。
依解修行。
此種謂之中等僧。
如但誦佛言。
不能解義。
惟恐玷法門。
勉強守戒。
此種謂之下等僧。
此三種僧雖淺深不同。
皆非有名無實者。
若人恭敬供養。
必罪消福長。
夫複何疑。
外此三者。
皆髡民。
非僧也。
汝向來雖祝發。
而於僧之實。
曾反思無愧否。
僧實有媿。
則外侮之來。
實自取之。
故老人特舉西漢疏仲翁。
東漢龐德公。
兼上中下三種僧說以示汝。
汝當刳其心。
忘其形。
痛哭讀二三十過。
則後來做好僧從今日始。
(示隆東華嚴寺了凡)予讀東坡觀音贊。
乃知東坡非迂儒所能彷佛也。
東坡以為一身之微。
八難萃聚。
何異一絲懸九鼎乎。
方此之時。
身不待忘而自忘。
身忘而世獨不忘。
無有是處。
身世忘。
則根與塵齊喪而無偶。
根塵無偶。
識自成智。
智照靈源所忘流入。
向所謂火坑刀山猛獸毒藥。
一切衆苦。
至此皆我入流之師也。
故入流不難。
了痛不痛為難。
果當痛之際。
痛究此痛。
果生於根耶。
外塵則無根。
果生於塵耶。
外根則無塵。
外塵則無根。
根乃塵家之根。
根豈我有哉。
外根則無塵。
塵乃根家之塵。
與根無二。
無二則一。
一則無外。
無外則