卷六
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能超，亦任之而已。
公靜中所得，幸一一見教，庶不辜此行也。
” 徐子曰：“竊謂人之良知無聖無凡、無古無今，但能存此，即随身資糧具足，何勞更辦幹？亦何生死之不可超？佛家所謂常住法身者也。
吾人年雖已入暮，然一息尚存，此志不宜少懈，請各于此加勉，何如？” 先生曰：“良知本來具足，本無生死，吾人将意識承受，正是無始以來生死之本，不可不辨也。
望我公密察，弗将魚目混珠，吾道之幸也。
” 徐子曰：“知欲識，吾人誠未能辨，但其病根卻緣隻以良知作談論，而不曾實緻其知。
譬如窭人不曾蓄有本珠，故遂以魚目為珠耳。
今請更為後學發明緻知工夫，何如？” 先生曰：“良知無知，識則有分别。
向請教：譬如明鏡照物，鏡體本無黑白而黑白自辨，乃照之用也。
以照為明，奚啻千裡？若直下認得無知本體，百凡感應，一照而皆真，方不落生死，不是識神用事。
” 徐子曰：“鏡體本瑩，故黑白自辨，若鏡為塵垢所蔽，須用力刮磨以複其本體，刮磨正是緻知工夫。
苟執非樹非台之說，隻懸空談能辨黑白，恐終無益，而即其談處已先羅想像推測、日汩沒于識而不自知矣！” 先生曰：“緻知正是去垢工夫，不落想像推測。
若我公見教，誠後學通病，不可不深省。
非樹非台，不是說了便休，然須認識得本來無物宗旨，自無塵垢可惹。
終日行持，隻複此無物之體。
若此外加一毫幫補湊泊，終日勤勞，隻益虛妄而已。
” 徐子曰：“我公見教：終日行吃隻是複此無物之體，甚善，甚善！蓋工夫本體原非二物，故無二用。
若以工夫可無，則本體畢竟不可複，而當用之時，不免求助于幫補湊泊矣。
” 先生曰：“某所請教，不是謂工夫為可無。
良知不學不慮：終日學，隻是複他不學之體；終日慮，隻是複他不慮之體。
無工夫中真工夫，非有所加也。
工夫隻求日減，不求日增。
減得盡，便是聖人。
後世學術，正是添的勾當，所以終日勤勞，更益其病。
果能一念惺惺、泠然自然，窮其用處，了不可得。
此便是究竟語。
” 徐子曰：“若果如此，則工夫不必求增，亦自無可增矣。
數語誠究竟義，佩服，佩服！” 答五台陸子問 萬曆庚辰春，先生遇五台陸子于嘉禾舟中，謂曰：“八十老侬，生死一念比舊較切。
究明此學，共證交修，同心之願也。
” 陸子因舉：“大慧謂‘若要徑截理會，必須看個趙州狗子無佛性話頭，得這一念子，啐地折，暴地破，方了得生死，方名悟入。
将妄想颠倒底心、思量分别底心、好生惡死底心、知見解會底心一時按下，隻以話頭為拄杖，不得将心等悟，不得作道理會，不得向舉處承當，不得向擊石火閃電光處會，不得向意根下蔔度，不得向揚眉瞬目處躲根，不得向語路上作活計，不得向文字中引證，不得揚在無事甲裡，直得無所用心、心無所用之無聊賴時，莫怕落空。
能知得怕者是誰？心頭熱慌慌轉覺迷悶，到這裡卻是好消息，不得放歇，提撕來提撕去，忽然嗒地一聲，便見倒斷也’，此是大慧老婆心切，拖泥帶水，破生死之利刀，舍此更無可用力處。
先生曰：“予舊曾以持話頭公案質于先師，謂此是古人不得已權法，釋迦主持世教無此法門，隻教人在般若上留心。
般若，所謂智慧也。
嗣後傳教者将此事作道理知解理會，漸成義學，及達摩入中國，不立文字，直指人心，見性成佛，從前義學，盡與刊下。
傳至六祖，以後失其源流，複成義學。
宗師複立持話頭公案，頓在八識田中，如嚼鐵酸餡，無義路可尋讨，無知解可湊泊，使之認取本來面目、圓滿本覺真心，因病施藥，未嘗有實法與人，善學者可以自悟矣！” 先生因扣陸子：“看話頭與緻良知公案，是同是别？” 陸子曰：“若要了生死，必須看話頭，若隻守定緻良知，再得八九十年也了不得。
” 先生曰：“此盡言苦心也。
盡将先師知之一字作趙州無字話頭，日用應酬時時不昧此一點靈明，不作知解想，不作道理會，亦不從知上躲根，亦不作玄妙領略，此便是了了常知宗派否？” 陸子曰：“公舍不得緻良知，四五十年精神流注在此，已有師承，且了世間法，幹經世事業。
若要了生死、出世間事，必須看話頭，方是大超脫勾當。
二者不相和會，君請擇于斯二者。
” 先生曰：“世出世法，本非兩事，在人自信自悟，亦非和會使之一也。
若教誨我緻良知功夫欠誠一真切，未免落知解，涉義路，未能超脫得凡心，尚以分别為知，未曾複得無知本性，不敢不自力。
若要舍緻良知另看個無字話頭，真是信不及。
且持話頭隻為要見般若本覺真心，良知即是智慧，無有二法。
若教舍了良知，所吃又何事耶？” 陸子因請問緻良知功夫。
先生默然良久曰：“子信得良知未深，不曾在一念入微切己理會，故以為有二法。
且子自信看話頭果得專精綿密、無滲漏否？今年已六十，亦該着緊時候，可得時刻堅持，打成一片，精神融結無間斷否？一切凡心習氣後萌，能以無事？話頭頓放在何處？若以為功夫還須從根上究竟光明種子，以求全體超脫，未可專以熟不熟為解也。
金剛楞嚴有四相、有四病：妄認四大為我相，離我視他為人相，所憎為衆生相，所愛為壽者相；有作有止，有任有滅為四病。
四相不出人我愛憎，四病不出有為能所。
凡動氣時皆是我相未忘，未離四病，學道人未了公案。
古雲‘打破虛空為了當’，不可以不深省也。
先師良知兩字，是從萬死一生中提掇出來，誠千聖秘密藏，善學者自得之可也。
” 陸子曰：“宋之儒者莫過于濂溪、明道，隻在人天之間，亦未出得三界：欲界為初禅，色界為二禅，無色界為三禅。
雖至非非想天，尚住無色界内。
四禅始為無欲阿羅漢，始出三界，天人不足言也。
” 先生曰：“此事非難非易，三界亦是假名，總歸一念；心忘念慮，即超欲界；心忘境緣，即超色界；心不着空，即超無色界。
出此則為佛乘，本覺妙明，無俟于持而後得也。
先師謂‘吾儒與佛學不同隻毫發間，不可相混’，子亦謂儒佛之學不同，不可相混，其言雖似，其旨則别。
蓋師門歸重在儒，子意歸重在佛。
儒佛如太虛，太虛中豈容說輕說重、自生分别？子既為儒，還須祖述虞周，效法孔顔，共究良知宗旨，以笃父子，以嚴君臣，以親萬民，普濟天下，紹隆千聖之正傳。
儒學明，佛學益有所證，将此身心報佛恩，道固并行，不相悖也。
”
公靜中所得，幸一一見教，庶不辜此行也。
” 徐子曰：“竊謂人之良知無聖無凡、無古無今，但能存此，即随身資糧具足，何勞更辦幹？亦何生死之不可超？佛家所謂常住法身者也。
吾人年雖已入暮，然一息尚存，此志不宜少懈，請各于此加勉，何如？” 先生曰：“良知本來具足，本無生死，吾人将意識承受，正是無始以來生死之本，不可不辨也。
望我公密察，弗将魚目混珠，吾道之幸也。
” 徐子曰：“知欲識，吾人誠未能辨，但其病根卻緣隻以良知作談論，而不曾實緻其知。
譬如窭人不曾蓄有本珠，故遂以魚目為珠耳。
今請更為後學發明緻知工夫，何如？” 先生曰：“良知無知，識則有分别。
向請教：譬如明鏡照物，鏡體本無黑白而黑白自辨，乃照之用也。
以照為明，奚啻千裡？若直下認得無知本體，百凡感應，一照而皆真，方不落生死，不是識神用事。
” 徐子曰：“鏡體本瑩，故黑白自辨，若鏡為塵垢所蔽，須用力刮磨以複其本體，刮磨正是緻知工夫。
苟執非樹非台之說，隻懸空談能辨黑白，恐終無益，而即其談處已先羅想像推測、日汩沒于識而不自知矣！” 先生曰：“緻知正是去垢工夫，不落想像推測。
若我公見教，誠後學通病，不可不深省。
非樹非台，不是說了便休，然須認識得本來無物宗旨，自無塵垢可惹。
終日行持，隻複此無物之體。
若此外加一毫幫補湊泊，終日勤勞，隻益虛妄而已。
” 徐子曰：“我公見教：終日行吃隻是複此無物之體，甚善，甚善！蓋工夫本體原非二物，故無二用。
若以工夫可無，則本體畢竟不可複，而當用之時，不免求助于幫補湊泊矣。
” 先生曰：“某所請教，不是謂工夫為可無。
良知不學不慮：終日學，隻是複他不學之體；終日慮，隻是複他不慮之體。
無工夫中真工夫，非有所加也。
工夫隻求日減，不求日增。
減得盡，便是聖人。
後世學術，正是添的勾當，所以終日勤勞，更益其病。
果能一念惺惺、泠然自然，窮其用處，了不可得。
此便是究竟語。
” 徐子曰：“若果如此，則工夫不必求增，亦自無可增矣。
數語誠究竟義，佩服，佩服！” 答五台陸子問 萬曆庚辰春，先生遇五台陸子于嘉禾舟中，謂曰：“八十老侬，生死一念比舊較切。
究明此學，共證交修，同心之願也。
” 陸子因舉：“大慧謂‘若要徑截理會，必須看個趙州狗子無佛性話頭，得這一念子，啐地折，暴地破，方了得生死，方名悟入。
将妄想颠倒底心、思量分别底心、好生惡死底心、知見解會底心一時按下，隻以話頭為拄杖，不得将心等悟，不得作道理會，不得向舉處承當，不得向擊石火閃電光處會，不得向意根下蔔度，不得向揚眉瞬目處躲根，不得向語路上作活計，不得向文字中引證，不得揚在無事甲裡，直得無所用心、心無所用之無聊賴時，莫怕落空。
能知得怕者是誰？心頭熱慌慌轉覺迷悶，到這裡卻是好消息，不得放歇，提撕來提撕去，忽然嗒地一聲，便見倒斷也’，此是大慧老婆心切，拖泥帶水，破生死之利刀，舍此更無可用力處。
先生曰：“予舊曾以持話頭公案質于先師，謂此是古人不得已權法，釋迦主持世教無此法門，隻教人在般若上留心。
般若，所謂智慧也。
嗣後傳教者将此事作道理知解理會，漸成義學，及達摩入中國，不立文字，直指人心，見性成佛，從前義學，盡與刊下。
傳至六祖，以後失其源流，複成義學。
宗師複立持話頭公案，頓在八識田中，如嚼鐵酸餡，無義路可尋讨，無知解可湊泊，使之認取本來面目、圓滿本覺真心，因病施藥，未嘗有實法與人，善學者可以自悟矣！” 先生因扣陸子：“看話頭與緻良知公案，是同是别？” 陸子曰：“若要了生死，必須看話頭，若隻守定緻良知，再得八九十年也了不得。
” 先生曰：“此盡言苦心也。
盡将先師知之一字作趙州無字話頭，日用應酬時時不昧此一點靈明，不作知解想，不作道理會，亦不從知上躲根，亦不作玄妙領略，此便是了了常知宗派否？” 陸子曰：“公舍不得緻良知，四五十年精神流注在此，已有師承，且了世間法，幹經世事業。
若要了生死、出世間事，必須看話頭，方是大超脫勾當。
二者不相和會，君請擇于斯二者。
” 先生曰：“世出世法，本非兩事，在人自信自悟，亦非和會使之一也。
若教誨我緻良知功夫欠誠一真切，未免落知解，涉義路，未能超脫得凡心，尚以分别為知，未曾複得無知本性，不敢不自力。
若要舍緻良知另看個無字話頭，真是信不及。
且持話頭隻為要見般若本覺真心，良知即是智慧，無有二法。
若教舍了良知，所吃又何事耶？” 陸子因請問緻良知功夫。
先生默然良久曰：“子信得良知未深，不曾在一念入微切己理會，故以為有二法。
且子自信看話頭果得專精綿密、無滲漏否？今年已六十，亦該着緊時候，可得時刻堅持，打成一片，精神融結無間斷否？一切凡心習氣後萌，能以無事？話頭頓放在何處？若以為功夫還須從根上究竟光明種子，以求全體超脫，未可專以熟不熟為解也。
金剛楞嚴有四相、有四病：妄認四大為我相，離我視他為人相，所憎為衆生相，所愛為壽者相；有作有止，有任有滅為四病。
四相不出人我愛憎，四病不出有為能所。
凡動氣時皆是我相未忘，未離四病，學道人未了公案。
古雲‘打破虛空為了當’，不可以不深省也。
先師良知兩字，是從萬死一生中提掇出來，誠千聖秘密藏，善學者自得之可也。
” 陸子曰：“宋之儒者莫過于濂溪、明道，隻在人天之間，亦未出得三界：欲界為初禅，色界為二禅，無色界為三禅。
雖至非非想天，尚住無色界内。
四禅始為無欲阿羅漢，始出三界，天人不足言也。
” 先生曰：“此事非難非易，三界亦是假名，總歸一念；心忘念慮，即超欲界；心忘境緣，即超色界；心不着空，即超無色界。
出此則為佛乘，本覺妙明，無俟于持而後得也。
先師謂‘吾儒與佛學不同隻毫發間，不可相混’，子亦謂儒佛之學不同，不可相混，其言雖似，其旨則别。
蓋師門歸重在儒，子意歸重在佛。
儒佛如太虛，太虛中豈容說輕說重、自生分别？子既為儒，還須祖述虞周，效法孔顔，共究良知宗旨，以笃父子，以嚴君臣，以親萬民，普濟天下，紹隆千聖之正傳。
儒學明，佛學益有所證，将此身心報佛恩，道固并行，不相悖也。
”