卷三 語錄
關燈
小
中
大
宛陵觀複樓晤語
先生至宛陵，會于觀複樓中，諸生請問孳孳為善為利之義。
先生曰：“孳孳之義，昉于堯典鳥獸孳尾，是生身受命之根，絪緼孕化，嗜欲回旋，機不容已，但視其所主以為聖凡之分。
善者，虛明湛然之恒體也，利者，晦濁黯然之客形也。
主于善為陽、為公，主于利為陰為私。
故為善而不孳孳，則善不積；為利而不孳孳，則利不崇。
一以出神明，一以興機變。
善利之間，所争毫發，舜跖之所由分也。
“吾人今日之學，果能立定命根，孳孳為善，自雞鳴而起以至于旦晝所為，常虛常明，而無所汩乎，抑或未免入于利而有所牿亡也。
自一日以至于歲月之久，果能孳孳、機不容已常如平旦之時乎？抑或未免反複牿亡而失其初也？ “自古善學舜者莫如顔子。
‘舜何人也，予何人也？有為者亦若是。
’此顔子大勇。
顔子欲罷不能而竭其才，所謂孳孳也。
吾人今日之學，時起時倒，至于悠悠，不能如顔子之勇，是未得為善學也。
” 問觀複之說。
先生曰：“道有原而學有要。
複根于坤，虛以胎之，靜以育之，虛極靜笃，窮上而反下，故能一陽為主于内。
萬物作而觀其複，則天地之心見矣！孔子稱顔子曰：‘回也庶乎！屢空。
’空者，道之原也。
齋心坐忘，不為意見所牿，故能屢空。
不遠而複，蓋得其要也。
子貢不能忘見，故不受命；不能忘意，故億而後中。
學術之弊，漸染積習，蓋千百年于此矣。
故吾人今日之病，莫大于意見。
著于意則不能靜以貞動，著于見則不能虛以适變，不虛不靜則不能空。
意見者，道之賊也。
後儒尚以為好意見不可無，将終身從事焉，反以空為異學，真所謂認賊為子、溺于弊而不自知也。
“諸友今日之會，專寂若此，此正一陽來複、超凡入聖之機。
若不能保任，舊習乘之，頻失頻複，且将複入于凡矣。
可不慎乎！” 九龍紀誨 先生赴水西，杜生質聞之，攜諸友亟赴會所，聚處數日，頗盡相證之意。
九龍舊有會，乃先生昔年所訂者，請先生複莅之，弗果往，爰錄晨夕誨語，贻之同志，以永佩服雲。
或叩時習之功。
先生曰：“一部《論語》，開首隻說個學字。
學者，覺也。
時習便是常覺。
覺與夢對。
夢中颠倒呻吟，苦境萬變。
苦與悅對。
學而常覺，則苦境自忘而悅，所謂理義之悅我心也。
悅者，入樂之機，人心本樂，本與萬物同體，朋來則遂其一體之心，故樂。
然此樂無加損，根于所性。
雖遯世而無悶，惟聖者能之，學之大全也。
” 或問：“明道見人靜坐，便歎其善學。
然則靜坐足以盡學乎？”先生曰：“學非專于靜坐。
靜坐亦甚難：方坐時，念頭作何安頓？有所守即落方所，無所着則堕頑空。
不守之守、無着之着，此中須有活潑之機。
存乎心悟，非言思之所及也。
” 先生曰：昔者周順之為司業時，予往白下，信宿聚處。
順之請于予曰：“怡受吾師之教多年，一切行持不敢自恕，但此心尚未得安頓處。
”予笑曰：“吾子直聲喧宇宙，至誠格上下，些子處未得安頓，可謂切問。
昔者溫公大名播于四夷，獨此些子未有歸着，常念一中字，以為得術，乃複為中所系傅，将奈何？”順之恍然若有所悟，謂予曰：“非吾師指破，幾被虛名誤了一生，于自己性命有何關涉？”順之可謂實修實證，不為世套浮嚣所籠罩者矣！此鄉邦之羽儀、家庭之楷式，凡同鄉後輩與一家子之子姓，所當仰思企及，益勉于學，弗令昔人專美于前可也。
或叩顔子屢空之旨。
先生曰：“此是減擔法。
人心無一物，原是空空之體。
形生以後，被種種世情牽引填塞，始不能空。
吾人欲複此空空之體，更無巧法，隻在一念知處用力。
一切世情念頭上有牽扯放不下，皆謂之妄，皆是不善之動。
顔子之學，隻是有不善未嘗不知，知之未嘗複行，謂之不遠複。
複者，複其不善之動而已。
先師雲：‘吾人隻求日減，不求日增，減得盡便是聖人。
吾人護心如護眼，好念頭、不好念頭俱着不得。
譬之泥沙與金玉之屑皆足以障眼。
’諸友欲窺見此意，端居之暇，試将念頭不斷一着理會，果能全體放下無一物否？一切知解，不離世情，皆是增擔子，擔子愈重，愈超脫不出矣。
” 周潭汪子晤語 周潭子别予若幹年，茲予來赴水西之會，始得相會于敬亭山中。
見周潭汪子之學津津日進矣，尚以氣弱為患，時有所滞，叩予所聞以證交修。
予惟君子之學，在得其幾，此幾無内外，無寂感，無起無不起，乃性命之原，經綸之本，常體不易而應變無窮。
譬之天樞居所，而四時自運，七政自齊，未嘗有所動也。
此幾之前，更無收斂，此幾之後，更無發散。
蓋常體不易，即所以為收斂，寂而感也；應變無窮，即所以為發散，感而寂也。
恒寂恒感，造化之所以恒久而不已。
若此幾之前，更加收斂，即滞，謂之沉空；此幾之後，更加發散，即流，謂之溺境。
沉與溺，雖所趨不同，其為未得生機，則一而已。
浩然之氣由集義所生，即是緻良知，即是獨知。
獨知者，本來不息之生機也。
時時緻其良知，時時能握其幾，所行時時慊于心，而浩然之氣自然盛大流行、充塞無間。
告子之不動心，内境不出，外境不入，亦其定力所緻，惟不緻其良知，所以有不得于心、不求于氣之病，反将盛大之體壅淤桎梏，窒其時出之用，是謂義襲而取，謂之暴氣。
此學術毫厘之辨，不可以不慎也。
周潭子學道二十餘年，為性命之心無時不切，而尚以氣弱為患，得無于生幾之說或有所未盡悉與？ 夫沉空者，二乘之學也；溺境者，世俗之學也。
周潭子之不為世俗之學，斷然信之。
但恐二乘之學其辨尤微，高明者或有所滞而未之覺耳。
若能于動而未形有無之間察之以究其毫厘之辨，則生機常在我而氣自充，千古經綸之術，盡于此矣！ 金波晤言 濲陽趙子将之京，候先生于武林之金波園，請曰：“陽明夫子嘗以好名、好貨、好色為三大欲，反之于心，覺得貨色之欲猶易勘破，名之為欲，其幾甚微，其為害更大，一切假借包藏、種種欺妄，未有不從名根而生者也。
” 先生曰：“昔上蔡公數年去得一矜字，伊川歎其善學。
今以名為大欲，思有以去之，譬之捕賊得其贓證，會有廓清之期矣。
然此隻是從知識點檢得來，若信得良知及時，時時從良知上照察，有如太陽一出，螭魅魍魉自無所遁其形，尚何諸欲之為患乎？此便是端本澄源之學。
” 趙子請問良知知識之異。
先生曰：“知一也，根于良則為本來之真，依于識則為死生之本，不可以不察也。
知無起滅，
先生曰：“孳孳之義，昉于堯典鳥獸孳尾，是生身受命之根，絪緼孕化，嗜欲回旋，機不容已，但視其所主以為聖凡之分。
善者，虛明湛然之恒體也，利者，晦濁黯然之客形也。
主于善為陽、為公，主于利為陰為私。
故為善而不孳孳，則善不積；為利而不孳孳，則利不崇。
一以出神明，一以興機變。
善利之間，所争毫發，舜跖之所由分也。
“吾人今日之學，果能立定命根，孳孳為善，自雞鳴而起以至于旦晝所為，常虛常明，而無所汩乎，抑或未免入于利而有所牿亡也。
自一日以至于歲月之久，果能孳孳、機不容已常如平旦之時乎？抑或未免反複牿亡而失其初也？ “自古善學舜者莫如顔子。
‘舜何人也，予何人也？有為者亦若是。
’此顔子大勇。
顔子欲罷不能而竭其才，所謂孳孳也。
吾人今日之學，時起時倒，至于悠悠，不能如顔子之勇，是未得為善學也。
” 問觀複之說。
先生曰：“道有原而學有要。
複根于坤，虛以胎之，靜以育之，虛極靜笃，窮上而反下，故能一陽為主于内。
萬物作而觀其複，則天地之心見矣！孔子稱顔子曰：‘回也庶乎！屢空。
’空者，道之原也。
齋心坐忘，不為意見所牿，故能屢空。
不遠而複，蓋得其要也。
子貢不能忘見，故不受命；不能忘意，故億而後中。
學術之弊，漸染積習，蓋千百年于此矣。
故吾人今日之病，莫大于意見。
著于意則不能靜以貞動，著于見則不能虛以适變，不虛不靜則不能空。
意見者，道之賊也。
後儒尚以為好意見不可無，将終身從事焉，反以空為異學，真所謂認賊為子、溺于弊而不自知也。
“諸友今日之會，專寂若此，此正一陽來複、超凡入聖之機。
若不能保任，舊習乘之，頻失頻複，且将複入于凡矣。
可不慎乎！” 九龍紀誨 先生赴水西，杜生質聞之，攜諸友亟赴會所，聚處數日，頗盡相證之意。
九龍舊有會，乃先生昔年所訂者，請先生複莅之，弗果往，爰錄晨夕誨語，贻之同志，以永佩服雲。
或叩時習之功。
先生曰：“一部《論語》，開首隻說個學字。
學者，覺也。
時習便是常覺。
覺與夢對。
夢中颠倒呻吟，苦境萬變。
苦與悅對。
學而常覺，則苦境自忘而悅，所謂理義之悅我心也。
悅者，入樂之機，人心本樂，本與萬物同體，朋來則遂其一體之心，故樂。
然此樂無加損，根于所性。
雖遯世而無悶，惟聖者能之，學之大全也。
” 或問：“明道見人靜坐，便歎其善學。
然則靜坐足以盡學乎？”先生曰：“學非專于靜坐。
靜坐亦甚難：方坐時，念頭作何安頓？有所守即落方所，無所着則堕頑空。
不守之守、無着之着，此中須有活潑之機。
存乎心悟，非言思之所及也。
” 先生曰：昔者周順之為司業時，予往白下，信宿聚處。
順之請于予曰：“怡受吾師之教多年，一切行持不敢自恕，但此心尚未得安頓處。
”予笑曰：“吾子直聲喧宇宙，至誠格上下，些子處未得安頓，可謂切問。
昔者溫公大名播于四夷，獨此些子未有歸着，常念一中字，以為得術，乃複為中所系傅，将奈何？”順之恍然若有所悟，謂予曰：“非吾師指破，幾被虛名誤了一生，于自己性命有何關涉？”順之可謂實修實證，不為世套浮嚣所籠罩者矣！此鄉邦之羽儀、家庭之楷式，凡同鄉後輩與一家子之子姓，所當仰思企及，益勉于學，弗令昔人專美于前可也。
或叩顔子屢空之旨。
先生曰：“此是減擔法。
人心無一物，原是空空之體。
形生以後，被種種世情牽引填塞，始不能空。
吾人欲複此空空之體，更無巧法，隻在一念知處用力。
一切世情念頭上有牽扯放不下，皆謂之妄，皆是不善之動。
顔子之學，隻是有不善未嘗不知，知之未嘗複行，謂之不遠複。
複者，複其不善之動而已。
先師雲：‘吾人隻求日減，不求日增，減得盡便是聖人。
吾人護心如護眼，好念頭、不好念頭俱着不得。
譬之泥沙與金玉之屑皆足以障眼。
’諸友欲窺見此意，端居之暇，試将念頭不斷一着理會，果能全體放下無一物否？一切知解，不離世情，皆是增擔子，擔子愈重，愈超脫不出矣。
” 周潭汪子晤語 周潭子别予若幹年，茲予來赴水西之會，始得相會于敬亭山中。
見周潭汪子之學津津日進矣，尚以氣弱為患，時有所滞，叩予所聞以證交修。
予惟君子之學，在得其幾，此幾無内外，無寂感，無起無不起，乃性命之原，經綸之本，常體不易而應變無窮。
譬之天樞居所，而四時自運，七政自齊，未嘗有所動也。
此幾之前，更無收斂，此幾之後，更無發散。
蓋常體不易，即所以為收斂，寂而感也；應變無窮，即所以為發散，感而寂也。
恒寂恒感，造化之所以恒久而不已。
若此幾之前，更加收斂，即滞，謂之沉空；此幾之後，更加發散，即流，謂之溺境。
沉與溺，雖所趨不同，其為未得生機，則一而已。
浩然之氣由集義所生，即是緻良知，即是獨知。
獨知者，本來不息之生機也。
時時緻其良知，時時能握其幾，所行時時慊于心，而浩然之氣自然盛大流行、充塞無間。
告子之不動心，内境不出，外境不入，亦其定力所緻，惟不緻其良知，所以有不得于心、不求于氣之病，反将盛大之體壅淤桎梏，窒其時出之用，是謂義襲而取，謂之暴氣。
此學術毫厘之辨，不可以不慎也。
周潭子學道二十餘年，為性命之心無時不切，而尚以氣弱為患，得無于生幾之說或有所未盡悉與？ 夫沉空者，二乘之學也；溺境者，世俗之學也。
周潭子之不為世俗之學，斷然信之。
但恐二乘之學其辨尤微，高明者或有所滞而未之覺耳。
若能于動而未形有無之間察之以究其毫厘之辨，則生機常在我而氣自充，千古經綸之術，盡于此矣！ 金波晤言 濲陽趙子将之京，候先生于武林之金波園，請曰：“陽明夫子嘗以好名、好貨、好色為三大欲，反之于心，覺得貨色之欲猶易勘破，名之為欲，其幾甚微，其為害更大，一切假借包藏、種種欺妄，未有不從名根而生者也。
” 先生曰：“昔上蔡公數年去得一矜字，伊川歎其善學。
今以名為大欲，思有以去之，譬之捕賊得其贓證，會有廓清之期矣。
然此隻是從知識點檢得來，若信得良知及時，時時從良知上照察，有如太陽一出，螭魅魍魉自無所遁其形，尚何諸欲之為患乎？此便是端本澄源之學。
” 趙子請問良知知識之異。
先生曰：“知一也，根于良則為本來之真，依于識則為死生之本，不可以不察也。
知無起滅，