卷十六 春秋六
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<子部,類書類,稗編>
欽定四庫全書
稗編卷十六 眀 唐順之 撰春秋六
論始隐【始隐實為東周四百始年】 鄭 樵【後同】
文王武王都豐鎬是為西周平王都河南是為東周西周之書有诰命存其詩有雅頌存盛德大業炳如也唯東周賞罰綱紀不可考聖人欲為之書則東遷周事也夫子陪臣有不當為故用魯以名其書爾武王克商歲在己卯隐公即位嵗在己未其相去蓋四百一年也周家之興歴年八百夫子以前四百載事托之詩書以後四百載事托之春秋而隐公元年實為後四百始年此春秋所以不得不始隐也名雖始隐而意在周故雖未嘗盡録平王之政而實承平王末年雖未嘗記東遷之始而實具東遷之末則亦聖人以此預示其期欤説者以為春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是説則春秋當始惠公矣説者又以為春秋始隐賢其遜國按隐公生不複辟死不成攝果如是説則隐不當稱公矣然則春秋始隐之意斷若是欤
終獲麟
或謂春秋成而麟至魯胡安國以為文成麟至亦理之常不可謂無或者又謂春秋感麟而作以問于伊川伊川以為夫子之意蓋亦有素因此一事而作故亦因此一事而終其書春秋不害為獲麟而作然麟不世出春秋豈不作因圖書而畫卦使圖書不出八卦亦須作惟此言得之或者又曰春秋絶筆于獲麟謂仲尼傷己之不遇而絶筆也不知鳯鳥不至河不出圖夫子之歎乆矣豈至是而後知之耶左氏謂聖人之意初不在此故續經至夫子卒使夫子果因獲麟而絶筆為一經之主意左氏于三家聞見最優豈不知此況敢續經乎大抵終于獲麟此史家之常事聖人初無意也麟獲于哀公十四年春秋成于是年之九月越二年而孔子卒凡史家記錄時事必缺其近數年俟他日裒集所未聞而載之非如後世日歴之所記也不幸夫子遽卒而以麟為春秋之祥以獲麟為夫子之衰可乎大抵漢世經師推尋聖人大過适以啟天下之疑不知聖人初無意于此也或者又強為之説曰不書地不使麟以地得也不書公不使麟以公得也嗚呼以是而論春秋豈真知春秋也哉如史記謂終于獲麟則非矣
春秋何以不取隐 章俊卿
正義曰古者君薨嫡子立無嫡子則庶長立仲子者惠公之繼室而桓公之母也諸侯無再醮則仲子不當稱夫人桓公不得為嫡也桓公不得為嫡則與隐公尊卑等爾正以長防為先後爾然而惠公有命焉大夫羣臣可以莫從而隐公則不可以莫之從也惠公薨羣臣以國難立長君隐于是時可謂難矣将為社稷計則先君之命有不及将從先君之命則非徒不可以即位亦不可以攝也周公攝政抱成王而朝諸侯矣未嘗稱王也然猶七年而複子眀辟隐公之攝十一年矣口誦立桓之言而征伐盟防身自專之一旦幹賞蹈利之人媒孽其間則桓公非特患其不立也且有懼焉以為隐公必将殺己而終有其國也故隐公不得遂其愛桓之心而桓終蹈于大惡不義皆隐公之所由緻也故學春秋者之無取隐公也
子糾辯 程大昌【後同】
或問公伐齊納子糾齊小白入于齊先儒或以子糾為兄或以小白為兄何也曰各有其説而未可以片言決也謂子糾為兄者公谷之意而孫氏吳氏邦衡劉氏莘老東萊諸儒宗之謂小白為兄者程子之説而康侯朱子張氏諸儒宗之然各無眀文可考孫氏諸儒謂子糾為兄者以春秋書法有子字故也據經論理者也然程子則謂公谷之經無子字而小白為兄原程子意不特以公谷無子字亦以論語孔子許管仲之仁之事推之也但程子于管仲之事以大義推之而知其為兄爾非有所據也今以春秋所書齊小白入于齊與齊人取子糾殺之之文觀之則子糾為兄之説似亦有理蓋齊小白入于齊有簒立之辭齊人取子糾殺之三?同有子字固不可以公谷前無子字為疑也至程子引薄昭之言以證小白之為兄而朱子又疑荀卿嘗謂桓公殺兄以争國而其言固在薄昭之前則朱子雖宗程説固亦不能無疑于其間也況朱子于集注論王珪魏徴事則曰功過不相掩今以子糾為兄而小白殺之正與太宗殺建成相類管仲之事小白正與王魏之事太宗相類豈論語特取其功而春秋則正其義如朱子所謂功過不相掩者欤是以不得不兼取程子孫氏諸儒之説以俟知者也或又曰程子不特于論語稱桓公為兄而已正于春秋之經辯之也其言曰桓公兄而子糾弟襄公死則桓公當立此以春秋書桓公則曰齊小白言當有齊國也于子糾則止曰糾不言齊以不當有齊也不言子非嗣君也公谷并注四家皆書納糾左氏獨言子糾誤也然書齊人取子糾殺之者齊大夫嘗與魯盟于蔇既納糾以為君又殺之故書子着其罪也曰程子以大義推測小白之為兄猶可也以此論知小白之為兄則益疑矣夫春秋于子糾不書齊者蒙上文公伐齊之齊非子糾不當有齊而不書齊也于小白言齊者凡春秋所書必曰某國某名則小白書齊固其書法而非小白當有齊而書齊也且春秋直書其事而善惡自見果子也雖不盟書子也非子也雖屢盟不書子也烏有嘗與魯盟于蔇而特加子字之理哉蓋春秋?為程子未成之書非易?成書之比宜其有未定之説亦程子所謂義理無窮之意正學者所當辯也
春秋初有伯之漸
春秋之初未有伯也而伯之漸已萌蓋是時惟齊為大國惟魯為望國齊以黨鄭伐宋而求魯魯以受鄭祊田忘鄭狐壤見止之讐而從齊故前乎此惟兩君相防至此而諸侯參防矣前乎此惟敵國相攻至此而連諸侯伐宋矣自參盟而有主盟自連諸侯而摟諸侯以伐諸侯故曰伯之漸已萌也向使齊不私于宋而務使宋鄭相安魯不貪鄭之賂而不遽從齊天下其庶矣乎然則伯之萌齊厘之為而魯隐助之也其初盟邾而後伐邾初盟宋而後伐宋皆利于鄭之入祊而反覆若此尚何以名秉禮之國而遏多事之萌邪
論齊桓晉文
僖公四年公防齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陉 楚屈完來盟于師盟于召陵孫複曰案元年桓公救邢城邢皆曰某師某師此合魯衛陳鄭七國之君侵蔡遂伐楚書爵者以其能服強楚攘夷狄救中國之功始着也故自是征伐用師皆稱爵焉夫楚夷狄之钜者也乘時竊号斥地數千裡恃甲兵之衆猖狂不道創艾中國者乆矣桓公帥諸侯一旦不血刄而服之師徒不勤諸侯用甯訖桓公之世截然中國無侵突之患此攘夷狄救中國之功可謂着矣故孔子曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被髪左衽矣是故召陵之盟專與桓也孔子掲王法撥亂世以防諸侯召陵之盟專與桓者非他孔子傷聖王不作周道之絶也夫六月采芑江漢常武美宣王中興攘夷狄救中國之詩也使平惠以降有能以王道興起如宣王者則攘夷狄救中國之功在乎天子不在乎齊管仲矣此孔子所以傷之也
劉敞曰桓公之威可謂盛矣責楚之包茅則諾問昭王之不複則辭然而不以己力之有餘而加人此雖益賛于禹班師振旅之義何異凡人之情強則暴服則懾今齊強而不暴楚服而不懾俱捐其私以義理相勝者也茍以義理相勝而無喜怒愛惡之遷則王事純矣故不多齊之有功而多楚之服罪不貴楚之能拒敵而貴齊之能不遂也
趙鵬飛曰脩内者王脩外者霸何謂内根諸心之謂内何謂外狥于物之謂外王霸之道均依仁仗義也均伐叛讨逆也均安中國攘夷狄也而王以王覇以覇何哉内外之異也王者之治在正心誠意初以修身不期于齊家而家正不期于治國而國定不期于平天下而天下安非不期也脩于内而應于外非有心以期之也故仁本諸心不期愛人而人懐其仁義本諸心不期服人而人服其義叛者伐之逆者讨之非茍利其叛逆而為己功也心于除患而已中國未安吾安之夷狄未攘吾攘之非取安中國之效而必攘夷狄之名也心于濟世而已覇者則不然有其迹而無其真豐于外而歉于内曰吾不愛人人且以我為不仁姑愛之吾不正己人且以我為不義姑正之叛者固于己無損而逆者固于己無傷然置而不問則吾無伐叛讨逆之功中國未安必有安之者夷狄未攘必有攘之者然使人安之使人攘之則名在人已安之而已攘之則利在已盍攘而安之乎故凡王者之所脩皆在内也覇者之所脩皆在外也脩内者逸脩外者勞故王者之脩無勤怠而覇者之脩有勤怠脩内者本于心遇機之來則應之機靜則止何勤何怠脩外者本諸物物來無窮而智力有限運吾智而智日深養吾力而力日贍則物至能應之而無虞吾之知一昏而力一挫則事至有所不能籌物至有所不能支日勤而無怠可也一日少懈則智力有窮矣齊桓五覇之盛其初防北杏以求諸侯諸侯未和伐宋以為鄄之防伐鄭而為幽之盟諸侯無二矣而後伐戎伐徐徐戎率服則救鄭以示威于南伐山戎以示威于北定魯之難救邢之危衛滅而齊封之?滅而齊城之内之諸侯一德事齊可以南征楚也則防江黃以掎楚之後取舒庸以折楚之臂然後興次陉之役成召陵之功則攘戎狄之功成矣外雖定而王室未寕于是為首止之防定世子之位以示諸侯尊王之心襄王踐祚又為之合葵丘之防率諸侯以聴于冢宰興曠世不行之大禮以令天下而王室定矣内和諸侯外攘強楚上定王室桓公蓋以三王之功不我過也則怠心生狄防溫齊不問楚滅萊齊不救狄侵衛齊不知既而楚知其怠而易與也于是深履東夏而伐徐公合八國諸侯于牡丘顧望不進乃命大夫救徐而卒底于敗雖伐厲伐英氏桓公皆不親也卒之内寵如林閨門無法一身未瞑六子為仇斂不以禮塟不以時一桓公爾而前日之桓公非今日之桓公何也勤怠之殊也勤怠之意何從生脩外而不脩内也蓋脩内者逸内既一定則事物之來惟所應之脩外