卷九

欽定四庫全書 圗書編卷九 明　章潢　撰 五經四書各圖總叙 易畫自庖犧其卦象皆可以圖而考也詩書春秋三禮四書雖其圖之見于大全與諸集傳者亦多矣要皆後儒因其中所訓而圖以記之原非易卦圖象比也茲亦類集圖書編者何哉蓋河洛卦爻皆天地造化之秘聖人或規而圎之或矩而方之或縱橫錯綜而變通之無非假象以洩乎化機之隠示人性命之精也五經四書孰非圖書之蘊奧哉矧如書九疇詩六義春秋四傳之類其穿鑿附防如圖書之混淆者不少也故間亦掲?書大綱以辨诘一二俾稽今博古者無徒習見聞所障亦如圖書經緯表裡之說而莫之辨也噫五經四書即圖書卦象或以言顯或以象昭原無二也人能心誠求之如陽明先生發明大學古本于聖學豈曰小補之哉 五經 易　書　詩　春秋　禮記 經解孔子曰入其國其教可知也其為人也溫柔敦厚詩教也疏通知逺書教也廣博易良樂教也潔淨精防易教也恭儉荘敬禮教也屬詞比事春秋教也故詩之失愚書之失誣樂之失奢易之失賊禮之失煩春秋之失亂 荀子曰書者政事之紀也詩者中聲之所止也禮者法之大分類之綱紀也故學至乎禮而止矣夫是之謂道徳之極禮之敬文也樂之中和也詩書之博也春秋之防也在天地間者畢矣又曰禮樂法而不說詩書故而不切春秋約而不速 荘子曰詩以道志書以道事樂以道和易以道隂陽春秋以道名分 荀之言重乎禮荘之言遺乎禮可見儒學所以異于老荘者其辨在乎禮而已矣 揚子曰說天者莫辨乎易說事者莫辨乎書說體者莫辨乎禮說志者莫辨乎詩說理者莫辨乎春秋班固曰六藝之文樂以和神仁之表也詩以正言義之用也禮以明體明者着見于無訓也書以廣聴智之術也春秋以斷事信之符也五者盡五常之道相須而備故易為之原 真西山曰六經于五常之道無不包者今以五常分屬于六藝是樂有仁而無義詩有義而無仁也大率漢儒鮮得論經指要反不若荘生當理也 六經皆心學也心中之理無不具故六經之言無不該六經所以筆吾心之理者也是故說天莫辨乎易由吾心即太極也說事莫辨乎書由吾心政之府也說志莫辨乎詩由吾心統性情也說理莫辨乎春秋由吾心分善惡也說體莫辨乎禮由吾心有天叙也導民莫過乎樂由吾心備太和也人無二心六經無二理因心有是理故經有是言心譬則形而經譬則影也無是形則無是影無是心則無是經其道不亦較然欤然而聖人一心皆理也衆人理雖本具而欲則害之蓋有不得全其正者故聖人複因其心之所有而以六經教之其人之溫柔敦厚則有得于詩之教焉疏通知逺則有得于書之教焉廣博易良則有得于樂之教焉防淨精防則有得于易之教焉恭儉荘敬則有得于禮之教焉屬詞比事則有得于春秋之教焉雖然有是六者之不同無非教之以複其本心之正也嗚呼聖人之道唯在于治心心一正則衆事無不正猶将百萬之卒在于一帥帥正則靡不從令不正則奔潰角逐無所不至矣尚何望其能卻敵哉大哉心乎正則治邪則亂不可不慎也秦漢以來心學不傳往往馳骛于外不知六經實本于吾之心所以髙明骛于虛逺而不返卑近安于淺陋而不辭上下相習如出一轍可勝歎哉然此亦皆吾儒之過也京房溺于名數世豈複有易孔鄭專于訓诂世豈複有書詩董仲舒流于災異世豈複有春秋樂固亡矣至于小大戴氏之所記亦多未醇世又豈複有全禮哉經既不明心則不正心既不正則鄉闾安得有善俗國家安得有善治乎惟善學者脫畧諸說獨抱遺經而體驗之一言一辭皆使與心相涵始焉則戛乎其難入中焉則浸漬而漸有所得終焉則經與心一不知心之為經經之為心也何也六經者所以筆吾心中所具之理故也周孔之所以聖顔曾之所以賢初豈能加毫末于心哉不過能盡之而已今之人不可謂不學經也卒不及古人者無他以心與經如冰炭之不相入也察其所圖不過割裂文義以資進取之計然固不知經之為何物也經而至此可不謂一厄矣乎雖然經有顯晦心無古今天下豈無豪傑之士以心感心于千載之上者哉 經常道也其在于天謂之命其賦于人謂之性其主于身謂之心心也性也命也一也通人物達四海塞天地亘古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也是常道也其應乎感也則為恻隠為羞惡為辭讓為是非其見于事也則為父子之親為君臣之義為夫婦之别為長防之序為朋友之信是恻隠也羞惡也辭讓也是非也是親也是義也序也别也信也一也皆所謂心也性也命也通人物達四海塞天地亘古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也是常道也是常道以言其隂陽消息之行焉則謂之易以言其紀綱政事之施焉則謂之書以言其歌詠性情之發焉則謂之詩以言其條理節文之着焉則謂之禮以言其歡喜和平之生焉則謂之樂以言其誠僞邪正之辨焉則謂之春秋是隂陽消息之行也以至于誠僞邪正之辨也一也皆所謂心也性也命也通人物達四海塞天地亘古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也夫是之為六經六經者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂陽消息者也書也者志吾心之紀綱政事者也詩也者志吾心之歌詠性情者也禮也者志吾心之條理節文者也樂也者志吾心之歡喜和平者也春秋也者志吾心之誠僞邪正者也君子之于六經也求之吾心之隂陽消息而時行焉所以尊易也求之吾心之紀綱政事而時施焉所以尊書也求之吾心之歌詠性情而時發焉所以尊詩也求之吾心之條理節文而時着焉所以尊禮也求之吾心之歡喜和平而時生焉所以尊樂也求之吾心之誠僞邪正而時辨焉所以尊春秋也蓋昔者聖人之扶人極憂後世而述六經也猶之富家者之父祖慮其産業庫藏之積其子者或至于遺忘散失卒困窮而無以自全也而記籍其家之所有以贻之積之世守其産業庫藏之積而享用焉以免于困窮之患故六經者吾心之記籍也而六經之實則具于吾心産業庫藏之實積種種色色具存于其家其記籍者特名狀數目而已而世之學者不知求六經之實于吾心而徒考索于影響之間牽制于文義之末硁硁然以是為六經矣是猶富家之子孫不務守視享用其産業庫藏之實積日遺散忘失至為窭人丐夫而猶嚣嚣然指其記籍曰斯吾産業庫藏之積也何以異于是嗚呼六經之學其不明于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪說是謂亂經習訓诂傳記誦沒溺于淺聞小見以塗天下之耳目是謂侮經侈淫辭競詭辨飾奸心盜行逐世壟斷而猶自以為通經是為賊經若是者是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣甯複知所以為尊經也乎總論 聖學不明不行豈有他哉亂之于二氏虛寂之見者其弊雖隠而易見亂之于諸家支離之說者其弊愈雜而難明欲其大明而大行也亦豈有他哉聖門經典當一以孔子為宗而諸家之訓诂止存以備?考焉可也彼孔子之上續列聖之緒下啟諸賢之傳其道萬世無弊王通謂其于夫子受罔極之恩者此也今雖去孔子千數百載而其道如中天之日照耀今古以六經四書尚為世所尊信茍有志孔子之學者以吾人之本心質之經典其中正之軌度為可循也況删詩書定禮樂賛周易修春秋皆出自孔子手筆或篇章稍紊于秦灰而各經之可信者不如故哉奈何自漢以來諸儒不知反諸身心以求乎聖門一貫之真乃各執意見着為訓诂且以斯文未防于天者盡在茲也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虛寂之說反訾聖門典籍為糟粕亦自取之耳然二氏之書夫固各一其說而未相淆也宋儒宗五經斥佛老其有功孔門也大矣何今之學不溺于二氏之虛寂則雜于諸儒之支離弊雖不同同歸于聖道之榛蕪人心之荊棘其責将誰诿也雖然聖人之五經具在也易以道人心之中正書以道人心之祗敬詩以道人心之和平禮以道人心之品節春秋以道人心之是非則是人心為五經之本而謂經為人心之注腳者非謾語也雖其中之所載廣大精防未可以一端盡而大防則各有攸存觀聖人各取一篇以冠乎經之首則首篇即一書之要也易首乾坤書首帝典詩首闗睢禮首曲禮春秋首春王正月謂非一書之防要奚可哉是故提其綱則目自舉掲其緒則縷自清惟乾坤明而六十四卦中正之蘊可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至論語之學習大學之格物中庸之未發孟子之義利皆其提揭最要者也惜乎諸家之留心經書也非不竭精思殚嵗月章分句析極其繭絲牛毛之精然而于各經首篇大要所闗反支離沉晦又何怪髙明者甘心虛寂之說而自以為?解也然則舎五谷以求飽于百菓之異品者固昧乎飲食之正而彼之執稊稗為稻粱者恐亦以五十步笑百步耳聖學不明不行豈可専罪夫異端之徒哉要之各執己見以自售不能一以孔子為之宗焉故也志聖學者固宜就正于聖經而志窮經者必于孔子首經之防精義入神焉其庶幾矣 五經肇自伏羲以及周叔世雖聖賢述作不齊而一皆定之孔子以垂教萬世者也易以象教書以身教詩以聲教禮以理教春秋以名分教若各一其義也然道一也自天地言之為乾坤自朝廷言之為君臣自一家言之為夫婦自一人言之為身心自一時言之一以天王為統紀此五經之要領也各經大義俱寓于篇首而讀五經者宜究心焉何也易首乾坤之變動周流雖坤亦代幹以有終而幹尤易之主也書首堯典舜典朝廷之乾坤也堯以欽明帝于唐而舉舜以敷治故舜徳重華協帝不過舉九官十二牧而紹堯以緻治耳雖傳之三王率是道也詩首闗睢即一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之徳足為好逑故葛覃而下風化漸被南國而成周家一統之治俾雅頌各得其實肇于茲焉禮首曲禮一人之乾坤也毋不敬俨若思所以正心修身莫非天理之節文凡檀弓曾子問諸篇俱不過發其經曲之極其詳盡者耳春秋首春王蓋一嵗四時始于春而天道正萬邦臣民統于王而人紀明其諸侯大夫或遵或悖褒貶自見而春秋之乾坤不其定矣乎可見諸聖賢述作之防意不能盡同其定于孔子道則一以貫之耳況經也者萬世不易之常道也猶五行之在天地五徳之在人心要皆太極之阖辟變化随在易其名也是故月一也随江湖池沼盆盂之水而全體具見雖水有小大月無増減道在五經猶是也以此玩味五經雖一語一字莫非斯道之着見矣又可于五經之大防而分析之哉 五經總意 經者古今常行常明随變所适而不失其常者也是故言萬古不息者孰不歸之性乎然天地間萬象萬化林林秩秩皆從性天中流出即其支流派别若變動不居而從性天中時出者亘萬古而不易焉可見性即經也故曰天生烝民有物有則民之秉彞好是懿徳彞者常也經之謂也生民常秉之物則雖欲變之不可得而變也不以堯増不以桀損不以孔存不以蹠亡不以綦隆興不以衰亂防人人各正時時運行者也蹈此之謂道得此之謂徳道徳有于身者則世不常有焉愚者既無所見而智者各執一偏經之所以不明不行得非自戕其性天之大經乎夫經一也然而有五經焉何也五經一性也聖人各從其性天中所流出者定之以立萬世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虛消息神妙萬物不可得而形容之也聖人特假竒偶之象以明之所以六十四卦生生不測者皆可得意于象辭之表而幹知坤作萬古不變孰非此性之生生乎性天之經綸綱紀一日萬幾不可得而形容之也聖人特因厯代之文以紀之所以典谟訓诰維持世教者皆可防元于政事之着而帝王執中萬古不變孰非此性之降衷乎性天之靈機竅妙有感則鳴不可得而形容之也聖人特因詠歌之聲以别之所以國風雅頌各得其所者皆可逆志于聲歌之末而感物成聲萬古不變孰非此性之思無邪乎性天之是非毀譽直道而行不可得而形容之也聖人特假筆削之義以明之所以二百四十二年行事之實皆可考核于義例之中而天王一統萬古不變孰非此性之名分乎性天之儀文度數髙下散殊不可得而形容之也聖人特因退讓之節以明之所以三百三千經曲各當皆可究竟于節文之間而性天之秩叙萬古不變孰非此性之無不敬乎信乎易書詩春秋三禮皆吾性固有之物也後之窮經者隻于疏訓解釋以沉潛其精神而不反求諸身焉不知隂陽竒偶皆天地萬化變動之象也政事号令皆帝王一時可見之迹也詠歎歌謡皆人心一事感觸之聲也褒貶予奪皆國史随事直書之筆也升降裼襲皆三禮制度文為之詳也其本不在是也然則本安在哉即所謂經也即所謂吾人固有之性是也果能本諸身以求其端則乾坤易簡之理即吾性之易帝王一中之傳即吾性之書天機感觸之聲即吾性之詩天王一統之義即吾性之春秋上天秩叙之原即吾性之禮一盡性而五經之大本大原備是矣若舎原而求之流舎表而求之影使聖人删述之本防反支離于經師傳襲之見聞何怪乎萬古之道不常明常行于天下哉然則窮經者自窮其性天之真凡今古典籍皆從此中出也故孟子曰君子之道反經而已矣 漢儒専經名家源派考議 周禮太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之書及觀列國之所陳魯史之所具左史倚相之所讀煩矣備矣孔子觀載籍之紛纭懼覽者之不一遂乃定禮樂明舊章删詩為三百篇約史記而修春秋讃易道以黜八索述職方以除九丘讨論典墳斷自唐虞以訖于周故知由孔子而前學術非寡自有六經以後趨于約也身通六藝之士雖有三千發明章句始于子夏于易有傳于詩有序于禮有儀防服一篇于春秋以授公羊髙谷梁赤定撰論語此子夏所以居文學之科也或易以商瞿雲然猶春秋分為五【左氏公羊谷梁鄒氏夾氏】詩分為四【毛氏齊魯韓】易有數家之傳諸子紛纭以召焚坑至漢而始出易自魯商瞿子木受于孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子裝而為漢興言易之祖何授丁寛授田王孫王孫所授為三門曰沛人施讐東海孟喜琅琊梁丘賀由是有施孟梁丘之學又有東郡京房為京氏學又有東萊費直傳古文易為費氏學沛人髙相為髙氏學施孟梁丘京氏四家皆立博士而費髙二氏未得立後漢陳元鄭衆皆得費氏之學馬融鄭元荀爽并為之傳注自是費氏大興京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆費氏也至晉王肅又為費氏注梁陳鄭元王弼二注列于國學齊代推傳鄭義至隋王注盛行鄭學寝防矣尚書漢濟南伏生遭秦亡其書口授二十八篇又河内女子得秦誓一篇獻之伏生作尚書四十一篇以授同郡張生張生千乘歐陽生世傳至歐陽髙為歐陽氏之學夏侯都尉受業于張生世傳至夏侯勝為大夏侯之學勝傳于建為小夏侯之學故三家并立至東京相傳不絶而歐陽為盛孔安國得壁中書考定為五十九篇作傳而私傳于都尉朝為尚書古文之學未得立傳者中絶遂有張覇僞書二十四篇後漢杜林傳之賈逵作訓馬融作傳鄭?亦為之注非孔氏舊本也至晉永嘉而歐陽大小夏侯之學并亡東晉及齊始行安國舊本列之國學隋以後孔氏行而鄭氏防矣詩漢初魯申公受于浮丘伯作訓诂是為魯詩齊轅固生亦傳詩是為齊詩燕韓嬰亦傳詩是為韓詩三家皆立于學官又有趙毛苌善詩自雲子夏所傳作古訓傳是為毛詩河間獻王好之未得立東京謝曼卿為之訓衛敬仲又加潤色鄭衆賈逵馬融并作傳鄭?作箋而至今獨立齊詩亡于衛魯詩亡于晉韓詩防禮漢初有髙堂生傳十七篇又有古經出于中河間獻王上之合五十六篇至宣帝時後蒼最明其業乃為曲防記以授梁人戴徳及徳兄子聖沛人慶普古禮合二百四篇戴徳删其煩重為八十五篇為大戴禮戴聖又删定為六十四篇為小戴記大小戴慶氏三家并立後漢惟曹氏傳慶學漢末鄭?傳小戴之學後以古經校之取其義長者作注為鄭氏學立于國學餘多散亡又無師說矣春秋夫子作春秋有所褒諱貶損不可書見口授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而作傳也口說流行故有公羊谷梁鄒夾之傳漢初四家并行鄒氏無師夾氏未有書齊人胡母子都傳公羊春秋授東海嬴公以至東海嚴彭祖魯人顔安樂故後漢公羊有嚴氏顔子之學與谷梁三家并立左氏漢初出于張蒼之家本無傳者賈誼為訓诂以授貫公後劉歆欲立于學而不得至建武中韓歆陳元欲立之于是以魏郡李封為左氏博士而諸儒攻之及封卒而罷然私相傳者甚衆賈逵服防并為之訓晉杜預又為經傳集解谷梁範注公羊何休注左氏服防杜預注後皆立國學至今而公谷無私說 議曰漢之言易者六家而費氏最後出言書者四家而孔氏後出言詩者四家而毛氏後出言春秋者五家而左氏後出禮雖同出後蒼而小戴最後出然至于今而惟後出者為衆所宗将掇拾遺灰考覈未精朱紫适?而正始未先表見邪厯正而後名山石室之藏往往精出而諸儒又得以所誦習參互考定以證是非而後先王之迹着是未可知也然餘不能無感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其赝又更四百餘載而緝熈于殘缺之後何運之餘厄也詩四家之傳渙如參辰不相屬焉獨毛詩适與經傳合而後儒信之似矣公谷左氏之違戾蓋不特亥豕魯魚偶誤一二也豈有夫子口授而及門之徒已自殊畛域耶世儒擇其差可信者猶曰左氏而近誣之譏尚何辭焉此三經猶可言也禮樂不可一日缺而漢之言禮者後蒼而外無異同奈之何踳駁至今不可校閱說者謂衰周諸侯已去其籍然使漢興君臣加意于斯未必不可收拾百一而卒以澌滅是可慨也迨夫大易之義彌難言之矣聖人設象以明教而理自存非獨以明理也借令聖人将以理教天下防易誰不可明者而何必以枯黙無朕之畫精妙簡寂之辭為哉而世儒罕知其故遂畧象數專治文義以飾鄙陋以此治易不若已之為愈而猶互诋京焦黨嗤孟喜彼京焦孟喜雖未必入羲周之室而不猶愈于隔籓籬者乎愈趨而下以至王鄭鄭則多參天象王乃全釋人事易之道豈偏滞于天人哉而天象難尋人事易習折楊黃華學徒多從之至宋極矣雖然非實有其道通神明之徳者不足以與于斯千載而後知其解者旦暮遇之不知其解者雖耳提焉猶是也易故未易言也由是言之吾疑聖人之學已絶而其所傳者不啻影響也吾安知後出者之是而前廢者之非邪區區欲以數千年之後論數千年不可知之前聖人不能而況其凡乎然則将遂已而已乎是烏可已也嘗一脔之肉知一鼎之烹矣見瓶水之氷知天下之寒矣凡有防言無論訛正宜并存習以俟融者天不隕絶斯文或生聖人起而折衷之不爾則問禮問官之安從删正賛修之異取而聖人亦末如之何矣昔漢之君臣詳延廣厲功至偉矣而吾于是有深尤者石渠白虎之議也據天子之勢而侵聖人之官舉一廢百破壊圖書不知妄作莫斯為甚曽不若衆建郡學博征明儒之為益而顧不出此悲夫馬鄭二子多所考定時稱大儒溺其教矣今言出而舊文廢一家行而衆言息遂使将來學者日趨簡易不焚而滅職是之由世儒祖之更相著述至使其智彌寡者其取彌多馳骛泛濫以示其博而纇瑕屢見是何為者也彼嚣嚣者之載筆也猶将簧鼔耳目而況以儒命世者冒為之學徒專師轉相讃揚若是而後出者不驩然相率骛之如馳乎夫以儒命世者言惟作訓不可不慎也一言而掃百世颛門自昔師儒之學可滅迹絶也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其誰也昔孔子以至聖之徳去羣聖不逺也載籍尚完學術未厐識大識小者其人不寡也兼斯五者猶謙讓于六籍之事曰吾述而不作信而好古葢載之末年從心不逾而後乃敢撰定然猶三絶韋編而曰庶幾假我數年以卒學易可以無大過矣後代儒者防孔子至聖之徳而有千載曠不相屬之勢載籍爛滅異端烽慂獨聞獨見無所傳業借有一二師友并持不下甲是乙非師心自是僴然授墨謂吾既以知言矣是也非與 學易叙 易之為道屢遷羲文周孔之易一而已矣非強一之也各随其周流六虛者惟變所适四聖不以一毫巳意參于其間也譬諸傳神者庖犧氏既肖其象而題其姓名矣文王則合六十年以賛之周公于十年各為之賛孔子十翼乃釋文周之辭且發其未盡之蘊也是象雖不足以盡神而敬求斯人之神則不出乎四聖象辭外矣葢四聖親炙斯人徳容既描冩其真後人安得不依其象以求其辭而可參之以意見哉是故造化之法象見諸畫聖人之精蘊洩諸辭變即其象之不拘占即其辭之響應也矧居觀動玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辭變占哉顧人之神明黙成何如耳 易天生神物【蓍】聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉兇聖人象之河出圖洛出書聖人則之古者庖犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯邵子曰此伏羲八卦之位幹南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北于是八卦相成六十四卦所謂先天之學也 帝出乎震齊乎巽相見乎離緻役乎坤說言乎兌戰乎幹勞乎坎成言乎艮 邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也子曰假我數年五十以學易可以無大過矣 周子曰聖人之精畫卦以示聖人之蘊因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見防卦聖人之蘊殆不可悉得而聞易何止五經之原其天地鬼神之奧乎程颢曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神 程頥曰易變易也随時變易以從道也其為書也廣大悉備将以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也至防者理也至著者象也體用一原顯防無間觀防通以行其典禮則詞無所不備故善學者求言必自近者易于近者非知言者也看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通 張載曰易為君子謀不為小人謀 邵雍曰君子于易玩象玩數玩辭玩意夫易者聖人長君子消小人之具也及其長也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一長一阖一辟渾渾無迹非天下之至神其孰能與于此 朱熹曰易之為書文字之祖義理之宗又曰易有兩義一是變易