卷六

明所主在大衍也明大衍包天地之數而非天地之數生大衍也何者天之數可名以一三五七九地之數可名以二四六八十也大衍虛一不用則不可以名求無名為有名之宗故大衍足演天地之數也其用四十有九以生天地之數而為天地樞故五竒五偶推而至于五十有五此天地之數自大衍而生也陽爻隂爻推而至于當期之日與萬物之數此乾坤之防亦自大衍而生也 論占以貞悔為體用 古之言占者皆以貞悔貞言其正悔言其變猶言體用雲爾伏羲始畫三爻之卦八幹南坤北離東坎西震東北巽西南兊東南艮西北此隂陽對待之定體所謂貞也因而重之每卦之上又各變為三爻之卦八是為六十四卦所謂悔也既重而為六十四卦卦備六爻又于六爻卦六各變為六十四是為四千九十六卦則又以所重之六十四為貞而所變之六十四卦為悔矣卦之有變蓋自伏羲時已然故箕子叙禹所傳之洪範以占二為貞悔則其來已久但其義則自文王發之故八卦幹坎艮震巽離坤兊之序六十四卦自乾坤屯防以至既未濟之序皆以為文王後天之卦其實不過闡明伏羲之意耳後天八卦雖取出乎震齊乎巽相見乎離緻役乎坤説言乎兊戰乎幹勞乎坎成言乎艮之義六十四卦雖取反對正對往來順逆之義然不過舉此以例見耳其實錯綜摩蕩可以互為先後也故隂陽定立之位已寓妙萬物之神定位之中隂陽交互即其變之所從也故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也震得幹初爻坎得幹中爻艮得幹上爻巽得坤初爻離得坤中爻兊得坤上爻皆言其變也則乾坤為正不待言矣凡占卦者皆以貞為體以悔為用悔雖所以盡天下之變而體常在貞必以貞為主焉故自八卦之變而言則本卦為貞之卦為悔所占之事在體則重于貞所占之事在用則重于悔而占例可知矣夫文王未演易之前未有辭也而先已有筮古之聖人何以為占邪葢君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占象與變皆吾心體心體之象即其辭也心體之變即其占也因其動靜而觀之吉兇見焉何待假辭以為占哉且易之為卦各言一象如屯難之象也故所言皆艱危之意?昧之象也故所言皆開通之意需待之象也故所言皆安舒之意訟争之象也故所言皆窒惕之意其餘六十四卦皆然止各發明一義而已不相兼也以此待天下之變非屯之時而得屯非?之時而得防非需之時而得需非訟之時而得訟與他卦亦皆非其時而得其事與文王所系之辭不相直也然而後世占者常用其辭則假其辭以明變耳如占動而示以靜辭則不當動矣如占晦而示以顯辭則不終晦矣但從剛柔進退究極其情則又推本于畫前之易未動之防則意固在辭外也非天下之至精至變至神其孰能與于此哉朱子考變之例見于易學啟防者比附之占止從意湊貞悔之取亦雜支離而況倚于防辭不能盡意以是言蓍失其圓神之徳矣 <子部,類書類,圖書編,卷六 右蓍四十九防縚作一束法太極全體之象其數之所以然葢總八卦生生爻之實也陽儀之畫七【儀一畫象二畫卦四畫也】隂儀之畫七【儀一畫象二畫卦四畫也】因而七之七七四十有九傳曰蓍之徳圓而神圓者其數竒以七圓聚而簇之則有自然之圓矣卦之徳方以知者其數偶以八方比而疊之則有自然之方矣神者妙用不測知者變通不拘蓍陽卦隂蓍動卦靜大易之體用至矣 右蓍四十有九防分而為二以象兩儀而挂置一防于中以象人左右防四十有八葢總卦爻之實也八卦經畫二十有四重之則為四十有八又毎卦各八變其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之防握之而以右手取右半一防挂置于中而不複動以象人居天地之中其隂陽寒暑晝夜變化一聽于天而無與焉一雖無與而常與四十有八者并用參為三才者也次以右手四揲左手之防而歸其竒或一或二或三或四于小指次指之間謂之扐象三年一閏又以右手取中半之防取三餘三取一餘二取六餘四取四歸于次指中指之間謂之再扐象五年再閠而後挂者謂總所歸二竒置于挂一之所如挂之法韻防曰合而置之是也其歸竒之數不四則八【無所謂不五即九】得四為竒【一個四也】于是複合過揲之防或四十四或四十分揲歸挂如前法為第二變又合所餘過揲之防或四十或三十六或三十二分揲歸挂亦如前法為第三變三變之後然後視其所挂之防得三竒為老陽三偶為老隂兩偶一竒以竒為主為少陽兩竒一偶以偶為主為少隂每三變而成一爻十有八變而成一卦一卦可變而為六十四卦而四千九十六卦在其中矣 朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用其全老陽三竒三三為九過揲之數亦四九三十有六偶之象方方者徑一而圍四隂用其半老隂三偶三二為六過揲之數亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三偶二積一二二為七過揲之數亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三積一二二二為八過揲之數亦四八三十有二此蓍數卦畫自然之妙也 右每三變而成一爻三變皆得竒有類于幹其畫為口識其以陽變隂也三變皆得偶有類于坤其畫為乂識其以隂變陽也三變得兩竒一偶以偶為主即其偶之在初在二在三有類于巽離兊其畫為而不變三變得兩偶一竒以竒為主即其竒之在初在二在三有類于震坎艮其畫為一而不變凡有是八體亦八卦之體象也【為一者二十四體為一者亦二十四體為口者八體為乂者六體共六十四圖説如後】 右兩偶一竒以竒為主為少陽艮坎震凡二十有四以三變方得竒為艮之防八再變得竒為坎之防八初變得竒為震之防八歸扐得二十防過揲得二十八防以四約之歸