卷之二萬二千五百三十六
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亦猶是爾。
學者其亦謹擇之哉！嘉定十四年六月二十有八日，後學山陽度正記。
程氏文集 【文獻通考】 《程氏文集》十二卷 陳氏曰：二程共為一集，建甯所刻本《明道集》四卷，遺文一卷，監察禦史河南程颢伯淳撰，三司使羽之後也。
其父曰，颢之殁，文潞公題其墓曰：明道先生《伊川集》二十卷。
晁氏曰：崇政殿說書程頤正叔撰，之子也，少與其兄颢從汝南周茂叔學。
元初，司馬溫公薦于朝自布衣擢說書，未幾，罷。
紹聖中，嘗谪涪陵，專務讀經明道，深斥辭章之學。
從其遊者，多知名于世。
【朱晦庵集】 《與張欽夫論程集改字》：伏蒙垂谕，向論程集之誤，《定性書》《辭官表》兩處，已蒙收錄，其他亦多見納。
用此見高明擇善而從，初無适莫，而小人向者妄發之過也。
然所謂不必改，不當改者，反複求之，又似未能不感于心，辄複條陳，以丐指喻。
夫所謂不必改者，豈以為文句之間小小同異，無所系于義理之得失，而不必改耶？熹所論出于己意，則用此說可也；今此乃是集諸本而證之，按其舊文，然後刊正，雖或不能一一盡同，亦是類會數說，而求其文勢語脈所趨之便，除所謂疑當作某一例之外，未嘗敢妄以意更定一點畫也，此其合于先生當日本文無疑。
今若有尊敬重正而不敢忽易之心，則當一循其舊，不容複有毫發苟且遷就于其間，乃為盡善。
惟其不爾，故字義迂晦者，必承誤強說而後通；如，‘遵’誤作‘尊’，今便強說為‘尊其所聞’之類是也。
語句阙者，須以意屬讀然後備。
如嘗食絮羹叱止之無皆字，則不成文之類是也。
此等不惟于文字有害，反求諸心，則隐微之間，得無未免于自欺耶？且如吾輩，秉筆書事，唯務明白，其肯故舍所宜用之字，而更用他字，使人強說而後通耶？其肯故為阙之句，使人屬讀而後備耶？人情不大相遠，有以知其必不然矣！改之不過印本字數密不勻，不為觀美，而他無所害，然則胡為而不改也？卷子内如此處，已悉用朱圈其上，複以上呈，然所未圈者，似亦不無可取。
方執筆時，不能不小有嫌避之私，故不能盡此心。
今人又來督書，不容再閱矣。
更乞詳之可也。
所謂不當改者，豈謂富謝書春秋序之屬，而書中所喻沿沂猶子二說，又不當改之尤者耶？以熹觀之，所謂尤不當改者，乃所以為尤當改也。
大抵熹之愚意，止是不欲專辄改易前賢文字，稍存謙退敬讓之心耳。
若聖賢成書，稍有不惬己意處，便率情奮筆，恣行塗改，恐此氣象，亦自不佳。
蓋雖所改盡善，猶啟末流輕肆自大之弊，況未必盡善乎？伊川先生嘗語學者，病其于己之言有所不合，則置不複思，所以終不能合。
答楊迪及門人二書見集。
今熹觀此等改字處，竊恐先生之意，尚有不可不思者，而改者未之思也。
蓋非持己不之思，又使後人不複得見先生手筆之本文，雖欲思之，以達于先生之意，亦不可得！此其為害，豈不甚哉？夫以言乎己，則失其恭敬退讓之心；以言乎人，則啟其輕肆妄作之弊；以言乎先生之意，則恐猶有未盡者而絕人之思。
姑無問其所改之得失，而以是三者論之，其不可已曉然矣！老兄試思，前聖人太廟，每事問，存饩羊，謹阙文，述而不作，信而好古，深戒不知而作，教人多聞阙疑之心，為如何？而視今日紛更專辄之意象，又為如何？審此，則于此宜亦無待乎熹之言而決！且知熹之所以再三冒渎貢其所不樂聞者，豈好己之說勝，得己而不已者哉？熹請複論沿猶子之說，以實前議。
夫改‘沿’為‘’之說，熹亦竊聞之矣。
如此曉破，不為無力。
然所以不可改者，蓋先生之言垂世已久，此字又無大害義理，若不以文辭害其指意，則隻為沿字，而以因字尋字循字之屬訓之，于文似無所害，而意亦頗寬舒。
必欲改為‘’字，雖不無一至之得，然其氣象，卻殊迫急，似有強探力取之弊。
疑先生所以不用此字之意，或出于此。
不然，夫豈不知‘沿’‘’之别而有此謬哉？蓋古書沿字，亦不皆為順流而下之字也。
荀子雲：反察之。
注雲：與沿同，循也。
惜乎當時莫或疑而扣之，以祛後人之惑，後之疑者，又不能阙而遽改之。
是以先生之意，終已不明，而舉世之人，亦莫之思也。
大抵古書有未安處，随事論著，使人知之可矣。
若遽改之以沒其實，則安知其果無未盡之意耶？漢儒釋經，有欲改易處，但雲某當作某，後世猶或非之，況遽改乎？且非特漢儒而已，孔子删書，血流漂杵之文，因而不改。
孟子繼之，亦曰：吾于武成取二三策而已，終不刊去此文，以從己意之便也。
然熹又竊料改此字者，當時之意，亦但欲使人知有此意，未必不若孟子之于武成。
但後人崇信太過，便憑此語塗改舊文，自為失耳。
愚竊以為此字決當從舊，尤所當改，若老兄必欲存之，以見‘’字之有力，則請正文隻作沿字，而注其下雲某人雲：‘沿’當作‘’；不則雲胡本‘沿’作‘’；不則但雲或人可也。
如此兩存，使讀者知用力之方，改者無專辄之咎，而先生之微音餘韻，後世尚有默而識之者，豈不兩全其适而無所傷乎？‘猶子’之稱，謂不當改，亦所未喻。
蓋來教但雲侄，止是相沿稱之，而未見其害義不可稱之意雲；稱‘猶子’尚庶幾焉，亦未見其所以庶幾之說。
是以愚曹未能卒曉。
然以書傳考之，則亦有所自來。
蓋《爾雅》：雲：女子謂兄弟之子為侄。
注引左氏侄其從姑以釋之。
而反複考尋，終不言男子謂兄弟之子為何也。
以《漢書》考之二疏，乃今世所謂叔侄，而傳以文子稱之，則是古人直謂之子。
雖漢人猶然也。
蓋古人淳質，不以為嫌。
故如是稱之，自以為安。
降及後世，則心有以為不可不辨者，于是假其所以自名于姑者而稱焉。
雖非古制，然亦得别嫌明微之意，而伯父叔父與夫所謂姑者，又皆吾父之同氣也，亦何害于親親之義哉？今若欲從古，則直稱子而已，若且從俗，則伊川橫渠二先生者皆嘗稱之，伊川嘗言：禮從宜，使從俗，有大害于義理處，則須改之。
夫以其言如此，而猶稱侄雲者，是必以為無大害于義理故也。
故其遺文出于其家，而其子序之，以行于世。
舉無所謂猶子雲者，而胡本特然稱之，是必出于家庭之所筆削無疑也。
若曰：何故他處不改？蓋有不可改者。
如祭文則有對偶之類，是也。
若以稱侄為非，而改之為是，亦當存其舊文，而附以新意。
況本無害理，而可遽改之乎？今所改者，出于《檀弓》之文，而彼文止為喪服兄弟之子，與己子同，故曰：“兄弟之子，猶子也。
”與下文“嫂叔之無服也，姑娣妹之薄也”之文同耳。
豈以為親屬之定名哉？猶即如也，其義系于上文，不可殊絕明矣。
若單稱之，即與世俗歇後之語無異。
若平居假借稱之，猶之可也，豈可指為親屬之定名乎？若必以為是，則自我作古，别為一家之俗，夫亦孰能止之？似不必強挽前達使之同己，以起後世之惑也。
故愚于此，亦以為尤所當改，以從其舊者。
若必欲存之，則請亦用前例，正文作侄，注雲：胡本作猶子，則亦可矣。
《春秋序》《富謝書》其說略具卷中，不知是否，更欲細論以求可否。
此人行速，屢來督書，不暇及矣。
若猶以為疑，則亦且注其下雲：元本有某某若幹字。
庶幾讀者既見當時言意之實，又不掩後賢删削之功。
其他亦多類此，幸賜詳觀，既見區區非有偏主必勝之私，但欲此集早成完書，不誤後學耳。
計老兄之意，豈異于此？但恐見理太明，故于文意瑣細之間，不無闊略之處，用心太剛，故于一時意見所安，必欲主張到底。
所以紛紛未能卒定。
如熹則淺暗遲鈍，一生在文義上做窠窟，苟所見未明，實不敢妄為主宰；農馬智專，所以于此等處不敢便承誨谕。
而不自知其易也。
伏惟少賜寬假，使得盡愚。
将來改定新本，便中幸白共父寄兩本來，容更參定箋注求教。
所以欲兩本者，蓋欲留得一本作底，以備後複有所稽考也。
傥蒙矜恕，不錄其過而留聽焉，不勝幸甚，幸甚。
【胡宿詩】 《覽海東相公伊川集》：将相文章主簽臣，風浪魯冠玉堂人。
夢回方丈停批鳳，句就伊川止獲麟。
洛下勝遊空綠野，郢中高調絕陽春。
猶欣正始遺音在，三複能還舊觀神。
張橫渠崇文集 【文獻通考】 《張橫渠崇文集》十卷。
晁氏曰：張載，字厚之。
京師人，後居鳳翔之橫渠鎮。
學者稱曰橫渠先生。
呂晦叔薦之于朝，命校書崇文，未幾，诏按獄浙東，既歸，卒。
王直講集 【文獻通考】 《王直講集序》十五卷。
陳氏曰：天台縣令南城王無咎補之撰。
無咎嘉二年進，曾鞏之妹夫，從王安石遊最久。
将用為國子學官，未及而卒。
為之志墓。
曾肇序其集雲二十卷，今惟十五卷。
【王直講集】 《南豐曾肇序》：補之殁二十有八年，二子既壯，乃克輯其遺文，以授其舅南豐曾肇，且泣而請曰：“先君不幸蚤世，文字散逸，今其存者，才若幹篇，離為二十卷，願有以發明先世于其篇首。
”予不得辭。
蓋宋興百年，文章始盛于天下。
自廬陵歐陽文忠公、臨川王文公、長樂王公深父及我伯氏中書公，同時并出，其所矢言，皆以尊皇極、斥異端、闡明先王道德之意，為海内宗之。
于時學者能自力以追數公之後卒成其名者相望。
補之其一也。
補之始起窮約之中，未有知者。
我伯氏一見異之，歸以其妹。
其後曆抵數公，而從王文公遊最久。
至棄官，積年不去，以迨于卒。
今其見于集者，質疑問辨，于數公為多。
改其言，可以知其學也。
補之之于斯文，非苟然而已。
蓋其于書無所不讀，讀無不記。
于聖人微言奧旨，精思力索，必極其至。
于諸子百家、曆代史記，是非得失之理，必詳稽而謹擇之。
本茂革，源深流。
故其為文，貫穿古今，反複辨，而卒歸于典要，非特馳騁虛詞而已。
充補之之志，蓋将著書立言，以羽翼六經。
而不幸死矣，獨嘗解論語十卷行于世。
補之，南城人，姓王氏，諱無咎。
補之，字也。
平生喜飲，遇酒辄醉，稍醒，雖暮夜衆人孰寝，必自起吹燈，讀書達旦。
終身常然，不為寒暑辍也。
蓋其勤苦自奮，故能成就如此。
二子能世其學者也。
補之之葬，王文公為之志雲。
《宋汪應辰跋》：南城王補之，世指其為王荊公之學者也。
其鄉人傳次道，又掇取補之之言所以與荊公異者，表而出之，以明其和而不同。
餘謂荊公所學者仁義，所尊者孔孟，而文章議論，又足以潤飾而發揚之。
貧富貴賤，不以動其心；進退取舍，必欲行其志。
天下之士，其慕望愛說之者，豈特補之哉！及其得志行政，急功利，崇管商，人心，愎公論，于是其素所厚善如呂晦叔、韓持國、孫萃老、李公擇，相繼不合，或以得罪。
其所慕而友之，以為同學。
如曾子固、孫正之，雖不聞顯有所忤，然亦不用也。
補之沒于熙甯二年，使其少須暇之，盡見荊公之所為，未必相與如初也！補之之孫衺，持其家集之僅存者以示餘。
即其書以推其心，蓋切切然以聖人為準，以謀道為務，忘其位之卑、身之窮也。
則其于荊公，豈苟然者哉？隆興二年五月日玉山汪書。
按：初稿與此不同。
其略雲：荊公平日以尊孔孟、學六經自任。
士亦往往尊之，以為孔孟之徒。
然而仁人者，正其義、不謀其利。
以微子為利而不正，則三仁之評可改矣；人無有不善，水無有不下，以性為有善有惡，則性善之訓可廢矣；誠者天之道，以誠為可以為善為惡，則中庸之學诎矣。
有欲明乎善以誠其身，則将安所去取于此哉？然則補之名為從荊公遊者也，而荊公名為尊孔孟者也。
次道視補之為鄉先生，固不可不為之辨。
孔孟萬世師也，則有蒙其聲而實背之者。
門生弟子既不能辨，又從而尊之，是獨何哉？
學者其亦謹擇之哉！嘉定十四年六月二十有八日，後學山陽度正記。
程氏文集 【文獻通考】 《程氏文集》十二卷 陳氏曰：二程共為一集，建甯所刻本《明道集》四卷，遺文一卷，監察禦史河南程颢伯淳撰，三司使羽之後也。
其父曰，颢之殁，文潞公題其墓曰：明道先生《伊川集》二十卷。
晁氏曰：崇政殿說書程頤正叔撰，之子也，少與其兄颢從汝南周茂叔學。
元初，司馬溫公薦于朝自布衣擢說書，未幾，罷。
紹聖中，嘗谪涪陵，專務讀經明道，深斥辭章之學。
從其遊者，多知名于世。
【朱晦庵集】 《與張欽夫論程集改字》：伏蒙垂谕，向論程集之誤，《定性書》《辭官表》兩處，已蒙收錄，其他亦多見納。
用此見高明擇善而從，初無适莫，而小人向者妄發之過也。
然所謂不必改，不當改者，反複求之，又似未能不感于心，辄複條陳，以丐指喻。
夫所謂不必改者，豈以為文句之間小小同異，無所系于義理之得失，而不必改耶？熹所論出于己意，則用此說可也；今此乃是集諸本而證之，按其舊文，然後刊正，雖或不能一一盡同，亦是類會數說，而求其文勢語脈所趨之便，除所謂疑當作某一例之外，未嘗敢妄以意更定一點畫也，此其合于先生當日本文無疑。
今若有尊敬重正而不敢忽易之心，則當一循其舊，不容複有毫發苟且遷就于其間，乃為盡善。
惟其不爾，故字義迂晦者，必承誤強說而後通；如，‘遵’誤作‘尊’，今便強說為‘尊其所聞’之類是也。
語句阙者，須以意屬讀然後備。
如嘗食絮羹叱止之無皆字，則不成文之類是也。
此等不惟于文字有害，反求諸心，則隐微之間，得無未免于自欺耶？且如吾輩，秉筆書事，唯務明白，其肯故舍所宜用之字，而更用他字，使人強說而後通耶？其肯故為阙之句，使人屬讀而後備耶？人情不大相遠，有以知其必不然矣！改之不過印本字數密不勻，不為觀美，而他無所害，然則胡為而不改也？卷子内如此處，已悉用朱圈其上，複以上呈，然所未圈者，似亦不無可取。
方執筆時，不能不小有嫌避之私，故不能盡此心。
今人又來督書，不容再閱矣。
更乞詳之可也。
所謂不當改者，豈謂富謝書春秋序之屬，而書中所喻沿沂猶子二說，又不當改之尤者耶？以熹觀之，所謂尤不當改者，乃所以為尤當改也。
大抵熹之愚意，止是不欲專辄改易前賢文字，稍存謙退敬讓之心耳。
若聖賢成書，稍有不惬己意處，便率情奮筆，恣行塗改，恐此氣象，亦自不佳。
蓋雖所改盡善，猶啟末流輕肆自大之弊，況未必盡善乎？伊川先生嘗語學者，病其于己之言有所不合，則置不複思，所以終不能合。
答楊迪及門人二書見集。
今熹觀此等改字處，竊恐先生之意，尚有不可不思者，而改者未之思也。
蓋非持己不之思，又使後人不複得見先生手筆之本文，雖欲思之，以達于先生之意，亦不可得！此其為害，豈不甚哉？夫以言乎己，則失其恭敬退讓之心；以言乎人，則啟其輕肆妄作之弊；以言乎先生之意，則恐猶有未盡者而絕人之思。
姑無問其所改之得失，而以是三者論之，其不可已曉然矣！老兄試思，前聖人太廟，每事問，存饩羊，謹阙文，述而不作，信而好古，深戒不知而作，教人多聞阙疑之心，為如何？而視今日紛更專辄之意象，又為如何？審此，則于此宜亦無待乎熹之言而決！且知熹之所以再三冒渎貢其所不樂聞者，豈好己之說勝，得己而不已者哉？熹請複論沿猶子之說，以實前議。
夫改‘沿’為‘’之說，熹亦竊聞之矣。
如此曉破，不為無力。
然所以不可改者，蓋先生之言垂世已久，此字又無大害義理，若不以文辭害其指意，則隻為沿字，而以因字尋字循字之屬訓之，于文似無所害，而意亦頗寬舒。
必欲改為‘’字，雖不無一至之得，然其氣象，卻殊迫急，似有強探力取之弊。
疑先生所以不用此字之意，或出于此。
不然，夫豈不知‘沿’‘’之别而有此謬哉？蓋古書沿字，亦不皆為順流而下之字也。
荀子雲：反察之。
注雲：與沿同，循也。
惜乎當時莫或疑而扣之，以祛後人之惑，後之疑者，又不能阙而遽改之。
是以先生之意，終已不明，而舉世之人，亦莫之思也。
大抵古書有未安處，随事論著，使人知之可矣。
若遽改之以沒其實，則安知其果無未盡之意耶？漢儒釋經，有欲改易處，但雲某當作某，後世猶或非之，況遽改乎？且非特漢儒而已，孔子删書，血流漂杵之文，因而不改。
孟子繼之，亦曰：吾于武成取二三策而已，終不刊去此文，以從己意之便也。
然熹又竊料改此字者，當時之意，亦但欲使人知有此意，未必不若孟子之于武成。
但後人崇信太過，便憑此語塗改舊文，自為失耳。
愚竊以為此字決當從舊，尤所當改，若老兄必欲存之，以見‘’字之有力，則請正文隻作沿字，而注其下雲某人雲：‘沿’當作‘’；不則雲胡本‘沿’作‘’；不則但雲或人可也。
如此兩存，使讀者知用力之方，改者無專辄之咎，而先生之微音餘韻，後世尚有默而識之者，豈不兩全其适而無所傷乎？‘猶子’之稱，謂不當改，亦所未喻。
蓋來教但雲侄，止是相沿稱之，而未見其害義不可稱之意雲；稱‘猶子’尚庶幾焉，亦未見其所以庶幾之說。
是以愚曹未能卒曉。
然以書傳考之，則亦有所自來。
蓋《爾雅》：雲：女子謂兄弟之子為侄。
注引左氏侄其從姑以釋之。
而反複考尋，終不言男子謂兄弟之子為何也。
以《漢書》考之二疏，乃今世所謂叔侄，而傳以文子稱之，則是古人直謂之子。
雖漢人猶然也。
蓋古人淳質，不以為嫌。
故如是稱之，自以為安。
降及後世，則心有以為不可不辨者，于是假其所以自名于姑者而稱焉。
雖非古制，然亦得别嫌明微之意，而伯父叔父與夫所謂姑者，又皆吾父之同氣也，亦何害于親親之義哉？今若欲從古，則直稱子而已，若且從俗，則伊川橫渠二先生者皆嘗稱之，伊川嘗言：禮從宜，使從俗，有大害于義理處，則須改之。
夫以其言如此，而猶稱侄雲者，是必以為無大害于義理故也。
故其遺文出于其家，而其子序之，以行于世。
舉無所謂猶子雲者，而胡本特然稱之，是必出于家庭之所筆削無疑也。
若曰：何故他處不改？蓋有不可改者。
如祭文則有對偶之類，是也。
若以稱侄為非，而改之為是，亦當存其舊文，而附以新意。
況本無害理，而可遽改之乎？今所改者，出于《檀弓》之文，而彼文止為喪服兄弟之子，與己子同，故曰：“兄弟之子，猶子也。
”與下文“嫂叔之無服也，姑娣妹之薄也”之文同耳。
豈以為親屬之定名哉？猶即如也，其義系于上文，不可殊絕明矣。
若單稱之，即與世俗歇後之語無異。
若平居假借稱之，猶之可也，豈可指為親屬之定名乎？若必以為是，則自我作古，别為一家之俗，夫亦孰能止之？似不必強挽前達使之同己，以起後世之惑也。
故愚于此，亦以為尤所當改，以從其舊者。
若必欲存之，則請亦用前例，正文作侄，注雲：胡本作猶子，則亦可矣。
《春秋序》《富謝書》其說略具卷中，不知是否，更欲細論以求可否。
此人行速，屢來督書，不暇及矣。
若猶以為疑，則亦且注其下雲：元本有某某若幹字。
庶幾讀者既見當時言意之實，又不掩後賢删削之功。
其他亦多類此，幸賜詳觀，既見區區非有偏主必勝之私，但欲此集早成完書，不誤後學耳。
計老兄之意，豈異于此？但恐見理太明，故于文意瑣細之間，不無闊略之處，用心太剛，故于一時意見所安，必欲主張到底。
所以紛紛未能卒定。
如熹則淺暗遲鈍，一生在文義上做窠窟，苟所見未明，實不敢妄為主宰；農馬智專，所以于此等處不敢便承誨谕。
而不自知其易也。
伏惟少賜寬假，使得盡愚。
将來改定新本，便中幸白共父寄兩本來，容更參定箋注求教。
所以欲兩本者，蓋欲留得一本作底，以備後複有所稽考也。
傥蒙矜恕，不錄其過而留聽焉，不勝幸甚，幸甚。
【胡宿詩】 《覽海東相公伊川集》：将相文章主簽臣，風浪魯冠玉堂人。
夢回方丈停批鳳，句就伊川止獲麟。
洛下勝遊空綠野，郢中高調絕陽春。
猶欣正始遺音在，三複能還舊觀神。
張橫渠崇文集 【文獻通考】 《張橫渠崇文集》十卷。
晁氏曰：張載，字厚之。
京師人，後居鳳翔之橫渠鎮。
學者稱曰橫渠先生。
呂晦叔薦之于朝，命校書崇文，未幾，诏按獄浙東，既歸，卒。
王直講集 【文獻通考】 《王直講集序》十五卷。
陳氏曰：天台縣令南城王無咎補之撰。
無咎嘉二年進，曾鞏之妹夫，從王安石遊最久。
将用為國子學官，未及而卒。
為之志墓。
曾肇序其集雲二十卷，今惟十五卷。
【王直講集】 《南豐曾肇序》：補之殁二十有八年，二子既壯，乃克輯其遺文，以授其舅南豐曾肇，且泣而請曰：“先君不幸蚤世，文字散逸，今其存者，才若幹篇，離為二十卷，願有以發明先世于其篇首。
”予不得辭。
蓋宋興百年，文章始盛于天下。
自廬陵歐陽文忠公、臨川王文公、長樂王公深父及我伯氏中書公，同時并出，其所矢言，皆以尊皇極、斥異端、闡明先王道德之意，為海内宗之。
于時學者能自力以追數公之後卒成其名者相望。
補之其一也。
補之始起窮約之中，未有知者。
我伯氏一見異之，歸以其妹。
其後曆抵數公，而從王文公遊最久。
至棄官，積年不去，以迨于卒。
今其見于集者，質疑問辨，于數公為多。
改其言，可以知其學也。
補之之于斯文，非苟然而已。
蓋其于書無所不讀，讀無不記。
于聖人微言奧旨，精思力索，必極其至。
于諸子百家、曆代史記，是非得失之理，必詳稽而謹擇之。
本茂革，源深流。
故其為文，貫穿古今，反複辨，而卒歸于典要，非特馳騁虛詞而已。
充補之之志，蓋将著書立言，以羽翼六經。
而不幸死矣，獨嘗解論語十卷行于世。
補之，南城人，姓王氏，諱無咎。
補之，字也。
平生喜飲，遇酒辄醉，稍醒，雖暮夜衆人孰寝，必自起吹燈，讀書達旦。
終身常然，不為寒暑辍也。
蓋其勤苦自奮，故能成就如此。
二子能世其學者也。
補之之葬，王文公為之志雲。
《宋汪應辰跋》：南城王補之，世指其為王荊公之學者也。
其鄉人傳次道，又掇取補之之言所以與荊公異者，表而出之，以明其和而不同。
餘謂荊公所學者仁義，所尊者孔孟，而文章議論，又足以潤飾而發揚之。
貧富貴賤，不以動其心；進退取舍，必欲行其志。
天下之士，其慕望愛說之者，豈特補之哉！及其得志行政，急功利，崇管商，人心，愎公論，于是其素所厚善如呂晦叔、韓持國、孫萃老、李公擇，相繼不合，或以得罪。
其所慕而友之，以為同學。
如曾子固、孫正之，雖不聞顯有所忤，然亦不用也。
補之沒于熙甯二年，使其少須暇之，盡見荊公之所為，未必相與如初也！補之之孫衺，持其家集之僅存者以示餘。
即其書以推其心，蓋切切然以聖人為準，以謀道為務，忘其位之卑、身之窮也。
則其于荊公，豈苟然者哉？隆興二年五月日玉山汪書。
按：初稿與此不同。
其略雲：荊公平日以尊孔孟、學六經自任。
士亦往往尊之，以為孔孟之徒。
然而仁人者，正其義、不謀其利。
以微子為利而不正，則三仁之評可改矣；人無有不善，水無有不下，以性為有善有惡，則性善之訓可廢矣；誠者天之道，以誠為可以為善為惡，則中庸之學诎矣。
有欲明乎善以誠其身，則将安所去取于此哉？然則補之名為從荊公遊者也，而荊公名為尊孔孟者也。
次道視補之為鄉先生，固不可不為之辨。
孔孟萬世師也，則有蒙其聲而實背之者。
門生弟子既不能辨，又從而尊之，是獨何哉？