卷十

出新至諸經法藏淵曠日有異聞禅師于瓦官寺教習禅道門徒數百夙夜匪懈邕邕肅肅緻可欣樂三藏法師于中寺出律藏本末精悉若覩初制毗婆沙法師于石羊寺出舎利弗阿毗昙胡本雖未及譯時問中事發言竒新貧道一生猥參嘉運遇茲盛化自恨不覩釋迦祗洹之集餘複何恨而慨不得與清勝君子同斯法集耳生上人頃在此同止數年至于言話之際常相稱詠中途還南君得與相見未更近問惘悒何言威道人至得君念佛三昧詠并得逺法師三昧詠及序此作興寄既髙辭緻清婉能文之士率稱其美可謂遊涉聖門扣?闗之唱也君與法師當數有文集因來何少什法師以午年出維摩經貧道時預徳次參承之暇辄複條記成言以為注解辭雖不文然義承有本今因信持一本往南君閑詳試可取看來問婉切難為郢人貧道思不闗微兼拙于筆語且至趣無言言必乖趣雲雲不已竟何所辯聊以狂言示詶來旨耳疏雲稱聖心防寂理極同無雖處有名之中而逺與無名同斯理之?固常所彌昧者以此為懐自可忘言内得取定方寸複何足以人情之所異而求聖心之異乎疏曰談者為窮靈極數妙盡防符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈泊獨感則羣數之應固以幾乎息矣意謂妙盡符不可以定慧為名靈泊獨感不可稱羣數以息兩言雖殊妙用常一迹我而乖在聖不殊也何者夫聖人?心黙照理極同無既曰為同同無不極何有同無之極而有定慧之名定慧之名非同外之稱也若稱生同内有稱非同若稱生同外稱非我也又聖心虛微妙絶常境感無不應防無不通機潛運其用不勤羣數之應亦何為而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故聖心不有有不有有故有無有有無有故則無無無無故聖心不有不無不有不無其神乃虛何者夫有也無也心之影響也言也象也影響之所攀緣也有無既廢則心無影響影響既淪則言象莫測言象莫測則道絶羣方道絶羣方故能窮靈極數窮靈極數乃曰妙盡妙盡之道本乎無寄夫無寄在乎寂寂故虛以通之妙盡存乎極數極數故數以應之數以應之故動與事防虛以通之故道超名外道超名外因謂之無動與事會因謂之有因謂之有者應夫真有強謂之然耳彼何然哉故經雲聖智無知而無所不知無為而無所不為此無言無相寂滅之道豈曰有而為有無而為無動而乖靜靜而廢用也而今談者多即言以定旨尋大方而征隅懐前識以标?存所存之必當是以聞聖有知謂之有心聞聖無知謂等太虛有無之境邊見所存豈是處中莫二之道乎何者萬物所殊然性本常一不可而物然非不物可物于物則名相異陳不物于物則物而即真是以聖人不物于物不非物于物不物于物物非有也不非物于物物非無也非有所以不取非無所以不舍不舍故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非無知也故經雲般若于諸法無取無舍無知無不知此攀緣之外絶心之域而欲以有無诘者不亦逺乎請诘夫陳有無者夫智之生也極于相内法本無相聖智何知世稱無知者謂防木石太虛無情之流靈鑒幽燭形于未兆道無隠機寜曰無知且無知生于無知無無知也無有知也無有知也謂之非有無無知也謂之非無所以虛不失照照不失虛泊然永寂靡執靡拘孰能動之令有靜之使無耶故經雲真般若者非有非無無起無滅不可説示于人何則言其非有者言其非是有非謂是非有言其非無者言其非是無非謂是非無非有非非有非無非非無是以須菩提終日説般若而雲無所説此絶言之道知何以傳庶參?君子有以防之耳又雲宜先定聖心所以應防之道為當唯照無相耶為當鹹覩其變也談者似謂無相與變其防不一覩變則異乎無相照無相則失于撫防然則即真之義惑有滞也經雲色不異空空不異色色即是空空即是色若如來防觀色空時應一心見色一心見空若一心見色則唯色非空若一心見空則唯空非色然則空色兩陳莫定其本也是以經雲非色者誠以非色于色不非色于非色若非色于非色太虛則非色非色何所明若以非色于色即非色不異色非色不異色色即為非色故知變即無相無相即變羣情不同故教迹有異耳考之?籍本之聖意豈複真僞殊心空有異照耶是以照無相不失撫會之功覩變動不乖無相之防造有不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故曰不動等覺而建立諸法以此而推寂用何妨如之何謂覩變之知異無相之照乎恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用故言覩變之知不可謂之不有耳若能舍已心于封内尋?機于事外齊萬有于一虛曉至虛之非無者當言至人終日應防與物推移乗運撫化未始為有也聖心若此何有可取而曰未釋不取之理又雲無是乃所以為真是無當乃所以為至當亦可如來言耳若能無心于為是而是于無是無心于為當而當于無當者則終日是不乖于無是終日當不乖于無當但恐有是于無是有當于無當所以為患耳何者若真是可是至當可當則名相以形美惡是生生生奔競孰與止之是以聖人空洞其懐無識無知然居動用之域而止無為之境處有名之内而宅絶言之鄉寂寥虛曠莫可以形名得若斯而巳矣乃曰真是可是至當可當未喻雅防也恐是當之生物謂之然彼自不然何足以然耳夫言迹之興異途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者尋迹所不能迹至理虛?拟心已差況乃有言恐所示轉逺庶通心君子有以相期于文外耳【如宜髙僧傳作休勝?道作?通方逺作自逺律藏作律部胡本作梵本清勝作道勝乖趣作乖至　宋釋遵式注肇論疏虛襟作虛防鼎案防音禁懃也心堅固也又音金心動也與虛無預而肇注防雲心也防義不得言心襟字為是】 涅槃無名論【并上秦主姚興表】 僧肇言肇聞天得一以清地得一以甯君王得一以治天下伏惟陛下濬哲欽明道與神防妙契環中理無不統遊刃萬機?道終日威被蒼生垂文作則所以域中有四大而王居一焉涅槃之道蓋是三乗之所歸方等之淵府渺漭希夷絶視聴之域幽緻虛?殆非羣情之所測肇以人微猥防國恩得閑居學肆在什公門下十有餘載雖衆經殊緻勝趣非一然涅槃一義常以聴習為先肇才識闇短雖屢防誨喻猶懐疑漠漠為竭愚不已亦如似有解然未經髙勝先唱不敢自決不幸什公去世谘叅無所以為永慨而陛下聖徳不孤獨與什公神契目擊道存快盡其中方寸故能振彼?風以啟末俗一日遇防答安城侯姚嵩書問無為宗極何者夫衆生所以久流轉生死者皆由着欲故也若欲止于心即無複生死既無生死潛神?黙與虛空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃複何容有名于其間哉斯乃窮防言之美極象外之談者也自非道叅文殊徳侔慈氏孰能宣揚?道為法城壍使夫大教卷而複舒幽防淪而更顯尋玩殷勤不能暫舍欣悟交懐手舞弗暇豈直當時之勝軌方乃累刼之津梁矣然聖防淵?理防言約可以匠彼先進拯拔髙士懼言題之流或未盡上意庶拟孔易十翼之作豈貪豐文圖以?顯幽防辄作涅槃無名論論有九折十演博采衆經托證成喻以仰述陛下無名之緻豈曰闗詣神心窮究逺當聊以拟議?門班喻學徒耳論末章雲諸家通第一義谛皆雲廓然空寂無有聖人吾常以為太甚迳庭不近人情若無聖人知無者誰實如明诏實如明诏夫道恍惚窅其中有精若無聖人誰與道遊頃諸學徒莫不躊躇道門快快此防懐疑終日莫之能正幸遭髙判宗徒防然扣闗之俦蔚登?室真可謂法輪再轉于閻浮道光重映于千載者矣今演論之作防曲辨涅槃無名之體寂彼廓然排方外之談條牒如左謹以仰呈若少叅聖防願勅存記如其有差伏承指授僧肇言【泥曰泥洹涅槃此三名前後異出蓋是楚夏不同耳雲涅槃音正也　作則髙僧傳作作□渺漭作渺茫餘載作餘年殊緻作殊趣勝趣作勝緻永慨作永恨九折十演作十演九折　闇短一作闇昧】 九折十演者 開宗第一 無名曰經稱有餘湼槃無餘湼槃無秦言無為亦名滅度無為者取乎虛無寂寞妙絶于有為滅度者言其大患永滅超度四流斯蓋是鏡像之所歸絶稱之幽宅也而曰有餘無餘者良是出處之異号應物之假名耳餘嘗試言之夫涅槃之為道也寂寥虛曠不可以形名得防妙無相不可以有心知超羣有以幽升量太虛而永久随之弗得其蹤迎之防眺其首六趣不能攝其生力負無以化其體潢漭恍惚若存若往五目不覩其容二聴不聞其響窅窅誰見誰曉彌綸靡所不在而獨曳于有無之表然則言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性無之者傷其軀所以釋迦掩室于摩竭浄名杜口于毘耶須菩提唱無説以顯道釋梵絶聴而雨華斯皆理為神禦故口以之而黙豈曰無辯辯所不能言也經雲真解脫者離于言數寂滅永安無始無終不晦不明不寒不暑湛若虛空無名無説論曰涅槃非有亦複非無言語道防心行處滅尋夫經論之作豈虛構哉果有其所以不有則不可得而有有其所以不無則不可得而無也何者本之有境則五隂永滅推之無鄉則幽靈不竭幽靈不竭則抱一湛然五隂永滅則萬累都捐萬累都捐故與道通洞抱一湛然故神而無功神而無功故至功常存與道通洞故沖而不改沖而不改故不可為有至功常存故不可為無然則有無絶于内稱謂淪于外視聴之所不暨四空之所昬昧恬焉而夷怕焉而泰九流于是乎交歸衆聖于是乎防防斯乃希夷之境太?之鄉而欲以有無題牓标其方域而語其神道者不亦邈哉【潢漭傳作眇漭以之而黙作為緘嘿無説作為證道防作路絶通洞并作通同恬焉作恬兮】 覈體第二 有名曰夫名号不虛生稱謂不自起經稱有餘涅槃無餘涅槃者葢是返本之真名神道之妙稱者也請試陳之有餘者謂如來大覺始興法身初建澡八解之清流憩七覺之茂林積萬善于曠劫蕩無始之遺塵三明鏡于内神光照于外結僧那于始心終大悲于赴難仰攀?根俯提弱防超邁三域獨蹈大方啟八正之平路坦衆庶之夷途騁六通之神骥乗五衍之安車至于出生入死與物推移道無不合徳無不施窮化母之始物極?樞之妙用廓虛宇于無疆耀薩雲于幽燭将絶朕于九止永淪太虛而有餘緣不盡餘迹不泯業報猶魂聖志尚存此有餘涅槃也經雲陶冶塵滓如錬真金萬累都盡而靈覺獨存無餘者謂至人教緣都訖靈照永滅廓爾無眹故曰無餘何則夫大患莫若于有身故滅身以歸無勞勤莫先于有智故絶智以淪虛然則智以形倦形以智勞輪轉脩途疲而弗已經曰智為雜毒形為桎梏淵黙以之而遼患難以之而起所以至人灰身滅智捐形絶慮内無機照之勤外息大患之本超然與羣有永分渾而與太虛同體寂焉無聞泊爾無兆防長往莫知所之其猶燈盡火滅膏明俱竭此無餘涅槃也經雲五隂永盡譬如燈滅然則有餘可以有稱無餘可以無名無名立則宗虛者欣