卷三十四
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卷三十四
語錄上
傅子雲季魯錄
千古聖賢隻是去人病，如何增損得道。
道理隻是眼前道理，雖見到聖賢田地，亦隻是眼前道理。
學苟知本，《六經》皆我注腳。
天理人欲之言，亦不是至論。
若天是理，人是欲，則天人不同矣。
此其原蓋出于老氏。
《樂記》曰：“人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。
物至知之，而後好惡形焉。
不能反躬，天理滅矣。
”天理人欲之言蓋出于此。
《樂記》之言亦根于老氏，且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？ 《書》雲：“人心惟危，道心惟微。
”解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。
心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。
罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？ 《莊子》雲：“眇乎小哉，以屬諸人；敖乎大哉，獨遊于天。
”又曰：“天道之于人道也相遠矣。
”是分明裂天人而為二也。
古人皆是明實理，做實事。
近來論學者言：“擴而充之，須于四端上逐一充。
”焉有此理！ 夫子問子貢曰：“汝與回也孰愈？”子貢曰：“賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。
”此又是白著了夫子氣力，故夫子複語之曰：“弗如也。
”時有吳姓者在坐，遽曰：“為是尚嫌少在。
”先生因語坐間有志者曰：“此說與天下士人語，未必能通曉。
而吳君通敏如此。
雖諸君有志，然于此不能及也。
……蓋子貢反為聰明所累，卒不能知德也。
顔子……問仁之時，夫子語之猶下克己二字，曰“克己複禮為仁”。
又發露其旨曰“一日克己複禮，天下歸仁焉”。
既又複告之曰：“為仁由己，而由人乎哉”。
吾嘗謂，此三節乃三鞭也。
學有本末，顔子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。
夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。
顔子于此洞然無疑，故曰“回雖不敏，請事斯語”。
本末之序蓋如此。
今世論學者，本末先後一時颠倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責于人。
如非禮勿視聽言動，顔子已知道，夫子乃語之如此。
今先以此責人，正是躐等。
視聽 言動勿非禮，不可于這上面看顔子，須看“請事斯語”，直是承當得過。
自古聖賢發明此理，不必盡同。
如箕子所言，有臯陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。
理之無窮如此。
涓涓之流，積成江河。
泉源方動，雖隻有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理。
……然學者不能自信，見夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。
曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之标末雖多卻是僞。
千虛不博一實。
吾平生學問無他，隻是一實。
或問：“先生之學當自何處入？”曰：“不過切己自反，改過遷善。
” 諸處方哓哓然談學問時，吾在此多與後生說人品。
吾之學與諸處異者，隻是在我全無杜撰，雖千言萬語，隻是覺得他底在我不曾添一些。
近有議吾者雲：“除了‘先立乎其大者’一句，全無伎倆。
”吾聞之曰：“誠然。
” 在人情、物理、事勢上做工夫。
……若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真僞，則吾不可不謂之能，然吾之所謂做工夫，非此之謂也。
此理所在，安有門戶可立？ 吾與人言，多就血脈上感移他。
故人之聽之者易。
非若法令者之為也。
今之論學者隻務添人底，自家隻是減他底。
此所以不同。
夫子隻言“我學不厭”，若子貢言“多學而識之”，便是蔽說。
秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。
蓋秦之失甚明，至漢則迹似情非，故正理愈壞。
大概人之通病在居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗粝則慕甘肥。
此乃是世人之通病。
千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。
然此心此理，萬世一揆也。
若铢稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得為欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置也矣。
曹立之有書與先生曰：“願先生且将孝悌忠信誨人。
”先生雲：“立之之謬如此。
孝悌忠信如何說且将？” 有士人上詩雲：“手抉浮翳開東明。
”先生頗取其語。
因雲：“吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光鹹池。
” 嚴松松年所錄 朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自耽擱。
人性本善，其有不善者遷于物也。
知物之為害而能自反，則知善者乃吾心之固有。
遁固有而進德，則沛
道理隻是眼前道理，雖見到聖賢田地，亦隻是眼前道理。
學苟知本，《六經》皆我注腳。
天理人欲之言，亦不是至論。
若天是理，人是欲，則天人不同矣。
此其原蓋出于老氏。
《樂記》曰：“人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。
物至知之，而後好惡形焉。
不能反躬，天理滅矣。
”天理人欲之言蓋出于此。
《樂記》之言亦根于老氏，且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？ 《書》雲：“人心惟危，道心惟微。
”解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。
心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。
罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？ 《莊子》雲：“眇乎小哉，以屬諸人；敖乎大哉，獨遊于天。
”又曰：“天道之于人道也相遠矣。
”是分明裂天人而為二也。
古人皆是明實理，做實事。
近來論學者言：“擴而充之，須于四端上逐一充。
”焉有此理！ 夫子問子貢曰：“汝與回也孰愈？”子貢曰：“賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。
”此又是白著了夫子氣力，故夫子複語之曰：“弗如也。
”時有吳姓者在坐，遽曰：“為是尚嫌少在。
”先生因語坐間有志者曰：“此說與天下士人語，未必能通曉。
而吳君通敏如此。
雖諸君有志，然于此不能及也。
……蓋子貢反為聰明所累，卒不能知德也。
顔子……問仁之時，夫子語之猶下克己二字，曰“克己複禮為仁”。
又發露其旨曰“一日克己複禮，天下歸仁焉”。
既又複告之曰：“為仁由己，而由人乎哉”。
吾嘗謂，此三節乃三鞭也。
學有本末，顔子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。
夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。
顔子于此洞然無疑，故曰“回雖不敏，請事斯語”。
本末之序蓋如此。
今世論學者，本末先後一時颠倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責于人。
如非禮勿視聽言動，顔子已知道，夫子乃語之如此。
今先以此責人，正是躐等。
視聽 言動勿非禮，不可于這上面看顔子，須看“請事斯語”，直是承當得過。
自古聖賢發明此理，不必盡同。
如箕子所言，有臯陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。
理之無窮如此。
涓涓之流，積成江河。
泉源方動，雖隻有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理。
……然學者不能自信，見夫标末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。
曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之标末雖多卻是僞。
千虛不博一實。
吾平生學問無他，隻是一實。
或問：“先生之學當自何處入？”曰：“不過切己自反，改過遷善。
” 諸處方哓哓然談學問時，吾在此多與後生說人品。
吾之學與諸處異者，隻是在我全無杜撰，雖千言萬語，隻是覺得他底在我不曾添一些。
近有議吾者雲：“除了‘先立乎其大者’一句，全無伎倆。
”吾聞之曰：“誠然。
” 在人情、物理、事勢上做工夫。
……若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真僞，則吾不可不謂之能，然吾之所謂做工夫，非此之謂也。
此理所在，安有門戶可立？ 吾與人言，多就血脈上感移他。
故人之聽之者易。
非若法令者之為也。
今之論學者隻務添人底，自家隻是減他底。
此所以不同。
夫子隻言“我學不厭”，若子貢言“多學而識之”，便是蔽說。
秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。
蓋秦之失甚明，至漢則迹似情非，故正理愈壞。
大概人之通病在居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗粝則慕甘肥。
此乃是世人之通病。
千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。
然此心此理，萬世一揆也。
若铢稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得為欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置也矣。
曹立之有書與先生曰：“願先生且将孝悌忠信誨人。
”先生雲：“立之之謬如此。
孝悌忠信如何說且将？” 有士人上詩雲：“手抉浮翳開東明。
”先生頗取其語。
因雲：“吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光鹹池。
” 嚴松松年所錄 朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自耽擱。
人性本善，其有不善者遷于物也。
知物之為害而能自反，則知善者乃吾心之固有。
遁固有而進德，則沛