木鐘集卷四

一卦解消詳為處憂患時不可用剛宜以巽順柔伏之道裁制事宜常時當以義為制此時當以巽為制 觀之卦九三之觀我生九五之觀我生上九之觀其生 為觀于天下者五也旣欲為的于天下須當觀省我之所行上九雖無位乃是位高之人亦下之所觀瞻故亦當自觀其所行但避九五不得稱我猶若他人之辭耳九三去九五相逺又不為觀于人止是自觀其所行當進與不進故不嫌于同辭 五位相得而各有合天一與地六合故謂之合一五為六故一與六相得不知其所以相得處如何 相得謂一與二三與四之類【天一地二天三地四】有合謂一與六二與七之類 風行天上似無蓄聚之理何以謂之小蓄 風者披?解散之意今為風矣而止行于天之上是猶有物止畜而未得解散所以成畜之小 屯蹇二卦皆是處險難之義然二卦皆以九居五以六居二中正相應【怎生濟不得險難】 二卦所以不成濟難之功者縁五陷于險中未能出險故雖有剛明之君中正之臣但可随事經理不至水益深而火益熱此時義當然未必皆臣之過 精氣為物遊防為變 神氣聚則物生神氣散則物死　又曰隂精陽氣聚而成物神之伸也防遊魄降散而為變鬼之歸也 一陽複于下乃天地生物之心 萬物榮生之時天地之心不待言而見惟枯悴剝落之時而生理孤單常在此方真見天地之心耳 卦變之說程子主乾坤朱子主他卦互變未審以何為正 程子之例可稱于三陽三隂之卦或三畫不等者即推之不通若曉通例即一卦可變為六十四卦卦卦皆然所謂易也若隻乾坤二變則非變矣 風行地上觀天下有風姤姤象如何 風行地上周覧徧歴之象天下有風适與物遇之象易之有卦所以推明夫易卦之有爻所以發揮其義今也損之爻辭旣曰損而又曰益益之爻則不言損方謂損之中有益之理而益之中無損之理邪方謂聖人預先緻戒于損之時必知有益何不預先緻戒益之時必有損 諸卦反對中惟否泰損益鹹恒剝複其理勢疊為出入或雖不明言而其血脈自相連貫如損六五之得益乃有損而人益之益之上九乃欲益而人損之但不明言耳 中實為孚中虛亦為孚 中實為孚謂實理充乎其内而外邪不得入之此中孚之體中虛為孚謂外邪旣不得入故中惟有虛明道理此中孚之用 當防昧之時正頼諄諄之誨如何初噬告再三渎則不告 欲開發防昧須是至誠求師渎則非誠法當不告不告乃告之也 夬者夬去小人之卦也彖言不利即戎利有攸徃是謂去小人之道固不當尚勇然勇旣不尚何又利于徃即所謂徃者果何事 以其剛決太過故戒之以不宜專尚威武然本是決去小人之象能濟之以和說則不妨自有所徃 明道曰敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣敬義如何是仁以敬直内如何便不直 持敬行義兩相夾持則私意自無所容無私意即恻隠之心流動矣皆心學也故謂之仁敬以直内則敬與心為一以敬直内則敬與心為二生熟之分耳 大有上九一爻雲自天祐之諸爻皆有恐懼之意此爻言天從何而來至系辭推明其祐助之意又說尚賢又從何有尚賢之義 大有之上九處大有之世而居無位之地是不有其有者自應獲天祐又居至上之位而比六五文明之賢有尚賢之義不有其有而以賢為有此爻最盛 坤卦徳合無疆行地無疆應地無疆如何分别 徳合無彊是坤配幹之徳行地無疆是坤之本徳應地無疆是人法坤之徳 形而上者謂之道道何以言形 一物必有一理道即器中之理器旣有形道即因而顯此是分開不得的事先聖欲悟後學不奈何指開示人所以俱言形者見得本是一物若除了此字止言上者謂之道下者謂之器卻成二片矣 繼之者善也成之者性也朱先生謂繼言其發成言其具舉孟子性善之說如何 程先生曰今人說性隻說得繼之者善也如孟子是人生以上不容說才說性時便已不是性繼之者善是屬太極動而生陽孟子正說此處以上即為太極矣十翼上彖下彖可以經而分上下則大象小象可以分上下乎 經有上下故彖象大傳皆分上下 兩儀生四象說者謂天一地二天三地四是也夫四五生數也而不及天五何耶或謂七八九六則老隂老陽少隂少陽此乃成數耳而不及生數又何耶 四象不當以生成之數言此各是一法太陽之位一而其數九屬火與地二生火不同少隂之位二而其數則八屬金與地四生金不同少陽之位三而其數則七屬木與天三生木不同太隂之位四而其數則六屬水與天一生水不同一與九合而為十二與八合而為十三與七合而為十四與六合而為十四象雖不數五與十然十與五在其中【有十則五在其中】易主數故用其數而不用其位數主變故用其老而不用其少此六十四卦之所以獨用九六也 伏羲易先天學文王易後天學 先天之易謂未有文字之先伏羲神與天防等閑畫出一竒一耦兩兩相生故由幹一而至坤八由一畫而成六十四卦自複至幹前三十二卦皆陽也而有陽中之隂自姤至坤後三十二卦皆隂也而有隂中之陽隂陽中分而八卦交錯由是天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射畫中之理皆暗與天合不待仰觀俯察而自然之天文以着不待求