卷之二十雜說類
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○論文上
口舌代心者也，文章又代口舌者也。
展轉隔礙，雖寫得暢顯，已恐不如口舌矣，況能如心之所存乎？故孔子論文曰：「辭達而已。
」達不達，文不文之辨也。
唐、虞、三代之文，無不達者。
今人讀古書，不即通曉，辄謂古文奇奧，今人下筆不宜平易。
夫時有古今，語言亦有古今。
今人所詫謂奇字奧句，安知非古之街談巷語耶？<方言>謂楚人稱知曰黨，稱慧曰｛言陏｝，稱跳曰｛足析｝，稱取曰挺。
餘生長楚國，未聞此言。
今語異古，此亦一證。
故<史記五帝三王紀>，改古語從今字者甚多：疇改為誰，俾為使，格奸為至奸，厥田厥賦為其田其賦，不可勝記。
左氏去古不遠，然傳中字句，未嘗肖<書>也。
司馬去左亦不遠，然<史記>句字，亦未嘗肖<左>也。
至于今日，逆數前漢，不知幾千年遠矣，自司馬不能同于左氏，而今日乃欲兼同左、馬，不亦謬乎！中間曆晉、唐，經宋、元，文士非乏，未有公然挦撦古文，奄為己有者。
昌黎好奇，偶一為之，如<毛穎>等傳，一時戲劇，他文不然也。
空同不知，篇篇模拟，亦謂反正。
後之文人，遂視為定例，尊若令甲。
凡有一語不肖古者，即大怒，罵為野路惡道。
不知空同摹拟，自一人創之，猶不甚可厭。
迨其後以一傳百，以訛益訛，愈趨愈下，不足觀矣。
且空同諸文，尚多己意，紀事述情，往往逼真。
其尤可取者，地名官銜，俱用時制。
今卻嫌時制不文，取秦、漢名銜以文之。
觀者若不檢<一統志>，幾不識為何鄉貫矣。
且文之佳惡，不在地名官銜也。
司馬遷之文，其佳處在叙事如畫，議論超越。
而近說乃雲西京以還，封建宮殿，官師郡邑，其名不馴雅，雖子長複出，不能成史。
則子長佳處，彼尚未夢見也，而況能肖子長也乎？或曰：「信如子言，古不必學耶？」餘曰：「古文貴達，學達即所謂學古也，學其意不必泥其字句也。
」今之圓領方袍，所以學古人之綴葉蔽皮也；今之五味煎熬，所以學古人之茹毛飲血也。
何也？古人之意期于飽口腹、蔽形體，今人之意亦期于飽口腹、蔽形體，未嘗異也。
彼摘古字句入己著作者，是無異綴皮葉于衣袂之中，投毛血于肴核之内也。
大抵古人之文，專期于達；而今人之文，專期于不達。
以不達學達，是可謂學古者乎？ ○論文下 爇香者，沈則沈煙，檀則檀氣。
何也？其性異也。
奏樂者鐘不借鼓響，鼓不假鐘音，何也？其器殊也。
文章亦然。
有一派學問，則釀出一種意見。
有一種意見，則創出一般言語。
無意見則虛浮，虛浮則雷同矣。
故大喜者必絕倒，大哀者必号痛，大怒者必叫吼動地，發上指冠。
惟戲場中人，心中本無可喜事，而欲強笑；亦無可哀事，而欲強哭。
其勢不得不假借摹拟耳。
今之文士，浮浮泛泛，原不曾的然做一項學問，叩其胸中，亦茫然不曾具一絲意見，徒見古人有立言不朽之說，又見前輩有能詩能文之名，亦欲搦管伸紙，入此行市；連篇累牍，圖人稱揚。
夫以茫昧之胸，而妄意鴻巨之裁，自非行乞左、馬之側，募緣殘溺，盜竊遺矢，安能寫滿卷帙乎？試将諸公一編，抹去古語陳句，幾不免于曳白矣。
其可愧如此，而又号于人曰引古詞，傳今事，謂之屬文。
然則二典三谟，非天下至文乎？而其所引，果何代之詞乎？ 餘少時喜讀滄溟、鳳洲二先生集。
二集佳處，固不可掩，其持論大謬，迷誤後學，有不容不辨者。
滄溟贈王序，謂「視古修詞，甯失諸理」。
夫孔子所雲辭達者，正達此理耳，無理則所達為何物乎？無論典、谟、語、孟，即諸子百氏，誰非談理者？道家則明清淨之理，法家則明賞罰之理，陰陽家則述鬼神之理，墨家則揭儉慈之理，農家則叙耕桑之理，兵家則列奇正變化之理。
漢、唐、宋諸名家，如董、賈、韓、柳、歐、蘇、曾、王諸公，及國朝陽明、荊川，皆理充于腹而文随之。
彼何所見，乃強賴古人失理耶？鳳洲<藝苑卮言>，不可具駁，其贈李序曰：「六經固理薮已盡，不複措語矣。
」滄溟強賴古人無理，而鳳洲則不許今人有理，何說乎？此一時遁辭，聊以解一二識者摹拟之嘲，而不知其流毒後學，使人狂醉，至于今不可解喻也。
然其病源則不在摹拟，而在無識。
若使胸中的有所見，苞塞于中，将墨不暇研，筆不暇揮，兔起鹘落，猶恐或逸；況有閑力暇晷，引用古人詞句耶？故學者誠能從學生理，從理生文，雖驅之使摹，不可得矣。
○論大人小人 子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。
」朱氏解曰：「君子儒為己，小人儒為人。
」夫子夏，笃信謹守人也。
為人者必不謹笃，謹笃者必不為人。
果若朱解，夫豈對症之藥乎？愚意當雲：君子儒為人，小人儒為己。
盡為己則狹隘，而為人則廣大也。
故孔子嘗曰：「硁硁然小人哉。
」硁硁者，守己之人也。
又曰：「大人之學在親民。
」親民者，為人之人也。
譬如一家之中，嬰孩滿室，莫不嗷嗷。
然征飯索衣而被之噉之者，則其父兄也，蓋嬰孩小而父兄大也。
故
展轉隔礙，雖寫得暢顯，已恐不如口舌矣，況能如心之所存乎？故孔子論文曰：「辭達而已。
」達不達，文不文之辨也。
唐、虞、三代之文，無不達者。
今人讀古書，不即通曉，辄謂古文奇奧，今人下筆不宜平易。
夫時有古今，語言亦有古今。
今人所詫謂奇字奧句，安知非古之街談巷語耶？<方言>謂楚人稱知曰黨，稱慧曰｛言陏｝，稱跳曰｛足析｝，稱取曰挺。
餘生長楚國，未聞此言。
今語異古，此亦一證。
故<史記五帝三王紀>，改古語從今字者甚多：疇改為誰，俾為使，格奸為至奸，厥田厥賦為其田其賦，不可勝記。
左氏去古不遠，然傳中字句，未嘗肖<書>也。
司馬去左亦不遠，然<史記>句字，亦未嘗肖<左>也。
至于今日，逆數前漢，不知幾千年遠矣，自司馬不能同于左氏，而今日乃欲兼同左、馬，不亦謬乎！中間曆晉、唐，經宋、元，文士非乏，未有公然挦撦古文，奄為己有者。
昌黎好奇，偶一為之，如<毛穎>等傳，一時戲劇，他文不然也。
空同不知，篇篇模拟，亦謂反正。
後之文人，遂視為定例，尊若令甲。
凡有一語不肖古者，即大怒，罵為野路惡道。
不知空同摹拟，自一人創之，猶不甚可厭。
迨其後以一傳百，以訛益訛，愈趨愈下，不足觀矣。
且空同諸文，尚多己意，紀事述情，往往逼真。
其尤可取者，地名官銜，俱用時制。
今卻嫌時制不文，取秦、漢名銜以文之。
觀者若不檢<一統志>，幾不識為何鄉貫矣。
且文之佳惡，不在地名官銜也。
司馬遷之文，其佳處在叙事如畫，議論超越。
而近說乃雲西京以還，封建宮殿，官師郡邑，其名不馴雅，雖子長複出，不能成史。
則子長佳處，彼尚未夢見也，而況能肖子長也乎？或曰：「信如子言，古不必學耶？」餘曰：「古文貴達，學達即所謂學古也，學其意不必泥其字句也。
」今之圓領方袍，所以學古人之綴葉蔽皮也；今之五味煎熬，所以學古人之茹毛飲血也。
何也？古人之意期于飽口腹、蔽形體，今人之意亦期于飽口腹、蔽形體，未嘗異也。
彼摘古字句入己著作者，是無異綴皮葉于衣袂之中，投毛血于肴核之内也。
大抵古人之文，專期于達；而今人之文，專期于不達。
以不達學達，是可謂學古者乎？ ○論文下 爇香者，沈則沈煙，檀則檀氣。
何也？其性異也。
奏樂者鐘不借鼓響，鼓不假鐘音，何也？其器殊也。
文章亦然。
有一派學問，則釀出一種意見。
有一種意見，則創出一般言語。
無意見則虛浮，虛浮則雷同矣。
故大喜者必絕倒，大哀者必号痛，大怒者必叫吼動地，發上指冠。
惟戲場中人，心中本無可喜事，而欲強笑；亦無可哀事，而欲強哭。
其勢不得不假借摹拟耳。
今之文士，浮浮泛泛，原不曾的然做一項學問，叩其胸中，亦茫然不曾具一絲意見，徒見古人有立言不朽之說，又見前輩有能詩能文之名，亦欲搦管伸紙，入此行市；連篇累牍，圖人稱揚。
夫以茫昧之胸，而妄意鴻巨之裁，自非行乞左、馬之側，募緣殘溺，盜竊遺矢，安能寫滿卷帙乎？試将諸公一編，抹去古語陳句，幾不免于曳白矣。
其可愧如此，而又号于人曰引古詞，傳今事，謂之屬文。
然則二典三谟，非天下至文乎？而其所引，果何代之詞乎？ 餘少時喜讀滄溟、鳳洲二先生集。
二集佳處，固不可掩，其持論大謬，迷誤後學，有不容不辨者。
滄溟贈王序，謂「視古修詞，甯失諸理」。
夫孔子所雲辭達者，正達此理耳，無理則所達為何物乎？無論典、谟、語、孟，即諸子百氏，誰非談理者？道家則明清淨之理，法家則明賞罰之理，陰陽家則述鬼神之理，墨家則揭儉慈之理，農家則叙耕桑之理，兵家則列奇正變化之理。
漢、唐、宋諸名家，如董、賈、韓、柳、歐、蘇、曾、王諸公，及國朝陽明、荊川，皆理充于腹而文随之。
彼何所見，乃強賴古人失理耶？鳳洲<藝苑卮言>，不可具駁，其贈李序曰：「六經固理薮已盡，不複措語矣。
」滄溟強賴古人無理，而鳳洲則不許今人有理，何說乎？此一時遁辭，聊以解一二識者摹拟之嘲，而不知其流毒後學，使人狂醉，至于今不可解喻也。
然其病源則不在摹拟，而在無識。
若使胸中的有所見，苞塞于中，将墨不暇研，筆不暇揮，兔起鹘落，猶恐或逸；況有閑力暇晷，引用古人詞句耶？故學者誠能從學生理，從理生文，雖驅之使摹，不可得矣。
○論大人小人 子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。
」朱氏解曰：「君子儒為己，小人儒為人。
」夫子夏，笃信謹守人也。
為人者必不謹笃，謹笃者必不為人。
果若朱解，夫豈對症之藥乎？愚意當雲：君子儒為人，小人儒為己。
盡為己則狹隘，而為人則廣大也。
故孔子嘗曰：「硁硁然小人哉。
」硁硁者，守己之人也。
又曰：「大人之學在親民。
」親民者，為人之人也。
譬如一家之中，嬰孩滿室，莫不嗷嗷。
然征飯索衣而被之噉之者，則其父兄也，蓋嬰孩小而父兄大也。
故