東萊别集卷十六

欽定四庫全書 東萊别集卷十六　　　宋　呂祖謙　撰 師友問荅 與朱侍講荅問 太極圖義質疑 無聲無臭而造化之樞紐品彚之根柢系焉 太極即造化之樞紐品彚之根柢也恐多系焉兩字所謂一隂一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也動而生陽誠之通也繼之者善萬物之所資始也靜而生隂誠之複也成之者性萬物各正其性命也 以動而生陽為繼之者善靜而生隂為成之者性恐有分截之病通書上雲一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之複卻自渾全 太極道也隂陽器也 此固非世儒精粗之論然似有形容太過之病 太極立則陽動隂靜而兩儀分 太極無未立之時立之一字語恐未瑩 然五行之生随其氣質而所禀不同所謂各一其性也各一其性則各具一太極而氣質自為隂陽剛柔又自為五行矣 五行之生随其氣質而所禀不同所謂各一其性則隻說得氣禀使果識所謂各正者則人物之分必不至混然無别矣下文所雲則其所謂生之謂性者語雖似而意差此則立義甚精 公都子問性無善章是乃仁義禮智之具乎性者也性之中有是四者而已有外則非天心矣 此章所謂仁義禮智非由外铄我也我固有之也铄如陵铄之铄蓋言仁義禮智非自外來加我實我所固有也性之德也若雲性之中有是四者而已有外則非天心矣恐與文義不相恊 富歲子弟多賴章口耳目麗乎氣故有形者皆得其同而心則宰之者也形而上者也故其所向者反隔於有形而莫之能通反躬而去其蔽則斯見其大同者矣 推其所以然則固如此然孟子之意恐隻是舉口耳目同然分明處使人自顯推隐反求其心之所同然耳牛山之木章自旦而往其晝之所為則無非害之者矣 解旦晝文義恐費力旦晝猶俗語所謂朝日雲爾 已上并孟子 中則無不正仁則無不義此語甚善但專指中與仁為靜卻似未安竊詳本文雲聖人定之以中正仁義而主靜是靜者用之源而中正仁義之主也 五行順施地道之所以立也中正仁義人道之所以立也 五行順施恐不可【阙】以地道言之立人之道曰仁與義亦似不必加中正字立人之道統而言之仁義而已自聖人所以立人極者言之則曰中正仁義焉文意自不相襲 □者陽之動也○之用所以行也□者隂之靜也○之體所以立也□者□之根也□者□之根也無極二五理一分殊 理一分殊之語恐不當用於此 非中則正無所取非仁則義無以行 未詳 陽也剛也仁也□也物之始也隂也柔也義也□也物之終也 後章雲太極之妙隂中有陽陽中有隂動靜相涵仁義不偏未有截然不相入而各為一物者也此語甚善似不必以隂陽剛柔仁義相配 中庸集解質疑 自其天地之位而以中言之自其萬物之育而以和言之區别固未有害也深觀其所從來則天地之所以位萬物之所以育蓋有不可析者子思曰緻中和天地位焉萬物育焉龜山曰中故天地位焉和故萬物育焉參觀二者之論則氣象自可見矣與孟子論始終條理似不類【知之在先然後行其所知以終之此自當剖判】 中庸不可能一章章句可疑處恐是立語太高【如有能斯有為之者則與道二矣】不可以為道其末雲然則道終不可為乎曰自道言之執柯伐柯猶以為遠也自學者觀之則所謂求仁者其可廢乎如此說破卻似無病 鬼神之為德鸢飛魚躍兩章平處看未出卻望批教逹道逹德兩章細讀婺本文句有脫漏不相屬處誠如來谕但困而知勉強而行勇也殊未能達如湯天錫之勇曾子孟子所謂大勇豈困而知勉強而行者乎【如學而知之利而行之也似未安仁者安仁智者利仁此則有輕重中庸論智仁勇摠結之曰三者天下之達德恐不可分輕重淺深也】 至誠無息解雲誠自成也非有假於物也而其動以天故無息前此蓋疑而其動以天一句下文雲無息者誠之體也不息所以體誠也既曰無息者誠之體則其動即天也若下以字則已是不息所以體誠矣 不尊不信一章經文雲下焉者雖善不尊龜山解雲三代而下卑陋而不尊卑陋二字恐與經文善字相妨若改定雲三代而上遠而無徵三代而下近而不尊頗似穩當【如漢人所謂親見揚子雲狀貌不能動人之意】 荅朱侍講所問 子在川上範内翰記程子之言指此逝者為道體龜山以不逝者為道體同異如何 龜山之論疑未完粹維天之命於穆不已貞也所謂道體也若曰知逝者如斯則知有不逝者異乎此是猶曰不已者如斯則知有貞者異乎此其可乎 修道之謂教自明誠謂之教兩教字同否其說如何明道伊川說修道自不同呂楊遊氏皆附明道說古注亦然但下文不相屬又與明誠處不相貫不知如何