大成禮拜雜志之三
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訣。
其壯則謂亦将不欲。
不欲以靜。
一身自正。
道陽之於天地也亦然。
來於先天之先天。
萬物将自化。
化而欲作。
當鎮之以無名之樸。
無名之樸。
亦将不欲。
不欲以靜。
天下自正。
故曰肫肫其仁。
上下皆當如是也。
故曰委曲求全。
答、仁者、先難而後獲。
太上曰、衆人熙熙。
如享太牢。
如登春台。
我獨泊兮其未兆。
如嬰兒之未孩。
乘乘兮若無所歸。
衆人皆有馀。
我獨若遺。
我愚人之心也哉。
沌沌兮俗人昭昭。
我獨若昏。
俗人察察。
我獨悶悶。
澹兮其若晦。
漂兮若無所止。
衆人皆有以。
我獨頑且鄙。
我獨異於人。
而貴食母。
故天下之人。
不可與圖始。
降衷之民。
惟大德。
惟大道。
問、淵淵其淵。
浩浩其天。
道陽之來自先天之先天。
根於命乎。
照於性乎。
答、然。
此君子之所以立命。
而後天命之謂性也。
問、禮者、忠信之薄。
而亂之首也。
故荀卿曰。
禮以起僞。
齊之以禮者。
忠信之道也。
道之以德者。
忠恕之道也。
道之以道。
齊之以德者。
中和之道也。
道之以天。
齊之以道者、中也。
答、故曰鴻鈞一氣傳三教。
吾儒一命還三教也。
問、聖人不知大。
惟中是從。
故能成其大。
不知易。
惟中是從。
故不多難。
不知細。
惟中是從。
故細行可觀。
不知難。
惟中是從。
故能處患難。
是故君子素位而行。
無入而不自得者。
樂在其中矣。
答、君子之為道。
在止於至善。
於止知其所止也。
問、平者、中之形容。
公者、中之心性。
中之形、申申如也。
中之内、空空如也。
真空不空 。
不空而有。
有而不有。
不有萬有。
此即是中者天下之大本也欤。
答、然。
仰之彌高。
鑽之彌堅。
瞻之在前。
忽焉在後。
如有所立卓爾。
故曰中者天下之大本也。
問、老子曰。
道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳。
解其紛。
和其光。
同其塵。
湛兮似若存。
吾不知誰之子象帝之先。
孔子曰。
雍也可使南面。
雖欲勿用。
山川其舍諸。
故大德者必受命。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
天之生物。
必因其材而笃焉。
栽者培之。
傾者覆之。
易曰、君子自強不息。
譬如為山。
未成一篑。
止、吾止也。
譬如平地。
雖覆一篑。
進、吾往也。
為善不昌。
善不積不足以成名。
君子居易以俟命。
強為善而已矣。
答、吾聞之也。
天下事半多人事之不善也。
天豈愛道乎哉。
孔子曰、仁者先難而後獲。
顔氏之子。
其庶幾乎。
問、人之言曰。
大同以前。
天道虛。
人道實。
大同之世。
天道實。
人道實。
大同進化。
天道實。
人道虛。
至於歸化。
天人虛。
吾道實。
信乎。
答、道、道、道。
非常道。
名、名、名。
非常名。
無名萬物之始。
有名萬物之母。
太上曰、吾常無欲以觀其妙。
有欲以觀其竅。
此兩者、同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄。
衆玄之門。
此中庸之所以其至矣乎。
至矣者、至善也。
至善者、大道在人也。
故曰君子之道本諸身。
問、儒氏之人道。
率性之謂也。
釋氏之性道。
原天之謂也。
道氏之天道。
無無之謂也。
答、故曰大道含三。
三教合得其正。
萬教始於道。
終於儒。
終於儒者。
始於儒也。
萬教歸儒。
俱以三教為正也。
問、三教分。
各有三乘教法。
三教合。
則儒為下乘教。
故曰聖人不仁。
以百姓為刍狗。
釋為中乘教。
故曰物我平等。
普渡衆生。
道為上乘教。
故曰清靜無為。
無所不為。
答、三教一道也。
下學上達。
知我其天。
唯仁者能好人。
能惡人。
天地有好生之德。
上帝有生生之心。
仁為天地之心。
所以代天行道。
輔相裁成。
故仁者天下之大德也。
問、牢獄枷鎖。
天堂地獄。
乃帝王将相。
聖賢仙佛。
專為惡人而設。
不得已而為之。
大道宏開。
人人君子。
則政府亦無所事事矣。
答、此釋家之世也。
尚有待焉。
問、中和學堂者。
天地之太極也欤。
答、洪範曰、惟皇作極。
皇建其有極。
君子無所不用其極者此也。
問、七日來複者。
天地陰陽五行周數也。
故天有七星。
聖王有七政。
萬教大成有禮拜。
君子齋戒沐浴。
靜思補過。
日新又新。
所謂知遠之近。
知風之自。
知微之顯。
可與入德矣。
即於是行之。
答、齊之以禮者。
儒家之世也。
問、由據亂而可以升平者。
家族也。
由升平而可以太平者。
學堂也。
家族曰小康。
學堂曰大同。
答、君子之德風也。
道之以德。
則天下鹹有一德。
惟德是行。
皆據於德矣。
問、聖賢立言。
窮理盡性至命。
三格也。
如曾子曰、君子思不出其位。
以理言之。
不在其位。
不謀其政。
言出其位。
必遭不禮。
故當謹言。
以性言之。
素位而行。
行出其位。
必遭不法。
故曰慎行。
以命言之。
必慎其獨。
思出其位。
必遭天譴。
故曰允執厥中。
君子曰、莫見乎隐。
莫顯乎微。
太上曰、禍福無門。
惟人自召。
善惡之報。
如影随形。
紅塵皆逆境。
苦也。
時乎其中。
皆順境。
樂也。
故曰樂在其中。
君子時中。
坦蕩蕩也。
言寡尤。
行寡悔。
祿亦在其中。
或曰、經天緯地之謂言。
故曰立言者。
聖賢之事也。
豈易雲乎哉。
儒家之言經傳也。
釋家之言經律論。
孟子曰、盡信書。
則不如無書。
書者、記事也。
不可與言也。
孔子作春秋。
遊夏不敢贊一辭。
天口也。
故曰考文者。
天子之事也。
王天下有三重焉。
正言其一也。
答、是以禮當議也。
度當制也。
文當考也。
非天子不議禮。
不制度。
不考文。
天子者、天人合一也。
是以能窮其理。
盡其性。
以至於命也。
(刍談錄) 第七十七禮拜詩三百之新義 民國二年九月初六日記 問、孔子曰、詩三百。
一言以蔽之。
曰思無邪。
何義也。
答、(白話解)詩經三百篇。
是孔子的纂輯。
皆是有益於人心世道。
志各有存。
非淫奔之詩也。
孔子怕人誤解。
故曰一言以蔽之。
曰思無邪。
說你們後學不要亂猜亂解。
詩雖萬言難盡。
一言可定。
不可作為淫奔之邪思也。
即桑間濮上。
其中很有深意。
孔子删書。
斷自唐虞。
何義。
祖述堯舜也。
删詩始自關睢。
又是何義。
憲章文武也。
豈有憲章淫奔之事。
孟子曰、無以辭害意。
詩各有志也。
孔子删存三百。
示禮儀三百之微義。
禮從宜、從俗。
恐人誤會。
故又示詩之志。
曰思無邪。
免有遺誤後學耳。
世猶有作淫奔解者。
抑何不思之甚也。
(官話解)詩有三千。
孔子删定。
尚有三百馀篇。
曰三百者。
言其大數也。
三百至多。
一言足以蔽之者。
能括三百之大義也。
一言維何。
詩之正可以正人之邪。
其中有譏刺之意。
亦無非正人之邪也。
邪者、後天之欲也。
情欲無制。
即近而夫婦。
遠而君臣。
無非以邪相合。
人心安得不壞。
風俗安得不偷耶。
夫子删後。
恐人不以無邪為戒。
反有動人情欲者。
故一言示義。
曰思無邪。
其所有之詩。
皆有關系。
以先天之性。
制人之情。
以先天之理。
制人之欲。
後天之情欲去。
則人心自古。
風俗自純。
學者何不於三百之詩。
鼓歌弦誦者哉。
(文話解)孔子人倫之至。
所删之詩。
乃周天子之所采。
夫子存之為法於後世者。
悉君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。
或勸或戒之辭也。
其中雖不盡聖賢所作。
蓋實均有精義焉。
因良知良能。
人人所有。
即人人所有者。
以之警戒後世。
故詩之為詩。
其亦正而葩也哉。
(問談錄) 第七十八禮拜道政齊刑新義 民國二年九月十三日記 問、子曰、道之以政。
齊之以刑。
民免而無恥。
道之以德。
齊之以禮。
有恥且格。
何謂也。
答、(白話解)道之以政這章書。
乃見聖人憂大道不行。
将法律補道德之不足。
聖人言政。
先言道之以政。
蓋由道中發出之政。
才算王政。
王政化不了。
齊之以刑。
實在不歸王化。
才以刑治之。
此雖足使民身有所畏懼。
然隻能化其身。
而不能化其心。
外雖有所畏。
而心中仍不了然。
故無恥也。
必要道之以德。
齊之以禮。
與民同樂。
君民一體。
上下相安。
人民心悅誠服。
受恩深重。
而心中天良發現。
若忘恩負義。
不以德報德。
則非人也。
如此乃為有恥且格也。
(官話解)道之以政。
政、即周禮懸書讀法。
道者、引之為善也。
齊之以刑。
齊者、使其同歸一道也。
以刑驅之。
不敢犯法。
民畏其法。
苟且求免。
身雖從政。
而心不服。
反用奸巧機謀。
逃脫法網。
而心毫不知恥也。
道之以德。
德乃先天之道。
以德者。
先由己身行道。
以政輔之。
則政無非德也。
齊之以禮。
本天理之節文。
為人事之模範。
則民感動其天良之本善。
而真心改過。
故有恥且格。
自歸畫一。
日遷善而不知也。
(文話解)先王之教。
本天理國法人情以治民。
其法雖嚴。
乃帝王将相之仁德也。
故君子懷德。
小人懷刑。
守分安命。
共為良民。
刑既措而使民無訟。
天下臣民相勉於善。
共享太平矣。
(問談錄) 第七十九禮拜十五志學新義 民國二年九月二十日記 問、子曰。
吾十有五。
而志於學。
三十而立。
四十而不惑。
五十而知天命。
六十而耳順。
七十而從心所欲不逾矩。
何義也。
答、(白話解)吾十有五這章書。
是孔子以身作則。
現身說法。
言我十五歲時之志向。
方知學問之好處。
好學十五年。
到三十而立。
我乃立定志向。
專心緻志。
研究修齊治平之道。
四十而不惑。
到四十歲時。
我的學問。
業經純熟。
一切事理是非。
立可判斷。
又學十年。
五十才知天命。
凡事皆有天命也。
六十而耳順。
一聞就知。
七十而從心所欲不逾矩。
到了七十歲時。
言行不外乎規矩。
如此講者。
聖門之理學。
倫常日用之道。
是為這一般中人以下說法。
其實孔子這章書。
原是說的性道。
非日用之道。
如果是日用之道。
我少年中年。
不能做事了。
人生七十古來稀。
世界上有幾個人能辦事。
這是孔子說的性道。
見其性道之難。
非常人可知。
非一時能學到。
吾十有五以前。
皆是倫常之學。
我今十五入大學。
我志在大學。
大學不容易。
十五年才略知道。
還是一知半解。
故三十而立。
立定方針。
千磨百折。
中立而不倚也。
三十雖立定主意。
其中還有疑惑。
學至四十。
始澈底明了。
打破疑團。
又學十年。
五十方知天命之性。
天人一貫。
故曰知天命也。
又學十年。
入耳心通。
參贊化育。
天地非大。
明則誠矣。
佛道曰開覺悟。
見了如來。
窮理盡性以至於命。
至誠無息。
又學十年。
七十而從心所欲不逾矩。
道就是我。
我就是道。
至誠如神矣。
功完道畢。
故不逾矩。
頭頭是道。
(官話解)人生八歲入小學。
講實行。
至十五而入大學。
即先天之道也。
格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
乃大人之學也。
人至十五。
人禽之關。
為聖在此。
為狂亦在此也。
夫子十五而志於學。
直往向前。
有進無退。
學未明則發憤。
學既得、則服膺勿失。
恐惟有厭矣。
由前十五年。
而至三十年。
志益堅固。
外物不能搖。
有卓然自立不群之概。
任他千磨百折。
而富貴不能淫。
貧賤不能移。
威武不能屈。
學問從茲更上進矣。
至四十而涵養益到。
智識益增。
言行合乎中庸。
心性光如明鏡。
物來畢照。
先覺先知。
明明德之功愈進矣。
故曰四十不惑也。
五十知天命。
此天非專指上天。
即人身中涵養之性天。
此命非凡命。
乃窮理盡性以至於命。
夫人在後天。
不能了先天。
言知天命者。
知生知死。
知去知來。
天人合一。
成身便了身也。
夫子言假我數年。
五十以學易。
易者、即是取坎填離之功夫。
除凡氣。
保元氣。
定吉兇。
通神明。
此至大衍之數。
所由知天命者也。
至六十理益融洽。
聲入心通。
真透入於無聲無臭之内。
不思而得。
不勉而中。
故曰六十而耳順。
至七十從心所欲不逾矩。
即随遇而安。
加一毫不得。
少一毫不得。
心性渾然。
純乎天理。
浩然剛大。
由明德親民而止於至善也。
先天後天。
無極太極。
合成一乾坤之體。
還我本來之面目也。
學至於此。
至矣盡矣。
(文話解)人生性靈。
禀於天地。
受於父母。
得中以生。
先天之明性也。
一落後天。
暗而不明。
先天之精氣神。
不能合而為一。
遂為凡精凡神所耗散。
夫人之元精元氣元神。
順則生人。
逆則成聖。
發於四體則暢。
見於事業則善。
此乃先天之道。
夫子十五而志於學。
學者、學先天也。
即堯舜禹湯文武周公執中之學。
精一之道。
天下古今所不能外者也。
又十五年而至三十。
由勉強漸到自然。
故立。
又十年至四十。
知吾身性命相連。
故不惑。
又十年至五十。
知性與天道。
是二而一。
又十年至六十。
知吾身非小。
天地非大。
有六通之驗。
故耳順也。
又十年至七十。
念念皆理。
事事皆道。
吾身即天地之體。
吾心即天地之心。
吾性即天地之性。
吾命即天地之命。
上下同流。
故從心不逾矩。
夫子成身了道。
至此終矣。
此夫子現身說法。
一一指明。
使人人知學問無窮。
要必身體力行。
方能成道。
有志修道者。
可不勉諸。
(問談錄) 第八十禮拜無違新義 民國二年九月二十七日記 問、孟懿子問孝一章。
何義也。
答、(白話解)孟懿子問孝。
孔子說無違。
孟懿子之心。
本不樂從孔子。
其父逼他從孔子。
伊不得不從。
而心中不悅。
故以孝問孔子。
孔子亦知其意。
教他不要違背父之命。
孝在其中。
孟懿子聞夫子一言。
不違背父命即是孝。
不知孔子對症發藥。
而孔子見懿子不能再問。
恐其錯認無違二字。
反助親為惡。
不孝亦在其中。
夫子愛弟子之心。
如同父子。
如師言中之意。
弟子不知道。
非弟子之過。
是為師不能善教之過也。
故樊遲與夫子禦車。
夫子知樊遲凡事要究其根原。
乃告之曰。
昨日孟孫來問孝於我。
對他說無違。
樊遲乃事事究原之人。
聞言即問夫子曰。
何謂也。
言無違是如何說法。
孔子才将生事之以禮。
死葬之以禮。
祭之以禮。
以三禮字告之。
細說一遍。
使樊遲使之聞之。
正見我孔子。
教人之心細。
愛弟子之情深。
恐其一言未聽清楚。
他的師道未完其分。
乃旁敲側引。
使其來問。
就是弟子不來問。
亦要使别人告之。
如此為師者。
真正解人之疑惑。
破人之愁腸。
傳人之和道也。
孔子于師徒之感情。
既有使人百世莫忘之深。
安得不為萬世師表。
今人能學夫子教門徒之心。
縱是頑石。
也要點頭。
常言師道立而善人多。
信不誣也。
(官話解)孟懿子問孝。
子曰、無違。
孟懿子魯大夫。
仲孫氏。
名何忌。
問孝之道。
子曰、無違。
能順父母。
即孝父母也。
樊遲禦。
子告之曰。
孟孫問孝於我。
我對曰無違。
樊遲曰、何謂也。
子曰、生事之以禮。
死葬之以禮。
祭之以禮。
樊遲、孔子弟子名須。
是時在魯為孔子禦車。
孔子慮懿子初入道門。
誤會其意。
故告樊遲曰。
無違是不背禮也。
生事以禮。
死葬以禮。
祭以禮。
此三者合禮。
人子之孝全矣。
(文話解)懿子孟僖子之子。
僖子好禮。
其時病不能相禮。
故使懿子學禮于孔子。
懿子有違親心。
故其問孝。
夫子先知其意。
告之曰無違。
懿子以為不違親即孝也。
故聞而遂出。
夫子又恐其順親失禮。
反以不義陷親。
即不孝也。
世人不明禮。
皆由不明天理。
天理即人之良心。
先天之無極也。
化而為用。
即太極。
太極即理之正用。
先王之道。
以和為美。
以禮為節。
順中之孝也。
蓋世祿之家。
鮮克由禮。
夫子因樊遲而告以生死祭之禮。
為孟孫法。
并為萬世法。
今之為師範者。
果能如孔子教人。
始不愧為人師也。
(問談錄) 第八十一禮拜惟其疾憂新義 民國二年十月初五日記 問、孟武伯問孝一章。
何義也。
答、(白話解)孟武伯為人不講衛生。
飲食衣服。
奢侈浮華。
酒色過度。
性質剛烈。
常患不潔之病。
孔子知之。
故告以父母惟其疾之憂。
凡為父母者。
愛子之心。
無所不至。
恐怕其子有病患。
人要有孝。
必要保重身體。
人無疾病。
而父母之心安。
則孝在其中。
像今日善書上所講。
甚麼曹安殺子。
郭巨埋兒。
割肝奉母。
等等之孝。
皆是愚孝。
其心何嘗不好。
其事太不善也。
由此章書看來。
人子害病。
父母都有憂心。
傷痛父母之心就為不孝。
況埋兒殺子。
傷祖宗之血嗣。
吾不知其孝在何地。
曾子有雲、身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
孔子雲、小杖則受。
大杖則逃。
為孝子者。
於此可深長思也。
(官話解)孟武伯問孝。
子曰、父母唯其疾之憂。
武伯、懿子之子。
名彘。
唯、獨也。
父母愛子之心。
無所不至。
以為所靠也。
武伯不保身而得疾。
其問事親之道。
孔子不以孝言。
而以父母愛子之心答之。
大有深意。
蓋人子有病。
必憂及親心。
不知保身。
何得言孝。
(文話解)人子以父母愛子之心。
反以愛父母。
即大孝也。
誰非人子。
誰無父母。
而顧可使親憂耶。
夫人身難得。
身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
故事親先以保身為大。
六欲七情。
縱之即成疾也。
疾則父母憂之。
大不孝也。
若無以解親心之憂。
何以言孝。
故武伯問孝。
夫子不言孝。
而獨言唯其疾之憂。
足見父母愛子之心。
真是關切。
人子身不能保。
遑雲孝耶。
不能孝、焉能自強。
不能自強。
又焉能自立。
須知自立自強。
先在守身。
守身無疾。
萬事能成。
孝在是矣。
夫子以武伯言。
即可為凡為人子者告。
(問談錄) 第八十二禮拜有養不敬新義 民國二年十月十二日記 問、子遊問孝一章。
何義也。
答、(白話解)子遊平日奉養父母。
以為有穿有吃。
即是盡孝。
而無尊敬心。
夫代勞奉養。
是人子報父母萬一之恩。
乃分内應為之事。
自不得列於孝之中。
要知孝者。
親愛父母。
常以禮安其心。
父母之年。
不可不知。
一則以喜。
一則以懼。
尤恐一時使親不安。
若無敬心。
凡事就勉強敷衍。
何足為孝。
孔子先知其情。
故告之曰。
今之孝者。
是謂能養。
言當今之人。
以為供給父母之身體即是孝。
不知至于犬馬。
皆能有養。
無敬心何以别乎。
言人由親而疏。
親親而仁民。
仁民而愛物。
人子奉養父母。
無有至誠之心。
譬如請客。
他人見你無至誠。
就吃了你的飲食。
以後亦無什麼感情。
聖人言孝。
重在人的肫誠愛敬之心。
人子奉養父母。
如同父母愛子。
出於天然。
就是特别之敬。
大孝就在其中。
古今真孝子莫若舜。
而父母兄弟以惡心對之。
他以誠心感之。
以德化之。
後來合家和好。
顯親揚名。
故孔子稱之曰。
舜其大孝也欤。
德為聖人。
尊為天子。
富有四海。
宗廟飨之。
子孫保之。
則孝之收果。
豈不大哉。
(官話解)子遊問孝。
子曰、今之孝者。
是謂能養。
至于犬馬。
皆能有養。
不敬何以别乎。
子遊、孔子弟子。
姓言、名偃、吳人也。
今之孝者。
是今時之人。
不知先天之道。
僅以養父母之身為孝。
不敬、即失愛親之誠。
忘卻根本。
天倫何在。
能養而不能敬。
與禽獸無異也。
又何以分别乎。
此人之所以異于禽獸者幾希矣。
(文話解)子遊奉養父母口體。
便以為孝。
不知敬親方成實孝。
孔子先明其旨。
故于子遊問孝。
特以養親緻敬之義言之。
謂今之俗人。
徒在後天養親。
而不知先天敬親。
大失人倫。
夫所謂養者。
犬馬皆能之事。
犬能守禦。
馬可代勞。
人所當養。
為子受父母大恩。
豈可養而不敬。
蓋人子孝親。
先有至誠之心。
而後有至誠之養。
乃為返還先天之真性也。
苟無至誠。
即非仁人孝子。
将之以敬。
孝在是矣。
(問談錄) 問、孔子删書斷自唐虞。
漢儒謂唐虞以前。
荒謬不可考。
然欤、否欤。
答、迄今典籍昭彰。
未始不可考也。
問、然則唐虞以前。
野蠻不足記載耶。
答、吾國之文明。
實肇基於羲皇。
故孔子雲、古者包犧氏之王天下也。
仰則觀象於天。
俯則觀法於地。
觀鳥獸之文。
與地之宜。
近取諸身。
遠取諸物。
於是始作八卦。
以通神明之德。
以類萬物之情。
包犧氏沒。
神農氏作。
斫木為耜。
揉木為耒。
耒耜之利以教天下。
蓋取諸益。
日中為市。
緻天下之民。
聚天下之貨。
交易而退。
各得其所。
蓋取諸噬嗑。
神農氏沒。
黃帝堯舜氏作。
通其變。
使民不倦。
神而化之。
使民宜之。
黃帝堯舜垂衣裳而天下治。
由是觀之。
詳莫詳於孔子之系詞。
謂為不可考。
謂野蠻不足記載。
烏乎可。
問、敢問斷自唐虞。
是何說也。
答、孔子者。
吾儒之大成也。
大成為何。
時中是也。
中字薪傳。
傳自唐虞。
堯傳舜曰。
允執其中。
舜傳禹曰。
人心惟危。
道心惟微。
惟精惟一。
允執厥中。
故仲尼祖述堯舜之中。
憲章群聖之大成而時中也。
删書斷自唐虞。
叙道脈耳。
問、儒氏心傳。
隻此一中。
然則中即道欤。
答、中者、無極之母。
太極之根。
陰陽之理。
萬物之生。
虛空有中。
故生天地。
天地有中。
故生人物。
人能緻中。
可以位天地。
育萬物。
故曰中也者。
天下之大本也。
中土為道法攸關。
故曰中土。
(儒道俱生中國而傳中國。
佛生印度。
不傳印度。
回生蒙古。
不傳蒙古。
耶稣生猶太。
不傳猶太。
中國自堯舜以前。
有包犧神農黃帝倡道於前。
堯舜以後。
有禹湯文武周孔思孟繼傳其後。
故曰道法攸關。
)堯舜中以立國。
故曰中國。
(中國政治基礎。
至堯舜時始奠定。
)中以治國。
和萬邦。
故曰中華。
(史謂黃帝時有華國。
迄堯舜平之。
始名中華。
或曰舜重華協於帝。
故名中華華夏。
要之中者道之華。
華字有表中字意義。
故續以為名耳。
)劉子曰。
民受天地之中以生。
所謂命也。
子思子曰。
天命之謂性。
性者中之所。
命者中之門。
性命合一。
成性存存。
而人身之中在矣。
以人身之中。
協天地之中。
即天人合一之中。
堯舜之允執厥中也。
孔子之空空兩端。
所欲不逾矩者。
君子而時中也。
中者、至易至簡。
故易曰易簡而天下之理得矣。
天下之理得。
而位成乎其中矣。
天地設位。
而易行乎其中矣。
天地毀則無以見中。
是故中者。
冒天下而開物成務者也。
故曰八卦成列。
象在其中矣。
因而重之。
爻在其中矣。
剛柔相推。
變在其中矣。
系辭焉而命之。
動在其中矣。
故中者、變動不居。
周流六虛。
無時、無地、無事、無中。
故曰雜物撰德。
辨是與非。
則非其中爻不備者。
中生之義也。
中在易有乾。
乾三連。
成數也。
故曰三生萬物。
非三不生者。
即非中不生也。
故易首乾。
乾而後坤者。
中生也。
乾坤而後八卦者。
中生也。
八卦相推者。
中生也。
全易莫非中之華。
即天地萬物。
亦莫非中之華也。
是故中一以貫萬。
聖人知幽明之故。
死生之說。
鬼神之情狀者以此。
範圍天地之化而不過。
曲成萬物而不遺。
與天地合其德。
日月合其明。
四時合其序。
鬼神合其吉兇者以此。
孔子曰。
君子多乎哉。
不多也。
天地之道。
中而已矣。
君子之學。
亦中而已矣。
問、聞子之言。
知中字為君子學道緻道之法。
雖謂中即道也可。
然中之生天地也。
既為道之大象。
無象之象。
已有中字之義存。
謂中字之起。
起源於堯舜。
是何謂也。
答、大道之世傳不息。
昭昭於天下後世者。
實自堯舜始也。
儒重人道。
故雲然者。
亦儒之中也。
問、子雲儒氏之中。
重在人道。
釋氏道氏之中何在乎。
答、釋氏之中在性道。
性與天道相通。
故釋氏經典。
講道及於天。
(論語夫子之文章可得而聞也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
孔子立人極。
故删詩書。
定禮樂。
作春秋。
以文章傳世。
至性與天道。
非其人不傳。
而書中亦罕及之者。
三教各有分定。
各有權限也。
)〖HT〗性不離乎命。
故經文通於身。
性量包人物。
人與物一本而來。
故物我平等。
民吾同胞。
物吾同與。
故慈悲為本。
普渡衆生。
道氏之中在天道。
天道包涵。
故道德經言性命之原。
性命之法。
人物之象。
治國平天下之本。
天地之有。
萬物之無。
無所不有。
至平至常。
無所不無。
至神至妙。
(若以外之丹經及小傳。
銅符鐵券參同契等。
無非道氏之緒馀耳。
)天地之有三教。
大道之全。
有三教而後可盡大道之量。
三教為天地之三寶。
大道之主君。
同出於中。
故三教一源。
相成於中。
故三教合源。
三教分。
大道立。
三教合。
大道化。
然必儒先實行。
而後釋。
而後道。
此又天地進化之中也。
問、然則天地之有三教。
天地之中耶。
答、然。
可與言中矣。
問、中之現於人道也。
其詳可得聞欤。
答、難言也。
其中之義。
至平至常。
故曰中庸。
即至神至妙。
故曰不可能。
如為人君止於仁。
仁即君之中也。
為人臣止於敬。
敬即臣之中也。
為人子止於孝。
孝即子之中也。
為人父止於慈。
慈即父之中也。
與國人交止於信。
信即交友之中也。
父子有親。
又父子之中也。
君臣有義。
君臣之中也。
君使臣以禮。
君使臣之中也。
臣事君以忠。
臣事君之中也。
君苟不使臣以禮。
則臣可不事君以忠。
此君為臣綱之中也。
故君君臣臣。
君不君。
臣不臣。
孟子曰。
君之視臣如手足。
則臣視君如腹心。
君之視臣如犬馬。
則臣視君如國人。
君之視臣如土芥。
則臣視君如寇雠。
此君臣大義之中也。
是故湯武革命。
順乎天而應乎人。
湯武之時中也。
周公之誅管蔡。
大義滅親之中也。
伊尹之放太甲。
師保寄托之中也。
當文王之時。
三分天下有其二。
以服事殷。
孔子曰。
周之德。
其可謂至德也已矣。
至德者、周之至中也。
纣之時小康世也。
小康重家族。
家族在血食。
比幹以宗室之親。
谏而死。
不足以正君保國。
微子以宗室之親。
力不易位。
去存先祀。
箕子以宗室之親。
不忍遠避。
佯奴以待感悟。
此當時貴戚之中也。
故孔子曰。
殷有三仁焉。
孔子之行中也。
上律天時。
下襲水土。
知大道之不行。
删詩書。
定禮樂。
作春秋。
以傳於後世。
以待後之學者。
孔子之中也。
再伸言之。
如言當謹。
行當慎。
言行之中也。
故曰言而有信。
言必信。
然有子雲。
信近於義。
言可複也。
夫言又不必信者。
視中之所在也。
漢儒因有經權之别。
不知君子處事。
惟中是從。
故曰君子素位而行。
素富貴行乎富貴。
素貧賤行乎貧賤。
素夷狄行乎夷狄。
素患難行乎患難。
故君子無入而不自得者。
樂中也。
故夫中者。
可為法於天下。
傳於後世。
不中則為天下後世戒。
故曰中者天下之大本也。
中之於人道。
有三乘之教。
言必信。
行必果。
主忠信。
毋友不如己者。
忠信之道也。
忠信者。
中之下乘也。
己欲立而立人。
己欲達而達人。
己所不欲。
勿施於人。
忠恕之道也。
忠恕者。
中之中乘也。
言不必信。
行不必果。
惟義所在。
中和之道也。
中和者。
中之上乘也。
教有三乘。
以人有三才故也。
生而知之者、上也。
中行也。
學而知之者、次也。
狂者也。
困而學之。
又其次也。
狷者也。
三者皆中人以上之人。
可以語上也。
故孔子不得中道而與之。
必也狂狷乎。
此中於人道之大較也。
(刍談錄) 第八十三禮拜色難新義 民國二年十月十九日記 問、子夏問孝。
子曰。
色難。
有事弟子服其勞。
有酒食。
先生馔。
曾是以為孝乎。
作何解也。
答、(白話解)子夏平日盡孝。
系外面事事順親之意。
而心中稍形勉強。
緻乏愉悅之容。
故夫子告他曰。
色難。
難外面順從。
而心中有不愉者。
必現之於色。
色者、由心發於外也。
色容不正。
身孝而心未孝也。
亦非人子孝親之心也。
有事弟子服其勞。
凡父兄師長。
居我之上者。
有事、必要代其勞。
能代其勞。
而心中就有孝也。
有酒食。
先生馔。
酒食者。
待賓客之事也。
先生、凡比我高明。
能與我排難解紛。
辨難析疑。
皆稱為先生。
先知覺者。
即是先生。
馔者、敬奉也。
常存敬老尊賢之心。
曾是以為孝。
系指酒食服勞而言。
以形容其色難耳。
(官話解)色者、至誠之真色。
由中發外。
乃先天之形色。
故夫子言色難。
有事、指父兄之事。
服其勞。
以身代之也。
有酒食。
包宴會在内。
先生指父兄師長。
馔、奉養也。
曾是以為孝。
指代勞之事。
有力可為。
有物可馔。
本不難也。
惟色必先有敬愛之至誠。
乃有愉色婉容。
故曰難也。
(文話解)子夏事師。
如事神明。
能嚴威俨恪。
而外少和平。
一日問孝。
夫子告以色難。
有諸内必形諸外也。
有事、則勞在弟子。
有酒食。
則馔在先生。
至於父母。
以溫恭為事。
豈徒以嚴威為事乎。
夫孝為百行之原。
還本來之元氣元神。
有一毫外慕。
即與本來之性不合。
非純孝也。
蓋外順其事。
而内無實敬。
事順而心未順。
色所以難也。
其有不難者。
因孝由先天之真性發現。
覺天下之事無足以解憂者。
惟順於父母可以解憂。
蓋純孝之人。
必有深愛。
有深愛者。
必有和氣。
有和氣者。
必有愉色。
有愉色者。
必有婉容。
然此皆得先天之元氣。
上合天心。
若在後天。
為情欲所染、則難也。
(問談錄) 問、前星期。
言中字之於人道。
既得聞命矣。
敢問儒氏之中。
其詳可得聞與。
答、孔子問禮於老聃。
老聃告以大學之道。
在明明德。
明明德者。
儒氏之分定也。
在親民者。
釋氏之分定也。
在止於至善者。
道家之分定也。
孔子為吾儒之大統。
人道之代表。
故就明明德一句。
發出内聖外王。
一貫之旨。
(修身以上為内聖。
齊家以下為外王。
誠正修。
将以齊治平。
故曰一貫内聖外王。
)明明德者、明明德於天下也。
平治天下。
為人道之極軌。
論之綦詳。
親民至善。
存而不論。
此人道之确鑿也。
人道素位為本。
故為人君。
盡君道。
為人臣。
盡臣道。
曾子之思不出其位。
即素位而行也。
孔子有從大夫之後。
不可徒行。
不敢不告。
不在其位。
不謀其政等。
皆素位而行之至顯也。
素位而行者。
以現在立說。
非若佛氏之三生品論。
故季路問事鬼神。
孔子曰。
未能事人。
焉能事鬼。
又曰、祭如在。
祭神如神在。
敬鬼神而遠之。
季路之敢問死。
孔子曰。
未知生焉知死。
(現在立說确鑿。
)又非若道氏之天道好還。
疏而不漏。
故或曰。
以德報怨如何。
孔子曰。
何以報德。
以直報怨。
以德報德。
此皆人道之殊於性道、天道也。
亦人道之中也。
問、既聞天地之道。
隻此一中。
三教之道。
隻此一中。
是無人無中。
無物無中。
無事無中。
無時無中。
敢問今天下之中安在乎。
答、在大同。
問、大同二字。
為今日文明各國之口頭禅。
希望語。
孰有大同之真心。
立志在此。
毋乃迂闊。
毋乃好大。
徒托空言與。
答、吾儒之性分在人道。
大同乃人道之正軌。
所謂天下一家。
中國一人者。
非意之也。
大同者。
大道之行也。
孔子曰。
大道之行也。
天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
故人不獨親其親。
不獨子其子。
使老有所終。
壯有所用。
幼有所長。
鳏寡孤獨廢疾者。
皆有所養。
男有分。
女有歸。
貨惡其棄於地也。
不必藏於己。
力惡其不出於身也。
不必為己。
是故謀閉而不興。
盜竊亂賊而不作。
故外戶而不閉。
是謂大同。
大學所謂明明德。
明明德者。
明明德於天下也。
即平治天下。
大同是也。
春秋所謂太平世。
大一統者。
大同之别名也。
孔孟之時。
全球未通。
故栖皇傳食。
惟立功立德立言於後世。
作大同之先聲已耳。
故曰大道之行也。
丘有志焉。
而未之逮也。
道其不行矣夫。
道之不行也。
我知之矣。
禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行。
孟子曰。
夫天未欲平治天下也。
如欲平治天下。
當今之世。
舍我其誰哉。
入則孝。
出則弟。
守先王之道。
以待後之學者而已矣。
今者舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣者。
莫不尊親。
大同之時也。
有人於此。
知天地之化育。
允執厥中。
中天下而立。
立天下之大本。
經綸天下之大經。
肫肫其仁。
則将淵淵其淵。
浩浩其天。
進天下於大同之世也。
豈不懿欤。
問、戰争既非大同世之所有。
何不提倡弭兵。
禁炮何為。
答、今者海禁洞辟。
水陸皆通。
有大同之勢。
海牙和平。
仲裁裁判。
有大同之機。
聖道不明。
大道不行。
由無大同之學。
故無大同之世。
雖然、今天時、地利、人事、三者。
日趨於大同矣。
老子所謂元同是也。
元同者、将撥亂反正。
略小康升平而大同乎。
〖HT5”〗(道德經有雲。
挫其銳。
解其紛和其光。
同其塵。
是謂元同。
)戰争去炮。
先治其标。
亦人道主義之當然。
問、學制固為天下國家治化之母。
敢問大同之學、何學乎。
答、天下之治亂在人心。
救正人心在聖道。
聖道則以道德為主。
法律為輔。
今世提倡佛回耶等教。
有補人心。
無裨政治。
惟孔教仁心仁政。
可以修齊治平。
中人以上。
道之以德。
齊之以禮。
中人以下。
道之以政。
齊之以刑。
因材施教。
蓋非孔教不能大同。
問、子言為政在人。
中和學堂。
為造就人才之本。
以予觀之。
不但為國家理治之本。
且為天下大同之本。
萬世太平之本。
即天地敦化之本。
而中字之見於科學也。
又随時變更。
層出不窮。
洵為天下之大本。
所謂溥博淵泉而時出之。
君子之道。
暗然而日章也欤。
答、然。
天道時中而生孔子。
孔子時中代表天道。
天道敦化。
首自大同。
故大同不過盡人合天。
上達天道之下學而已。
蓋能大同。
始能進化。
三才因之。
始能歸化。
故孔子雲。
下學上達。
知我其天。
今天下已鼓吹大同矣。
當本孔子之時中。
立為學堂。
學堂者、時中之所。
大同之爐。
聚宇宙之學。
一爐冶之。
并行不悖。
相協于中。
集合萬國之人。
一堂同化。
出門同人。
一道同風。
所謂性命之原。
同出於天。
同心同德。
一家一人。
孔子所謂有教無類也。
大同乎何有。
問、中和學堂。
洵為世界一大學矣。
何不曰中和大學。
而曰中和學堂。
答、中者、天下之大本也。
天下之本在國。
國之本在家。
家之本在身。
身之本在心。
心之本在誠意。
誠意之本在執中。
故中為天下之大本。
進言之。
天下之大本者。
天下之大有也。
天下之大有。
天下之大無也。
天下之大無。
天下之大中也。
天下之大中。
天下之大本也。
故名曰中。
合天下之學。
折衷於中。
聚天下之人。
因材而教。
全才由中出。
國家由中治。
天下由中平。
世界由中化。
天地由中泰。
故名曰和。
和者、中之見行於人也。
人和方足彌綸天地之元氣。
慶萬物之生成。
然相忘於太和之天矣。
故和為天下之達道。
是故緻中和。
天地位焉。
夫學堂為中和之所。
所以章天道。
立人極。
正大位。
燮陰陽。
故不曰大而天地莫載。
包天地外。
立天地中。
孰有大於是者。
(刍談錄) 第八十四禮拜終日不違新義 民國二年十月廿六日記 問、子曰。
吾與回言終日。
不違、如愚。
退而省其私。
亦足以發。
回也不愚。
何也。
答、(白話解)吾與回言終日這章書。
是孔子與顔子講道。
終日一天。
顔子亦不問。
如愚、猶如未知也。
蓋顔子聞一知十。
聲入心通。
孔子所言者。
顔回皆聞而悟到。
故不違如愚。
退而省其私。
亦足以發者。
回退後。
夫子去詳察。
見他言行語默之間。
皆合于道。
特說明此處。
為回也不愚之證。
夫孔子之道大。
就是子貢之聰明。
還言不可得而聞。
萬仞宮牆。
不得其門而入。
顔子之聰明。
亦是聖門的光輝。
但終日不違。
亦是聖門
其壯則謂亦将不欲。
不欲以靜。
一身自正。
道陽之於天地也亦然。
來於先天之先天。
萬物将自化。
化而欲作。
當鎮之以無名之樸。
無名之樸。
亦将不欲。
不欲以靜。
天下自正。
故曰肫肫其仁。
上下皆當如是也。
故曰委曲求全。
答、仁者、先難而後獲。
太上曰、衆人熙熙。
如享太牢。
如登春台。
我獨泊兮其未兆。
如嬰兒之未孩。
乘乘兮若無所歸。
衆人皆有馀。
我獨若遺。
我愚人之心也哉。
沌沌兮俗人昭昭。
我獨若昏。
俗人察察。
我獨悶悶。
澹兮其若晦。
漂兮若無所止。
衆人皆有以。
我獨頑且鄙。
我獨異於人。
而貴食母。
故天下之人。
不可與圖始。
降衷之民。
惟大德。
惟大道。
問、淵淵其淵。
浩浩其天。
道陽之來自先天之先天。
根於命乎。
照於性乎。
答、然。
此君子之所以立命。
而後天命之謂性也。
問、禮者、忠信之薄。
而亂之首也。
故荀卿曰。
禮以起僞。
齊之以禮者。
忠信之道也。
道之以德者。
忠恕之道也。
道之以道。
齊之以德者。
中和之道也。
道之以天。
齊之以道者、中也。
答、故曰鴻鈞一氣傳三教。
吾儒一命還三教也。
問、聖人不知大。
惟中是從。
故能成其大。
不知易。
惟中是從。
故不多難。
不知細。
惟中是從。
故細行可觀。
不知難。
惟中是從。
故能處患難。
是故君子素位而行。
無入而不自得者。
樂在其中矣。
答、君子之為道。
在止於至善。
於止知其所止也。
問、平者、中之形容。
公者、中之心性。
中之形、申申如也。
中之内、空空如也。
真空不空 。
不空而有。
有而不有。
不有萬有。
此即是中者天下之大本也欤。
答、然。
仰之彌高。
鑽之彌堅。
瞻之在前。
忽焉在後。
如有所立卓爾。
故曰中者天下之大本也。
問、老子曰。
道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳。
解其紛。
和其光。
同其塵。
湛兮似若存。
吾不知誰之子象帝之先。
孔子曰。
雍也可使南面。
雖欲勿用。
山川其舍諸。
故大德者必受命。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
天之生物。
必因其材而笃焉。
栽者培之。
傾者覆之。
易曰、君子自強不息。
譬如為山。
未成一篑。
止、吾止也。
譬如平地。
雖覆一篑。
進、吾往也。
為善不昌。
善不積不足以成名。
君子居易以俟命。
強為善而已矣。
答、吾聞之也。
天下事半多人事之不善也。
天豈愛道乎哉。
孔子曰、仁者先難而後獲。
顔氏之子。
其庶幾乎。
問、人之言曰。
大同以前。
天道虛。
人道實。
大同之世。
天道實。
人道實。
大同進化。
天道實。
人道虛。
至於歸化。
天人虛。
吾道實。
信乎。
答、道、道、道。
非常道。
名、名、名。
非常名。
無名萬物之始。
有名萬物之母。
太上曰、吾常無欲以觀其妙。
有欲以觀其竅。
此兩者、同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄。
衆玄之門。
此中庸之所以其至矣乎。
至矣者、至善也。
至善者、大道在人也。
故曰君子之道本諸身。
問、儒氏之人道。
率性之謂也。
釋氏之性道。
原天之謂也。
道氏之天道。
無無之謂也。
答、故曰大道含三。
三教合得其正。
萬教始於道。
終於儒。
終於儒者。
始於儒也。
萬教歸儒。
俱以三教為正也。
問、三教分。
各有三乘教法。
三教合。
則儒為下乘教。
故曰聖人不仁。
以百姓為刍狗。
釋為中乘教。
故曰物我平等。
普渡衆生。
道為上乘教。
故曰清靜無為。
無所不為。
答、三教一道也。
下學上達。
知我其天。
唯仁者能好人。
能惡人。
天地有好生之德。
上帝有生生之心。
仁為天地之心。
所以代天行道。
輔相裁成。
故仁者天下之大德也。
問、牢獄枷鎖。
天堂地獄。
乃帝王将相。
聖賢仙佛。
專為惡人而設。
不得已而為之。
大道宏開。
人人君子。
則政府亦無所事事矣。
答、此釋家之世也。
尚有待焉。
問、中和學堂者。
天地之太極也欤。
答、洪範曰、惟皇作極。
皇建其有極。
君子無所不用其極者此也。
問、七日來複者。
天地陰陽五行周數也。
故天有七星。
聖王有七政。
萬教大成有禮拜。
君子齋戒沐浴。
靜思補過。
日新又新。
所謂知遠之近。
知風之自。
知微之顯。
可與入德矣。
即於是行之。
答、齊之以禮者。
儒家之世也。
問、由據亂而可以升平者。
家族也。
由升平而可以太平者。
學堂也。
家族曰小康。
學堂曰大同。
答、君子之德風也。
道之以德。
則天下鹹有一德。
惟德是行。
皆據於德矣。
問、聖賢立言。
窮理盡性至命。
三格也。
如曾子曰、君子思不出其位。
以理言之。
不在其位。
不謀其政。
言出其位。
必遭不禮。
故當謹言。
以性言之。
素位而行。
行出其位。
必遭不法。
故曰慎行。
以命言之。
必慎其獨。
思出其位。
必遭天譴。
故曰允執厥中。
君子曰、莫見乎隐。
莫顯乎微。
太上曰、禍福無門。
惟人自召。
善惡之報。
如影随形。
紅塵皆逆境。
苦也。
時乎其中。
皆順境。
樂也。
故曰樂在其中。
君子時中。
坦蕩蕩也。
言寡尤。
行寡悔。
祿亦在其中。
或曰、經天緯地之謂言。
故曰立言者。
聖賢之事也。
豈易雲乎哉。
儒家之言經傳也。
釋家之言經律論。
孟子曰、盡信書。
則不如無書。
書者、記事也。
不可與言也。
孔子作春秋。
遊夏不敢贊一辭。
天口也。
故曰考文者。
天子之事也。
王天下有三重焉。
正言其一也。
答、是以禮當議也。
度當制也。
文當考也。
非天子不議禮。
不制度。
不考文。
天子者、天人合一也。
是以能窮其理。
盡其性。
以至於命也。
(刍談錄) 第七十七禮拜詩三百之新義 民國二年九月初六日記 問、孔子曰、詩三百。
一言以蔽之。
曰思無邪。
何義也。
答、(白話解)詩經三百篇。
是孔子的纂輯。
皆是有益於人心世道。
志各有存。
非淫奔之詩也。
孔子怕人誤解。
故曰一言以蔽之。
曰思無邪。
說你們後學不要亂猜亂解。
詩雖萬言難盡。
一言可定。
不可作為淫奔之邪思也。
即桑間濮上。
其中很有深意。
孔子删書。
斷自唐虞。
何義。
祖述堯舜也。
删詩始自關睢。
又是何義。
憲章文武也。
豈有憲章淫奔之事。
孟子曰、無以辭害意。
詩各有志也。
孔子删存三百。
示禮儀三百之微義。
禮從宜、從俗。
恐人誤會。
故又示詩之志。
曰思無邪。
免有遺誤後學耳。
世猶有作淫奔解者。
抑何不思之甚也。
(官話解)詩有三千。
孔子删定。
尚有三百馀篇。
曰三百者。
言其大數也。
三百至多。
一言足以蔽之者。
能括三百之大義也。
一言維何。
詩之正可以正人之邪。
其中有譏刺之意。
亦無非正人之邪也。
邪者、後天之欲也。
情欲無制。
即近而夫婦。
遠而君臣。
無非以邪相合。
人心安得不壞。
風俗安得不偷耶。
夫子删後。
恐人不以無邪為戒。
反有動人情欲者。
故一言示義。
曰思無邪。
其所有之詩。
皆有關系。
以先天之性。
制人之情。
以先天之理。
制人之欲。
後天之情欲去。
則人心自古。
風俗自純。
學者何不於三百之詩。
鼓歌弦誦者哉。
(文話解)孔子人倫之至。
所删之詩。
乃周天子之所采。
夫子存之為法於後世者。
悉君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。
或勸或戒之辭也。
其中雖不盡聖賢所作。
蓋實均有精義焉。
因良知良能。
人人所有。
即人人所有者。
以之警戒後世。
故詩之為詩。
其亦正而葩也哉。
(問談錄) 第七十八禮拜道政齊刑新義 民國二年九月十三日記 問、子曰、道之以政。
齊之以刑。
民免而無恥。
道之以德。
齊之以禮。
有恥且格。
何謂也。
答、(白話解)道之以政這章書。
乃見聖人憂大道不行。
将法律補道德之不足。
聖人言政。
先言道之以政。
蓋由道中發出之政。
才算王政。
王政化不了。
齊之以刑。
實在不歸王化。
才以刑治之。
此雖足使民身有所畏懼。
然隻能化其身。
而不能化其心。
外雖有所畏。
而心中仍不了然。
故無恥也。
必要道之以德。
齊之以禮。
與民同樂。
君民一體。
上下相安。
人民心悅誠服。
受恩深重。
而心中天良發現。
若忘恩負義。
不以德報德。
則非人也。
如此乃為有恥且格也。
(官話解)道之以政。
政、即周禮懸書讀法。
道者、引之為善也。
齊之以刑。
齊者、使其同歸一道也。
以刑驅之。
不敢犯法。
民畏其法。
苟且求免。
身雖從政。
而心不服。
反用奸巧機謀。
逃脫法網。
而心毫不知恥也。
道之以德。
德乃先天之道。
以德者。
先由己身行道。
以政輔之。
則政無非德也。
齊之以禮。
本天理之節文。
為人事之模範。
則民感動其天良之本善。
而真心改過。
故有恥且格。
自歸畫一。
日遷善而不知也。
(文話解)先王之教。
本天理國法人情以治民。
其法雖嚴。
乃帝王将相之仁德也。
故君子懷德。
小人懷刑。
守分安命。
共為良民。
刑既措而使民無訟。
天下臣民相勉於善。
共享太平矣。
(問談錄) 第七十九禮拜十五志學新義 民國二年九月二十日記 問、子曰。
吾十有五。
而志於學。
三十而立。
四十而不惑。
五十而知天命。
六十而耳順。
七十而從心所欲不逾矩。
何義也。
答、(白話解)吾十有五這章書。
是孔子以身作則。
現身說法。
言我十五歲時之志向。
方知學問之好處。
好學十五年。
到三十而立。
我乃立定志向。
專心緻志。
研究修齊治平之道。
四十而不惑。
到四十歲時。
我的學問。
業經純熟。
一切事理是非。
立可判斷。
又學十年。
五十才知天命。
凡事皆有天命也。
六十而耳順。
一聞就知。
七十而從心所欲不逾矩。
到了七十歲時。
言行不外乎規矩。
如此講者。
聖門之理學。
倫常日用之道。
是為這一般中人以下說法。
其實孔子這章書。
原是說的性道。
非日用之道。
如果是日用之道。
我少年中年。
不能做事了。
人生七十古來稀。
世界上有幾個人能辦事。
這是孔子說的性道。
見其性道之難。
非常人可知。
非一時能學到。
吾十有五以前。
皆是倫常之學。
我今十五入大學。
我志在大學。
大學不容易。
十五年才略知道。
還是一知半解。
故三十而立。
立定方針。
千磨百折。
中立而不倚也。
三十雖立定主意。
其中還有疑惑。
學至四十。
始澈底明了。
打破疑團。
又學十年。
五十方知天命之性。
天人一貫。
故曰知天命也。
又學十年。
入耳心通。
參贊化育。
天地非大。
明則誠矣。
佛道曰開覺悟。
見了如來。
窮理盡性以至於命。
至誠無息。
又學十年。
七十而從心所欲不逾矩。
道就是我。
我就是道。
至誠如神矣。
功完道畢。
故不逾矩。
頭頭是道。
(官話解)人生八歲入小學。
講實行。
至十五而入大學。
即先天之道也。
格物、緻知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
乃大人之學也。
人至十五。
人禽之關。
為聖在此。
為狂亦在此也。
夫子十五而志於學。
直往向前。
有進無退。
學未明則發憤。
學既得、則服膺勿失。
恐惟有厭矣。
由前十五年。
而至三十年。
志益堅固。
外物不能搖。
有卓然自立不群之概。
任他千磨百折。
而富貴不能淫。
貧賤不能移。
威武不能屈。
學問從茲更上進矣。
至四十而涵養益到。
智識益增。
言行合乎中庸。
心性光如明鏡。
物來畢照。
先覺先知。
明明德之功愈進矣。
故曰四十不惑也。
五十知天命。
此天非專指上天。
即人身中涵養之性天。
此命非凡命。
乃窮理盡性以至於命。
夫人在後天。
不能了先天。
言知天命者。
知生知死。
知去知來。
天人合一。
成身便了身也。
夫子言假我數年。
五十以學易。
易者、即是取坎填離之功夫。
除凡氣。
保元氣。
定吉兇。
通神明。
此至大衍之數。
所由知天命者也。
至六十理益融洽。
聲入心通。
真透入於無聲無臭之内。
不思而得。
不勉而中。
故曰六十而耳順。
至七十從心所欲不逾矩。
即随遇而安。
加一毫不得。
少一毫不得。
心性渾然。
純乎天理。
浩然剛大。
由明德親民而止於至善也。
先天後天。
無極太極。
合成一乾坤之體。
還我本來之面目也。
學至於此。
至矣盡矣。
(文話解)人生性靈。
禀於天地。
受於父母。
得中以生。
先天之明性也。
一落後天。
暗而不明。
先天之精氣神。
不能合而為一。
遂為凡精凡神所耗散。
夫人之元精元氣元神。
順則生人。
逆則成聖。
發於四體則暢。
見於事業則善。
此乃先天之道。
夫子十五而志於學。
學者、學先天也。
即堯舜禹湯文武周公執中之學。
精一之道。
天下古今所不能外者也。
又十五年而至三十。
由勉強漸到自然。
故立。
又十年至四十。
知吾身性命相連。
故不惑。
又十年至五十。
知性與天道。
是二而一。
又十年至六十。
知吾身非小。
天地非大。
有六通之驗。
故耳順也。
又十年至七十。
念念皆理。
事事皆道。
吾身即天地之體。
吾心即天地之心。
吾性即天地之性。
吾命即天地之命。
上下同流。
故從心不逾矩。
夫子成身了道。
至此終矣。
此夫子現身說法。
一一指明。
使人人知學問無窮。
要必身體力行。
方能成道。
有志修道者。
可不勉諸。
(問談錄) 第八十禮拜無違新義 民國二年九月二十七日記 問、孟懿子問孝一章。
何義也。
答、(白話解)孟懿子問孝。
孔子說無違。
孟懿子之心。
本不樂從孔子。
其父逼他從孔子。
伊不得不從。
而心中不悅。
故以孝問孔子。
孔子亦知其意。
教他不要違背父之命。
孝在其中。
孟懿子聞夫子一言。
不違背父命即是孝。
不知孔子對症發藥。
而孔子見懿子不能再問。
恐其錯認無違二字。
反助親為惡。
不孝亦在其中。
夫子愛弟子之心。
如同父子。
如師言中之意。
弟子不知道。
非弟子之過。
是為師不能善教之過也。
故樊遲與夫子禦車。
夫子知樊遲凡事要究其根原。
乃告之曰。
昨日孟孫來問孝於我。
對他說無違。
樊遲乃事事究原之人。
聞言即問夫子曰。
何謂也。
言無違是如何說法。
孔子才将生事之以禮。
死葬之以禮。
祭之以禮。
以三禮字告之。
細說一遍。
使樊遲使之聞之。
正見我孔子。
教人之心細。
愛弟子之情深。
恐其一言未聽清楚。
他的師道未完其分。
乃旁敲側引。
使其來問。
就是弟子不來問。
亦要使别人告之。
如此為師者。
真正解人之疑惑。
破人之愁腸。
傳人之和道也。
孔子于師徒之感情。
既有使人百世莫忘之深。
安得不為萬世師表。
今人能學夫子教門徒之心。
縱是頑石。
也要點頭。
常言師道立而善人多。
信不誣也。
(官話解)孟懿子問孝。
子曰、無違。
孟懿子魯大夫。
仲孫氏。
名何忌。
問孝之道。
子曰、無違。
能順父母。
即孝父母也。
樊遲禦。
子告之曰。
孟孫問孝於我。
我對曰無違。
樊遲曰、何謂也。
子曰、生事之以禮。
死葬之以禮。
祭之以禮。
樊遲、孔子弟子名須。
是時在魯為孔子禦車。
孔子慮懿子初入道門。
誤會其意。
故告樊遲曰。
無違是不背禮也。
生事以禮。
死葬以禮。
祭以禮。
此三者合禮。
人子之孝全矣。
(文話解)懿子孟僖子之子。
僖子好禮。
其時病不能相禮。
故使懿子學禮于孔子。
懿子有違親心。
故其問孝。
夫子先知其意。
告之曰無違。
懿子以為不違親即孝也。
故聞而遂出。
夫子又恐其順親失禮。
反以不義陷親。
即不孝也。
世人不明禮。
皆由不明天理。
天理即人之良心。
先天之無極也。
化而為用。
即太極。
太極即理之正用。
先王之道。
以和為美。
以禮為節。
順中之孝也。
蓋世祿之家。
鮮克由禮。
夫子因樊遲而告以生死祭之禮。
為孟孫法。
并為萬世法。
今之為師範者。
果能如孔子教人。
始不愧為人師也。
(問談錄) 第八十一禮拜惟其疾憂新義 民國二年十月初五日記 問、孟武伯問孝一章。
何義也。
答、(白話解)孟武伯為人不講衛生。
飲食衣服。
奢侈浮華。
酒色過度。
性質剛烈。
常患不潔之病。
孔子知之。
故告以父母惟其疾之憂。
凡為父母者。
愛子之心。
無所不至。
恐怕其子有病患。
人要有孝。
必要保重身體。
人無疾病。
而父母之心安。
則孝在其中。
像今日善書上所講。
甚麼曹安殺子。
郭巨埋兒。
割肝奉母。
等等之孝。
皆是愚孝。
其心何嘗不好。
其事太不善也。
由此章書看來。
人子害病。
父母都有憂心。
傷痛父母之心就為不孝。
況埋兒殺子。
傷祖宗之血嗣。
吾不知其孝在何地。
曾子有雲、身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
孔子雲、小杖則受。
大杖則逃。
為孝子者。
於此可深長思也。
(官話解)孟武伯問孝。
子曰、父母唯其疾之憂。
武伯、懿子之子。
名彘。
唯、獨也。
父母愛子之心。
無所不至。
以為所靠也。
武伯不保身而得疾。
其問事親之道。
孔子不以孝言。
而以父母愛子之心答之。
大有深意。
蓋人子有病。
必憂及親心。
不知保身。
何得言孝。
(文話解)人子以父母愛子之心。
反以愛父母。
即大孝也。
誰非人子。
誰無父母。
而顧可使親憂耶。
夫人身難得。
身體發膚。
受之父母。
不敢毀傷。
故事親先以保身為大。
六欲七情。
縱之即成疾也。
疾則父母憂之。
大不孝也。
若無以解親心之憂。
何以言孝。
故武伯問孝。
夫子不言孝。
而獨言唯其疾之憂。
足見父母愛子之心。
真是關切。
人子身不能保。
遑雲孝耶。
不能孝、焉能自強。
不能自強。
又焉能自立。
須知自立自強。
先在守身。
守身無疾。
萬事能成。
孝在是矣。
夫子以武伯言。
即可為凡為人子者告。
(問談錄) 第八十二禮拜有養不敬新義 民國二年十月十二日記 問、子遊問孝一章。
何義也。
答、(白話解)子遊平日奉養父母。
以為有穿有吃。
即是盡孝。
而無尊敬心。
夫代勞奉養。
是人子報父母萬一之恩。
乃分内應為之事。
自不得列於孝之中。
要知孝者。
親愛父母。
常以禮安其心。
父母之年。
不可不知。
一則以喜。
一則以懼。
尤恐一時使親不安。
若無敬心。
凡事就勉強敷衍。
何足為孝。
孔子先知其情。
故告之曰。
今之孝者。
是謂能養。
言當今之人。
以為供給父母之身體即是孝。
不知至于犬馬。
皆能有養。
無敬心何以别乎。
言人由親而疏。
親親而仁民。
仁民而愛物。
人子奉養父母。
無有至誠之心。
譬如請客。
他人見你無至誠。
就吃了你的飲食。
以後亦無什麼感情。
聖人言孝。
重在人的肫誠愛敬之心。
人子奉養父母。
如同父母愛子。
出於天然。
就是特别之敬。
大孝就在其中。
古今真孝子莫若舜。
而父母兄弟以惡心對之。
他以誠心感之。
以德化之。
後來合家和好。
顯親揚名。
故孔子稱之曰。
舜其大孝也欤。
德為聖人。
尊為天子。
富有四海。
宗廟飨之。
子孫保之。
則孝之收果。
豈不大哉。
(官話解)子遊問孝。
子曰、今之孝者。
是謂能養。
至于犬馬。
皆能有養。
不敬何以别乎。
子遊、孔子弟子。
姓言、名偃、吳人也。
今之孝者。
是今時之人。
不知先天之道。
僅以養父母之身為孝。
不敬、即失愛親之誠。
忘卻根本。
天倫何在。
能養而不能敬。
與禽獸無異也。
又何以分别乎。
此人之所以異于禽獸者幾希矣。
(文話解)子遊奉養父母口體。
便以為孝。
不知敬親方成實孝。
孔子先明其旨。
故于子遊問孝。
特以養親緻敬之義言之。
謂今之俗人。
徒在後天養親。
而不知先天敬親。
大失人倫。
夫所謂養者。
犬馬皆能之事。
犬能守禦。
馬可代勞。
人所當養。
為子受父母大恩。
豈可養而不敬。
蓋人子孝親。
先有至誠之心。
而後有至誠之養。
乃為返還先天之真性也。
苟無至誠。
即非仁人孝子。
将之以敬。
孝在是矣。
(問談錄) 問、孔子删書斷自唐虞。
漢儒謂唐虞以前。
荒謬不可考。
然欤、否欤。
答、迄今典籍昭彰。
未始不可考也。
問、然則唐虞以前。
野蠻不足記載耶。
答、吾國之文明。
實肇基於羲皇。
故孔子雲、古者包犧氏之王天下也。
仰則觀象於天。
俯則觀法於地。
觀鳥獸之文。
與地之宜。
近取諸身。
遠取諸物。
於是始作八卦。
以通神明之德。
以類萬物之情。
包犧氏沒。
神農氏作。
斫木為耜。
揉木為耒。
耒耜之利以教天下。
蓋取諸益。
日中為市。
緻天下之民。
聚天下之貨。
交易而退。
各得其所。
蓋取諸噬嗑。
神農氏沒。
黃帝堯舜氏作。
通其變。
使民不倦。
神而化之。
使民宜之。
黃帝堯舜垂衣裳而天下治。
由是觀之。
詳莫詳於孔子之系詞。
謂為不可考。
謂野蠻不足記載。
烏乎可。
問、敢問斷自唐虞。
是何說也。
答、孔子者。
吾儒之大成也。
大成為何。
時中是也。
中字薪傳。
傳自唐虞。
堯傳舜曰。
允執其中。
舜傳禹曰。
人心惟危。
道心惟微。
惟精惟一。
允執厥中。
故仲尼祖述堯舜之中。
憲章群聖之大成而時中也。
删書斷自唐虞。
叙道脈耳。
問、儒氏心傳。
隻此一中。
然則中即道欤。
答、中者、無極之母。
太極之根。
陰陽之理。
萬物之生。
虛空有中。
故生天地。
天地有中。
故生人物。
人能緻中。
可以位天地。
育萬物。
故曰中也者。
天下之大本也。
中土為道法攸關。
故曰中土。
(儒道俱生中國而傳中國。
佛生印度。
不傳印度。
回生蒙古。
不傳蒙古。
耶稣生猶太。
不傳猶太。
中國自堯舜以前。
有包犧神農黃帝倡道於前。
堯舜以後。
有禹湯文武周孔思孟繼傳其後。
故曰道法攸關。
)堯舜中以立國。
故曰中國。
(中國政治基礎。
至堯舜時始奠定。
)中以治國。
和萬邦。
故曰中華。
(史謂黃帝時有華國。
迄堯舜平之。
始名中華。
或曰舜重華協於帝。
故名中華華夏。
要之中者道之華。
華字有表中字意義。
故續以為名耳。
)劉子曰。
民受天地之中以生。
所謂命也。
子思子曰。
天命之謂性。
性者中之所。
命者中之門。
性命合一。
成性存存。
而人身之中在矣。
以人身之中。
協天地之中。
即天人合一之中。
堯舜之允執厥中也。
孔子之空空兩端。
所欲不逾矩者。
君子而時中也。
中者、至易至簡。
故易曰易簡而天下之理得矣。
天下之理得。
而位成乎其中矣。
天地設位。
而易行乎其中矣。
天地毀則無以見中。
是故中者。
冒天下而開物成務者也。
故曰八卦成列。
象在其中矣。
因而重之。
爻在其中矣。
剛柔相推。
變在其中矣。
系辭焉而命之。
動在其中矣。
故中者、變動不居。
周流六虛。
無時、無地、無事、無中。
故曰雜物撰德。
辨是與非。
則非其中爻不備者。
中生之義也。
中在易有乾。
乾三連。
成數也。
故曰三生萬物。
非三不生者。
即非中不生也。
故易首乾。
乾而後坤者。
中生也。
乾坤而後八卦者。
中生也。
八卦相推者。
中生也。
全易莫非中之華。
即天地萬物。
亦莫非中之華也。
是故中一以貫萬。
聖人知幽明之故。
死生之說。
鬼神之情狀者以此。
範圍天地之化而不過。
曲成萬物而不遺。
與天地合其德。
日月合其明。
四時合其序。
鬼神合其吉兇者以此。
孔子曰。
君子多乎哉。
不多也。
天地之道。
中而已矣。
君子之學。
亦中而已矣。
問、聞子之言。
知中字為君子學道緻道之法。
雖謂中即道也可。
然中之生天地也。
既為道之大象。
無象之象。
已有中字之義存。
謂中字之起。
起源於堯舜。
是何謂也。
答、大道之世傳不息。
昭昭於天下後世者。
實自堯舜始也。
儒重人道。
故雲然者。
亦儒之中也。
問、子雲儒氏之中。
重在人道。
釋氏道氏之中何在乎。
答、釋氏之中在性道。
性與天道相通。
故釋氏經典。
講道及於天。
(論語夫子之文章可得而聞也。
夫子之言性與天道。
不可得而聞也。
孔子立人極。
故删詩書。
定禮樂。
作春秋。
以文章傳世。
至性與天道。
非其人不傳。
而書中亦罕及之者。
三教各有分定。
各有權限也。
)〖HT〗性不離乎命。
故經文通於身。
性量包人物。
人與物一本而來。
故物我平等。
民吾同胞。
物吾同與。
故慈悲為本。
普渡衆生。
道氏之中在天道。
天道包涵。
故道德經言性命之原。
性命之法。
人物之象。
治國平天下之本。
天地之有。
萬物之無。
無所不有。
至平至常。
無所不無。
至神至妙。
(若以外之丹經及小傳。
銅符鐵券參同契等。
無非道氏之緒馀耳。
)天地之有三教。
大道之全。
有三教而後可盡大道之量。
三教為天地之三寶。
大道之主君。
同出於中。
故三教一源。
相成於中。
故三教合源。
三教分。
大道立。
三教合。
大道化。
然必儒先實行。
而後釋。
而後道。
此又天地進化之中也。
問、然則天地之有三教。
天地之中耶。
答、然。
可與言中矣。
問、中之現於人道也。
其詳可得聞欤。
答、難言也。
其中之義。
至平至常。
故曰中庸。
即至神至妙。
故曰不可能。
如為人君止於仁。
仁即君之中也。
為人臣止於敬。
敬即臣之中也。
為人子止於孝。
孝即子之中也。
為人父止於慈。
慈即父之中也。
與國人交止於信。
信即交友之中也。
父子有親。
又父子之中也。
君臣有義。
君臣之中也。
君使臣以禮。
君使臣之中也。
臣事君以忠。
臣事君之中也。
君苟不使臣以禮。
則臣可不事君以忠。
此君為臣綱之中也。
故君君臣臣。
君不君。
臣不臣。
孟子曰。
君之視臣如手足。
則臣視君如腹心。
君之視臣如犬馬。
則臣視君如國人。
君之視臣如土芥。
則臣視君如寇雠。
此君臣大義之中也。
是故湯武革命。
順乎天而應乎人。
湯武之時中也。
周公之誅管蔡。
大義滅親之中也。
伊尹之放太甲。
師保寄托之中也。
當文王之時。
三分天下有其二。
以服事殷。
孔子曰。
周之德。
其可謂至德也已矣。
至德者、周之至中也。
纣之時小康世也。
小康重家族。
家族在血食。
比幹以宗室之親。
谏而死。
不足以正君保國。
微子以宗室之親。
力不易位。
去存先祀。
箕子以宗室之親。
不忍遠避。
佯奴以待感悟。
此當時貴戚之中也。
故孔子曰。
殷有三仁焉。
孔子之行中也。
上律天時。
下襲水土。
知大道之不行。
删詩書。
定禮樂。
作春秋。
以傳於後世。
以待後之學者。
孔子之中也。
再伸言之。
如言當謹。
行當慎。
言行之中也。
故曰言而有信。
言必信。
然有子雲。
信近於義。
言可複也。
夫言又不必信者。
視中之所在也。
漢儒因有經權之别。
不知君子處事。
惟中是從。
故曰君子素位而行。
素富貴行乎富貴。
素貧賤行乎貧賤。
素夷狄行乎夷狄。
素患難行乎患難。
故君子無入而不自得者。
樂中也。
故夫中者。
可為法於天下。
傳於後世。
不中則為天下後世戒。
故曰中者天下之大本也。
中之於人道。
有三乘之教。
言必信。
行必果。
主忠信。
毋友不如己者。
忠信之道也。
忠信者。
中之下乘也。
己欲立而立人。
己欲達而達人。
己所不欲。
勿施於人。
忠恕之道也。
忠恕者。
中之中乘也。
言不必信。
行不必果。
惟義所在。
中和之道也。
中和者。
中之上乘也。
教有三乘。
以人有三才故也。
生而知之者、上也。
中行也。
學而知之者、次也。
狂者也。
困而學之。
又其次也。
狷者也。
三者皆中人以上之人。
可以語上也。
故孔子不得中道而與之。
必也狂狷乎。
此中於人道之大較也。
(刍談錄) 第八十三禮拜色難新義 民國二年十月十九日記 問、子夏問孝。
子曰。
色難。
有事弟子服其勞。
有酒食。
先生馔。
曾是以為孝乎。
作何解也。
答、(白話解)子夏平日盡孝。
系外面事事順親之意。
而心中稍形勉強。
緻乏愉悅之容。
故夫子告他曰。
色難。
難外面順從。
而心中有不愉者。
必現之於色。
色者、由心發於外也。
色容不正。
身孝而心未孝也。
亦非人子孝親之心也。
有事弟子服其勞。
凡父兄師長。
居我之上者。
有事、必要代其勞。
能代其勞。
而心中就有孝也。
有酒食。
先生馔。
酒食者。
待賓客之事也。
先生、凡比我高明。
能與我排難解紛。
辨難析疑。
皆稱為先生。
先知覺者。
即是先生。
馔者、敬奉也。
常存敬老尊賢之心。
曾是以為孝。
系指酒食服勞而言。
以形容其色難耳。
(官話解)色者、至誠之真色。
由中發外。
乃先天之形色。
故夫子言色難。
有事、指父兄之事。
服其勞。
以身代之也。
有酒食。
包宴會在内。
先生指父兄師長。
馔、奉養也。
曾是以為孝。
指代勞之事。
有力可為。
有物可馔。
本不難也。
惟色必先有敬愛之至誠。
乃有愉色婉容。
故曰難也。
(文話解)子夏事師。
如事神明。
能嚴威俨恪。
而外少和平。
一日問孝。
夫子告以色難。
有諸内必形諸外也。
有事、則勞在弟子。
有酒食。
則馔在先生。
至於父母。
以溫恭為事。
豈徒以嚴威為事乎。
夫孝為百行之原。
還本來之元氣元神。
有一毫外慕。
即與本來之性不合。
非純孝也。
蓋外順其事。
而内無實敬。
事順而心未順。
色所以難也。
其有不難者。
因孝由先天之真性發現。
覺天下之事無足以解憂者。
惟順於父母可以解憂。
蓋純孝之人。
必有深愛。
有深愛者。
必有和氣。
有和氣者。
必有愉色。
有愉色者。
必有婉容。
然此皆得先天之元氣。
上合天心。
若在後天。
為情欲所染、則難也。
(問談錄) 問、前星期。
言中字之於人道。
既得聞命矣。
敢問儒氏之中。
其詳可得聞與。
答、孔子問禮於老聃。
老聃告以大學之道。
在明明德。
明明德者。
儒氏之分定也。
在親民者。
釋氏之分定也。
在止於至善者。
道家之分定也。
孔子為吾儒之大統。
人道之代表。
故就明明德一句。
發出内聖外王。
一貫之旨。
(修身以上為内聖。
齊家以下為外王。
誠正修。
将以齊治平。
故曰一貫内聖外王。
)明明德者、明明德於天下也。
平治天下。
為人道之極軌。
論之綦詳。
親民至善。
存而不論。
此人道之确鑿也。
人道素位為本。
故為人君。
盡君道。
為人臣。
盡臣道。
曾子之思不出其位。
即素位而行也。
孔子有從大夫之後。
不可徒行。
不敢不告。
不在其位。
不謀其政等。
皆素位而行之至顯也。
素位而行者。
以現在立說。
非若佛氏之三生品論。
故季路問事鬼神。
孔子曰。
未能事人。
焉能事鬼。
又曰、祭如在。
祭神如神在。
敬鬼神而遠之。
季路之敢問死。
孔子曰。
未知生焉知死。
(現在立說确鑿。
)又非若道氏之天道好還。
疏而不漏。
故或曰。
以德報怨如何。
孔子曰。
何以報德。
以直報怨。
以德報德。
此皆人道之殊於性道、天道也。
亦人道之中也。
問、既聞天地之道。
隻此一中。
三教之道。
隻此一中。
是無人無中。
無物無中。
無事無中。
無時無中。
敢問今天下之中安在乎。
答、在大同。
問、大同二字。
為今日文明各國之口頭禅。
希望語。
孰有大同之真心。
立志在此。
毋乃迂闊。
毋乃好大。
徒托空言與。
答、吾儒之性分在人道。
大同乃人道之正軌。
所謂天下一家。
中國一人者。
非意之也。
大同者。
大道之行也。
孔子曰。
大道之行也。
天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
故人不獨親其親。
不獨子其子。
使老有所終。
壯有所用。
幼有所長。
鳏寡孤獨廢疾者。
皆有所養。
男有分。
女有歸。
貨惡其棄於地也。
不必藏於己。
力惡其不出於身也。
不必為己。
是故謀閉而不興。
盜竊亂賊而不作。
故外戶而不閉。
是謂大同。
大學所謂明明德。
明明德者。
明明德於天下也。
即平治天下。
大同是也。
春秋所謂太平世。
大一統者。
大同之别名也。
孔孟之時。
全球未通。
故栖皇傳食。
惟立功立德立言於後世。
作大同之先聲已耳。
故曰大道之行也。
丘有志焉。
而未之逮也。
道其不行矣夫。
道之不行也。
我知之矣。
禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行。
孟子曰。
夫天未欲平治天下也。
如欲平治天下。
當今之世。
舍我其誰哉。
入則孝。
出則弟。
守先王之道。
以待後之學者而已矣。
今者舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣者。
莫不尊親。
大同之時也。
有人於此。
知天地之化育。
允執厥中。
中天下而立。
立天下之大本。
經綸天下之大經。
肫肫其仁。
則将淵淵其淵。
浩浩其天。
進天下於大同之世也。
豈不懿欤。
問、戰争既非大同世之所有。
何不提倡弭兵。
禁炮何為。
答、今者海禁洞辟。
水陸皆通。
有大同之勢。
海牙和平。
仲裁裁判。
有大同之機。
聖道不明。
大道不行。
由無大同之學。
故無大同之世。
雖然、今天時、地利、人事、三者。
日趨於大同矣。
老子所謂元同是也。
元同者、将撥亂反正。
略小康升平而大同乎。
〖HT5”〗(道德經有雲。
挫其銳。
解其紛和其光。
同其塵。
是謂元同。
)戰争去炮。
先治其标。
亦人道主義之當然。
問、學制固為天下國家治化之母。
敢問大同之學、何學乎。
答、天下之治亂在人心。
救正人心在聖道。
聖道則以道德為主。
法律為輔。
今世提倡佛回耶等教。
有補人心。
無裨政治。
惟孔教仁心仁政。
可以修齊治平。
中人以上。
道之以德。
齊之以禮。
中人以下。
道之以政。
齊之以刑。
因材施教。
蓋非孔教不能大同。
問、子言為政在人。
中和學堂。
為造就人才之本。
以予觀之。
不但為國家理治之本。
且為天下大同之本。
萬世太平之本。
即天地敦化之本。
而中字之見於科學也。
又随時變更。
層出不窮。
洵為天下之大本。
所謂溥博淵泉而時出之。
君子之道。
暗然而日章也欤。
答、然。
天道時中而生孔子。
孔子時中代表天道。
天道敦化。
首自大同。
故大同不過盡人合天。
上達天道之下學而已。
蓋能大同。
始能進化。
三才因之。
始能歸化。
故孔子雲。
下學上達。
知我其天。
今天下已鼓吹大同矣。
當本孔子之時中。
立為學堂。
學堂者、時中之所。
大同之爐。
聚宇宙之學。
一爐冶之。
并行不悖。
相協于中。
集合萬國之人。
一堂同化。
出門同人。
一道同風。
所謂性命之原。
同出於天。
同心同德。
一家一人。
孔子所謂有教無類也。
大同乎何有。
問、中和學堂。
洵為世界一大學矣。
何不曰中和大學。
而曰中和學堂。
答、中者、天下之大本也。
天下之本在國。
國之本在家。
家之本在身。
身之本在心。
心之本在誠意。
誠意之本在執中。
故中為天下之大本。
進言之。
天下之大本者。
天下之大有也。
天下之大有。
天下之大無也。
天下之大無。
天下之大中也。
天下之大中。
天下之大本也。
故名曰中。
合天下之學。
折衷於中。
聚天下之人。
因材而教。
全才由中出。
國家由中治。
天下由中平。
世界由中化。
天地由中泰。
故名曰和。
和者、中之見行於人也。
人和方足彌綸天地之元氣。
慶萬物之生成。
然相忘於太和之天矣。
故和為天下之達道。
是故緻中和。
天地位焉。
夫學堂為中和之所。
所以章天道。
立人極。
正大位。
燮陰陽。
故不曰大而天地莫載。
包天地外。
立天地中。
孰有大於是者。
(刍談錄) 第八十四禮拜終日不違新義 民國二年十月廿六日記 問、子曰。
吾與回言終日。
不違、如愚。
退而省其私。
亦足以發。
回也不愚。
何也。
答、(白話解)吾與回言終日這章書。
是孔子與顔子講道。
終日一天。
顔子亦不問。
如愚、猶如未知也。
蓋顔子聞一知十。
聲入心通。
孔子所言者。
顔回皆聞而悟到。
故不違如愚。
退而省其私。
亦足以發者。
回退後。
夫子去詳察。
見他言行語默之間。
皆合于道。
特說明此處。
為回也不愚之證。
夫孔子之道大。
就是子貢之聰明。
還言不可得而聞。
萬仞宮牆。
不得其門而入。
顔子之聰明。
亦是聖門的光輝。
但終日不違。
亦是聖門