黃中通理
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蠢、我蠢。
一個用仁。
一個用叉叉人。
如當差之人。
替人買物。
三文錢的東西。
準賺一文。
社會上成為習慣。
此雖最小事。
在他以為應得。
在主人亦不為然。
不知專使靈機。
不用生機。
明賺一文。
暗消一文。
你要想他人雇你有工資。
拿生機來說。
他人一文失得起。
你賺一文。
消了福命。
世間上一文不落虛空。
不由生機而得。
得一文。
消一文。
若由生機而得。
得一文。
增進十文不止。
又如賣工之人。
不偷懶。
傭工認真。
人知他好。
下次還要雇他。
若是偷懶。
又不認真。
不惟不雇他。
還要罵他。
在他以為偷懶一時。
得了便宜。
做事不認真。
來朝毀了。
又要找我。
不知其中沒有生機。
焉能找你。
此不過極言其小者。
其他大而害國殃民。
不用生機。
去了又想來。
天地間真是你們的世界。
不知多劫修累。
遇着否運時代。
上天報得你們。
不用生機而得大富貴。
得了即消。
如死了的一般。
安能再來。
凡能再來者。
必是其中有點生機。
不說大富大貴。
即有人請宴。
吃人一文。
非吃了人。
還是太空中有此一文福氣。
否則來日尚要還人。
世間上用靈機而得人财者。
得一文、後還十文。
在所不知。
若用生機。
不但不還。
反結下十文百文緣法。
譬如設計騙人之錢。
被人告罰。
豈隻還一文。
得不償失。
若用毒計。
作奸犯科。
還把性命賠了。
都在所不知。
我能有益於人。
有功不伐。
當時不知。
内中已含元氣。
終久要收美滿結果。
有人知你老成。
說你忠厚。
他的好事引出許多出來。
在其人以為人之愛我重我。
不知還是自重自愛。
不然假忠厚。
假老成。
或是巧言令色。
一時蒙得過去。
終有漏時。
昔日曹瞞之奸。
今日誰不知之。
你說奸巧不行。
否運之中。
英雄豪傑。
盡皆由此得大富大貴。
天下人焉得不效之。
效之能得。
所以聖人悲天憫人。
悲天道是個否運時代。
大道不明不行。
憫人不知生機。
隻用靈機。
順氣運而行。
得之即消。
所以呂純陽有雲。
行盡天涯不見人。
無有仁者。
無有好人。
今日泰運來了。
生機富運時代。
用仁者成聖成賢。
人間富貴。
可不要用靈機。
用靈機歸於消滅。
不說泰運之中。
生機為貴。
即否運之中。
亦以生機為重。
你看聖賢俎豆千秋。
那個不是仁心仁德而成。
不過一時不能得富貴。
不合天道潮流。
今日泰運當權。
有仁者、後天能得大富大貴。
何苦用智。
太上雲、以智治國國之賊。
聖人說天下歸仁。
不是說仁者不用智。
仁者之智。
方是真智。
方是大智。
從仁智中觀人。
天下無有幾人。
除幾個大聖人而外。
那個有真知識。
譬如諸葛亮。
人皆稱之為三代而後一人。
果真明道。
知道天下三分。
出山來何不行仁政。
還是用機謀詭詐。
何足言道。
這人論人。
要設身處地想。
比如我居諸葛地步。
必不教劉備用機謀。
人民塗炭。
皆知劉備是個仁厚之主。
真用仁義。
安知不能統一。
何苦用點兵家小術。
乘氣數潮流。
助長氣數為惡。
使天下人無衽席之可歸。
孟子說的。
我得志弗為也。
論來古人。
我不駁他。
因看單刀赴會。
關夫子不還荊州。
觸動我仁智。
桃園三傑。
我不管他。
因諸葛是個修道之人。
人皆言孟子以後。
大道不傳。
不是大道不傳。
是無可傳之人。
真是道之不明不行。
如今日我講道。
人不我知。
以我還是用智。
我評人。
人還評我。
我非評諸葛不是。
拿仁智觀人。
天下真是無人。
除堯舜禹湯文武周公孔孟而外。
何人知道仁智。
諸葛未出茅廬。
知道天下三分。
果知天下三分。
何不行仁政。
故說諸葛不知道。
有點藝術之學。
不過用起詐術來。
比人高一着。
可見仁智不易明。
用仁智非聖者不能。
我講此段。
見得仁智很難。
人皆言桃園仁義得人和。
自我看來。
未必一心。
天地間是種人。
大有來因。
如川中哥老會。
亦講仁義。
不過假仁假義。
又看伯夷叔齊。
孔子批人。
真是有天智。
子貢問伯夷叔齊。
何人也。
不食周菽。
不争江山。
孔子雲、古之賢人也。
曰怨乎。
曰求仁而得仁。
又何怨。
又看殷有三仁焉。
微子去之。
還在頭裡。
可見仁非蠢笨。
還是要用智。
又看宰我問井有仁焉。
其從之也。
聖人說。
君子可欺以其方。
難罔以非其道。
言用智者。
我望他尋仁。
有仁者又望他用智。
如釋迦佛講經曰。
不可說。
不可說。
其中真是有不可說者。
爾等聽我講。
慢以為尋常。
未聽過者。
一聽便驚。
真能聽者。
一聽便明。
我們講黃中通理。
要用實禮。
這個禮。
拿定禮說。
非天子不議禮。
拿君子說。
隻要通過虛理。
現出實禮。
便是這個實禮。
真是非天子不能議。
不能改。
改則為愚而好自用。
賤而好自專。
如假聰明一樣。
佛說修道人要有大智慧。
否則不能講道。
講點教就是。
我去年講黃中通理七日。
能明者少。
心中有仁。
一聽便知。
無者聽之。
我為不知時務。
不順潮流。
何以我要講。
我為将來講。
伯牙鼓琴。
惟锺子期知之。
锺子期死。
伯牙碎琴。
觀書者以為何必碎琴。
伯牙不碎。
後世安知伯牙善諷琴。
伯牙之不彈。
正是彈琴於萬古。
我将來能行則行。
不行則止。
到了七月再看。
七月是一個分判之機。
人在紅塵。
流浪生死。
如在波濤之中。
焉能翻得起來。
否運之中。
英雄辦事。
轟轟烈烈。
安知泰運來了。
仁者辦事。
亦是轟轟烈烈。
孔子為魯。
三日不朝。
孔子去之。
不去安知無人轟他。
否泰這個關頭。
甚是可畏。
如人生善惡關頭。
乾卦在頭上。
坤卦在尾闾。
為天地否。
天門是閉的。
地戶是開的。
為惡易。
為善難。
如泰山壓頂。
天門不開。
今要乾坤颠倒。
乾卦易在下頭。
坤卦易在上頭。
為地天泰。
必要翻天倒地。
方能地戶閉。
天門開。
但非仁智不開。
叉叉人智不能開。
人非甘願為小人。
甘願無智識。
根器上的關系。
以因緣說。
難得聞道。
我常說要打破因緣。
歸元音。
因緣在虛理中。
元音在實禮中。
一個安樂。
一個危險。
如夫婦結婚。
不由父母之命。
媒妁之言。
大禮而成者。
若是自由結婚。
自當自由離婚。
虛理之中。
難得安樂。
恐未結婚之先。
有種種危險。
女選男子。
惹出種種波濤。
結婚以後。
尚多危險。
蓋以虛理之中。
諸多對待。
大禮成婚。
雖不如意。
俗言生米煮成熟飯。
何說之辭。
其中藏有生機。
自由結婚。
用的靈機。
善緣則樂。
惡緣則苦。
今世人看我。
不過知其皮毛。
說我亦能如是。
安知我的志願。
萬分不達一分。
凡我承認過的事。
如大禮一般。
天下人擡不動。
我去年立一志願。
将黃中通理講義布出勸人。
使人知道由智找仁。
能用仁智。
非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
泰運就算成了。
否運之中。
因文章能得功名。
能取富貴。
人皆為之。
朝野上下。
皆是作文欺人。
你看所謂大皇帝者。
神聖不可侵犯之尊。
誰個不作幾篇文章去欺他。
欺他的功名。
欺他的富貴。
因他以此欺人。
天下人皆以此欺他。
誰不知文章是假。
徒說得好聽。
假的都能得官。
修茔拜祖。
數千年都行得動。
今泰運來了。
我們不假。
能說能行。
便為仁智。
我不行。
教人行。
如開花結果。
收不到實效的。
孔孟書少。
能夠千秋不磨者。
否運之中要他。
大同世界。
還是要他。
因他能說能行。
今以仁智代黃中。
事事要通過虛理。
非仁智不可。
使天下歸仁。
又非黃中辦不到。
頭次講黃中為天地元始。
此義未明。
再看有對照氣來再講。
孔子言智仁勇三者。
天下之達德也。
此句話即是一個好法語。
我們能用他。
什麼都通得過。
知而用之。
萬年富貴。
都在裡頭。
論來講道德。
不講富貴。
今為順潮流。
半談道德。
半講富貴。
雖順潮流說。
不以大道說。
何以言之。
因人皆愛财。
例如幫人。
原有主東。
我用此人。
先看能幹事否。
天地間是個感召。
我能得此事。
非他給我。
我有幹事之材。
又如仆人購物。
剩有馀錢。
可以藏之否。
會藏者主東亦不問。
莫以為他不知。
其實他知。
他縱不知。
莫以為幸。
還是我福命上所有。
以智說。
可以藏用。
以仁說。
則不可。
我若還之人。
誰無良心。
他雖收受。
我以仁智給之。
他受不起。
異日必有好者酬答我。
報我十倍還不止。
縱遇無良心之人。
亦能感動。
或感動别人。
在所不知。
若能感動。
因一文結下萬文緣法。
由後天因緣。
變成先天元音。
從此信任。
得萬萬文。
在所不知。
仁智能收美滿效果。
智而無仁。
隻收一時效果。
收了即完。
能收者還是前因。
不是由智而得。
我們講黃中通理。
所以說要通理。
通過理為仁智。
用仁智修道。
未有不成道者。
真能成仁。
為天地元始。
用到仁智。
與天地北辰一貫。
所謂天智。
未見蹈仁而死。
死還不死。
這個福命有多大。
還可以富有天地。
何況區區一點财帛。
可見成真作聖。
不是希奇。
就隻一個仁字。
仁而有智。
此智天智。
故說有仁者。
望他用智。
不要呆而死守。
人能在世上得點富貴。
不過順時代潮流。
由智而得。
我們有智問仁。
不知仁、問良心。
不知良心、顧名譽。
如名譽上通不過的事不為。
能有問名譽的功夫。
然後再進而問良心。
凡事由己推出。
問人問天。
如楊震四知。
那個法子。
即是問良心。
我們隻要三知。
便可通理。
我所作之事。
我能言。
可以對天下人言否。
能對天下人言。
為通過。
巧言通過。
不為通過。
今晚所講。
有一言爾等當記之。
凡事要三問。
便是三知。
問己良心。
問己廉恥心。
問己名譽心。
三問通得過。
即是天智。
論來我智不能過人。
就是有三問。
先為自己顧點名譽。
再問良心。
假如此事穿了。
名譽何在。
名上可敷衍。
良心上何如。
問得過即可以問天。
凡可問天者。
縱然當時人罵我。
終有明時。
若不明理之人罵我。
尤屬不足計較。
我賣的是真金。
人購不知我自知。
不問他人。
隻要可以對天。
便可以對人。
反之要通得過。
凡事要認真。
我而今就是怕不認真。
天地間真不過道。
一點微塵都加不得。
仁即是認真。
凡認真、智即在内。
仁即在内。
如花能結果。
巧言欺人。
不過一時。
為不認真。
智仁勇三者。
天下之達德也。
何為達德。
即是認真。
所以行之者一也。
即是一個真字。
愛凡身與愛元身之關系 民國十二年三月初六日 常言人身難得。
又言一世人身萬劫難。
何以難得。
人是道體。
不見道而見身。
心思玲珑。
眼能見。
耳能聞。
口能言。
足手能動。
五官百骸。
完完全全。
要想什麼。
天地間就預備的有什麼。
自物類之有靈性者觀人。
真是萬劫千生得個人。
修身家有言。
人身難得今已得。
大道難逢今已逢。
此身不向今生度。
再待何時度此身。
成了道。
又可以永登極樂天界。
不生不滅。
你說好不好。
說是好、又落在紅塵。
說要辦一件好事。
諸多阻難。
故佛說衆生莫要出世。
紅塵是個苦海。
那個聖賢仙佛。
不是由此而成。
人所不能受之苦。
我能受之。
人所不能享之福。
才能享之。
這個道理。
我們要通過。
通得過、才能受黃中。
今将行黃中之義。
列為四條。
一修身。
二齊家。
三治國。
四平天下。
今晚先講修身。
要知人身難得。
人是個道體。
在紅塵中能造出轟轟烈烈。
不生不死事業出來。
上可以配祀上帝。
下可以福佑萬民。
雖說是個叉叉人。
凡軀之體。
要知我是個人。
要存點人心。
說點人話。
辦點人事。
所以說三才之中人為貴。
這些人并不知自己是人。
以為我與禽獸無殊。
還是動物。
不過是個高等動物。
侈情逐欲而外有點理想而已。
因不知己是人。
故不知自愛。
把性命當着尋常。
朝日斫喪元氣。
惟恐其不盡。
把一個道體。
完完全全喪失。
焉知道修身是什麼。
就是自愛。
愛己很難。
即以我說。
人到中年萬事休。
以凡身說。
人生不滿百。
今年六十。
已過半矣。
何不休憩一二。
拿志向說。
萬分未到一分。
所以說知過難。
莫說這些過。
連貪嗔癡愛之過。
還不易知。
遑言完全人格。
知過都難。
改過尤難。
改了過。
才說成身。
成了身。
才能了身。
這些人動說修道成真。
成聖成賢。
安知天上無無功無德神仙。
世上無不忠不孝聖賢。
那有糊塗神仙。
連過都不知。
拿我說。
今年六十。
方知五十九年之非。
初立下志願改過。
不過數日。
依然如故。
今又立下志願。
從前種種。
譬如昨日死。
以後種種。
猶如今日生。
回憶從前遵師之志願。
言這輪甲子。
天地否。
道中無人為模範。
今日思之。
人格尚不完全。
安可為模範。
又教我天下有人辦。
我則不辦。
不過而今天下無人。
不說無人。
連說修齊治平者都少。
就有說者無行者。
我想天下大同。
萬邦協和。
連人格都未完全。
如何辦得到。
故我今年又立一志願。
知過不二。
從二月初一。
至而今三十六天。
自問人格全否。
人不知之事。
我自知之。
我想出人情外事沒有。
不道德事沒有。
回思某一事。
有智無仁又改。
今日雖改。
明日又不知。
一時改。
一時又忘。
中庸說的。
莫見乎隐。
隐微之過。
真不易改。
以我如此。
尚不知保身愛身。
三十六天之内。
自問有二三百過。
又想有幾多功。
功不及過。
總是過多功少。
由此看來。
修身很難。
近幾日發一慨想。
我們總在講實行。
而今新科學中。
亦立有修身一門。
究竟我們修身否。
與科學修身。
有以異否。
因有人著修身一書。
打動我的心思。
此人果能如此。
孟子雲、盡信書、則不如無書。
自己又想我有此弊病否。
雖說出人情外者無。
還恐在人情内者有。
又看大學有雲。
自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
我言大學如是說。
不知中庸上如何說。
一翻哀公問政一章。
更比大學說得好。
說出條款來。
内聖外王。
天德王道。
一層一層。
舉皆一以貫之。
你看說為政在人。
取人以身。
修身以道。
修道以仁。
故君子不可以不修身。
思修身。
不可以不事親。
思事親。
不可以不知人。
思知人。
不可以不知天。
又說凡為天下國家有九經。
開首便說修身。
修身則道立。
聖賢書是說得好。
一看白文。
清清楚楚。
再看旁邊小注。
反晦而不明。
朱子還是修身之人。
後世奉為儒門嫡派。
真是孟子說的。
盡信書不如無書。
由此生出感覺。
從師教時。
教我百書不看。
叉叉人看書。
開書了然。
閉書茫然。
能文者下筆萬言。
若著修身。
不論何等人。
都要修身。
不修身、又是如何。
何等人、有何等修法。
所以聖人說。
入則孝。
出則弟。
謹而信。
泛愛衆。
而親仁。
行有馀力。
則以學文。
直要事情辦到。
實行到了。
才可以學文。
這文學害人。
比什麼都厲害。
民國來說軍閥不好。
财政要公開。
我切思軍閥都容易整頓。
隻要出一個修齊治平人。
一時都辦得到。
财政上出一有德人居之。
以财為公。
不飽私囊。
幾千萬萬。
并非難事。
中國所可畏者教育。
無一個不是聰明中人。
作文究理。
都能提倡學說。
說從前理學不好。
尚能說能行。
今将舊學推倒。
以新學教訓一般兒童。
要知從大體為大人。
從小體為小人。
以眼見耳聞為學問。
飛揚浮躁為愛國。
今日耳濡目染。
明日薰淘漸習。
入在腦筋裡去。
習與性成。
真是可畏。
綱常倫紀。
一點都不講。
動言老人腐敗無用。
安知世界之大。
何地無材。
不過未講修身。
不能平治。
孔子當年誅一少正卯。
而魯國大治。
假如有人問我。
修身而不能齊家者有乎。
我說堯之子不肖。
正為不肖。
堯以國為家。
故訪舜。
保全他的家庭。
堯雖治國。
即在修身。
如未修身。
以子繼之。
萬世尊榮。
誰個不想。
說修身。
即能齊家。
舜之家庭。
何以父頑、母嚣、象傲。
真有修身之道。
可以化之。
今日單講修身一條。
人有凡身元身。
常說識得本來真面目。
便知此身臭皮囊。
臭皮囊即是凡身。
真面目所謂元身。
沒有凡身不能修。
知凡身要知有元身。
凡身從何而來。
要知有父母。
父母要孝。
要知有師長盡弟道。
方知修身。
方知元身。
修身之道。
就是孝弟二字。
故孟子雲。
堯舜之道。
孝弟而已矣。
既知凡身來意。
父母遺體。
當知保身衛生。
内而又要養生。
養生即是修道。
修道要以仁。
不以叉叉人。
叉叉人即是凡身。
仁即元身。
以仁修道。
便知凡身有五識六識。
皆是元身賊子。
眼見好。
意便動。
耳聞好。
心亦動。
六識心意。
為凡身主人。
元身賊頭。
故修身之人。
先要誠意。
要正心。
心意一動。
與五識作主。
便要壞身。
修身人。
不要全用他。
用之以正。
正所以保全元身。
元身内有性命魂魄。
陰陽道德。
男子之身。
孔子雲、未見好德如好色者也。
人在後天。
道都好修。
惟有色欲難修。
因人有靈機。
都知愛好。
凡好者皆為色。
不過情欲之色為甚。
大英雄修持人。
俱在此堕落。
淫業比殺業重。
淫為生有之欲。
萬物皆有。
又為人物之生機。
修之很難。
無此生機。
則不成人。
用之正。
為人之生機。
用之不正。
所謂風流才子。
即人之死機。
犯在凡身。
不過一時之病。
犯在元身。
一世難脫。
所以說少年之人。
血氣未定。
戒之在色。
以畜生說。
輪回說。
一時玩耍。
無甚來頭。
不知玩耍都能生人。
這個來頭可大。
修持家所謂順則生人。
逆則成仙。
順能生人。
逆則一定能成仙。
此項關頭。
為人生一件大事。
修身人第一戒條。
就是戒色欲。
但戒色欲很難。
物類不學而能。
生人固有。
其根甚深。
先天一動。
他就有。
夜間考之。
一陽初動。
此念即生。
能修身者。
當於此生正本清源。
随氣不動心。
精、氣、神、三寶。
俱在此保。
在此長養。
這個修身。
即是修道。
前言身是道體。
人在紅塵中。
要知凡身之貴重。
我有凡身。
能生子孫。
保生在此。
保元身亦在此。
夫婦之淫。
不過傷凡身。
邪淫連元身都傷了。
傷我靈魂。
傷我性命。
傷我陰陽之氣。
使之不清。
傷我道德之體。
喪之不全。
所謂缺德。
為祖宗不肖之子。
天地不貴之材。
又為自賤。
不知自愛。
凡身父母所生。
不知保養。
數十年一死。
無甚希奇。
元身是道所生。
靈魂是道所與。
恐怕元身死了。
世界上無有此人。
犯邪淫要知道是死元身之惡蠹。
我們随時都要保全元身。
愛靈魂。
愛道德。
愛性命。
愛凡身。
知我有眼要看有益於身心性命的。
有耳要聽有益於身心生命的。
有身要立功於萬世。
立德於萬人。
有心要想道德仁義。
反之修身一事。
凡事都要通得過。
通得過於天地鬼神。
可謂之修内身。
修内身。
即是誠正二字。
從内修出來。
不是裝模作樣。
外邊仁義道德。
裡頭雪月風花。
折轉來再講修身。
修身之道。
第一要緊。
在修凡身。
以我說、凡身似乎不行。
年已花甲。
然我的凡身是煉過的。
少年壯年之人。
都不如我。
紅塵關系。
就此一個凡身。
沒有凡身。
什麼都辦不到。
就是上帝。
亦辦不到。
諸仙諸佛。
諸聖諸神。
都辦不到。
所以說要借人。
由此看來。
凡身實是至寶。
常言君子要正衣冠。
凡身如人錦衣。
辦事無此身。
猶如出門無衣冠。
不但我們要依賴他。
連上帝都要依賴他。
天地鬼神皆要依賴我們的身體。
有如此貴重。
我們就要保重。
就要修身。
凡一切非禮之事。
皆非修身之道。
一切有益於世道人心之事。
皆是修身之道。
小而言之。
一言一色。
都要修身。
聖人說的巧言令色鮮矣仁。
花言巧語。
尚非仁者所為。
作事上一定要謹慎。
初授功時。
有立性中有仁。
命中有仁。
凡巧言令色皆非仁。
為衣冠中禽獸。
要知我身是個道體。
我心是上帝之心。
耶稣說的。
我愛上帝。
上帝愛我。
我們這仁。
即是上帝。
仁不死。
不過借凡身以修仁。
仁一成了。
轉過來。
凡身即是元身。
可以配祀上帝。
參贊化育。
一言順天。
便為天口。
一念歸仁。
便為上帝之心。
說假話。
做假事。
便非道體。
心非帝心。
即非人。
為無人格。
即是禽獸。
男子修身。
即是聖賢。
可以位育。
女子修身。
亦能配祀天地。
參贊化育。
總要視身如金如玉。
否則半文不值。
為賤人。
修身之人。
真是可貴。
天地重。
鬼神重。
人皆重。
還是自重。
自重之人。
一言都要謹慎。
看我能說能行否。
譬如作文。
看我辦得到否。
縱一時辦不到。
看我能窮則獨善。
達則兼善否。
凡出一言。
要問是我之身在說。
是我之心在說。
就怕說了即忘。
自己都不知說什麼。
那就失了人格。
大學雲、自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
真正能修身。
就是天子。
天子者。
有德有位之稱。
德者本也。
位者末也。
世間上有位人多。
有德人少。
做帝王的人多。
修身的人少。
世間人皆以位為重。
德為輕。
常說順治有雲。
吾本西方一衲子。
如何流落帝王家。
你想一個和尚。
有何希奇。
做了帝王。
還為流落。
不過前世知道修身。
有點德行。
今作帝王。
便為堕身。
假若害國殃民。
不合帝心。
不合鬼神心。
不合天地心。
把元身都喪失了。
不知伊於胡底。
所以說真正天子。
還在道德上。
不在權位上。
我們講修持人。
方稱得天子。
有了權位。
真能替天辦事。
今年已交了泰運。
上帝臨凡。
地道要是作主。
修身之人。
将要重用。
不修身之人。
還想做官。
得富得貴。
怕莫有的事情。
否運之中。
富貴中人。
半多不知修身。
故佛說為娑婆世界。
究竟能得富貴。
從何而來。
還是從修身得來。
我們知道修身。
先要戒口。
心口要如一。
我身是個道體。
心是上帝之心。
口是天口。
時常都要記到。
凡一動都要想想。
所以修持人說。
天地非大。
吾身非小。
天地雖大。
塊然一物。
故西人雲。
你們不要敬天地。
真正修了身。
身是道體。
心是帝心。
口是天口。
天地真然是一物。
再淺而言之。
修身之道。
凡作一事。
可對人言。
譬如今天作一事。
要自問。
一不喪身。
二不喪心。
三不傷人。
四有益於世道人心。
若一事不可以對天地。
不可以對鬼神。
不可以對上帝。
不可以對人言。
便為禽獸。
便未修身。
真正說來。
修身不必怎樣修。
隻要認真。
什麼事都認真。
不苟且一點。
就是修身。
所以說修道人為真人。
真正是個人。
修身你怕有什麼希奇。
就是完全人格。
不是要讀得書多。
再切而言之。
即是要辦實事。
什麼叫實事。
道德仁義的事。
耶稣當年舍身都要為。
所以而今教堂林立。
無非認真辦得有點實事。
我們修身。
并不舍身。
隻要素位而行。
即是修身。
不惟不舍身。
并且不是苦事。
尋樂而已。
尋自己本分事。
尋自己安意事。
即如今之同仁堂。
就是一個認真。
買何藥。
賣何藥。
一點都不欺人。
說是洋參。
就是洋參。
本分應該如是。
他人也放心。
自己也安意。
你怕修身有什麼奇。
隻要知道我是個人。
我就說人話。
存人心。
辦人事。
即是修身。
如作文章。
即照着行。
就是修身。
修身不是教人要嚴氣正性。
裝模做樣。
實在是個道德家的樣子。
如程朱他們尚是外表修身。
修身要從内起。
無入而不自得焉。
學什麼。
賣什麼。
不說假。
他人自然貴重。
今年泰運來了。
我們要完全人格。
修身為本。
不是徒作文章。
講些道德仁義。
給他人聽。
又不是日日莊嚴。
使人怕他敬他。
修身在内。
誠於中。
自然形於外。
我常在虛玄。
自問我修身否。
真是莫見乎隐。
莫顯乎微。
一絲一毫。
都要現出來。
他人尊我師尊。
朝日親近我。
我無四目兩口。
何以恭維我。
隻要我是個人。
漫說人要恭維。
天地鬼神。
亦要恭維。
不修身人。
如豺狼虎豹。
人都怕他。
不親近他。
真正豺狼虎豹。
見了他。
又不怕他。
還要吃他。
你看楊香之父。
大約是不修身之人。
老虎見了就想吃。
楊香是個孩兒。
還能打虎。
不過一個孝思。
虎一見他。
身大如山。
便生畏懼。
何況我們是個道體。
禽獸焉敢欺我們。
隻欺得不修身之人。
一修了身。
道與天齊。
禽獸見着就要跑。
不但要跑。
并要親近我們。
中庸說的。
凡有血氣。
莫不尊親。
這修身之道。
真是貴重。
今日我們修身。
即非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
這個禮字。
就是修身之本。
本立而道生。
修身與家國天下之關系 民國十二年三月十四日 前星期講修身。
中庸立為首經。
孟子言。
君子修其身而天下平。
修身何以有如此重大。
此是言的一句道話。
修持人是道的兒子。
常言亂天下者人也。
治天下者人也。
有修身人治國。
頃刻而成。
今将修身。
再講一二。
人若修身。
必須克己。
克己以自己良心作主。
不随情欲而行。
人要作得了主。
才可以修身。
世間之人。
不知修身。
如電影然。
随氣數轉。
聖人教人修身。
不由氣數播弄。
即不被氣數糾纏。
方能作得了主。
主是什麼。
即是元身。
即我講之三我。
良心主人翁。
孟子講的浩然。
可充塞乎天地。
在位人知道修身。
天地生我一場。
父母養我一場。
有前根。
有祖德。
方在世上掣柄執權。
将我良心作事。
一言一笑。
可以平治天下。
還在今日争權。
明日作戰。
即不知修身。
我們修持人。
要知修身。
要知一世人身萬劫難。
人皆言死了就完。
不知死不了。
如果死得了。
古今中外聖賢。
真是空勞神。
身死靈魂不死。
此事我是過來人。
曾子說的傳不習乎。
凡我所言。
皆先本諸身。
然後推之於人。
不能本諸身。
自己未經驗過。
不能托諸空談。
談出來亦不能徵諸實用。
我們修身。
先就要知廉恥。
把身修了。
然後知富貴得失。
皆由修命而來。
來入門者。
即是求的修身之道。
所以保身成身。
中庸雲。
思修身不可以不事親。
思事親不可以不知人。
思知人不可以不知天。
淺言之即用良心。
有廉恥。
有信心。
不似外國風氣。
不重綱常。
不講倫紀。
立身處世。
重的自由。
論來西洋。
我未到過。
修道人好講神仙話。
恍惚到過一般。
夫婦講愛情。
朋友重信用。
講忠孝節義的很少。
見電影可以知道。
譬女子有情。
兩郎許意。
鬧得來東家不安。
西家不甯。
搶婚争門。
危險萬端。
歸根結局。
結婚而已。
以中國說。
女不出門。
聽父母之命。
何等安然。
比較起來。
即不知修身之道。
縱然成婚。
家庭之樂少。
中國人有家庭之樂。
其源由修身而來。
修持人必定要修身。
不但有家庭之樂。
還可以保靈魂。
将來世界大同。
必先有家。
而後有國有天下。
以人情說。
自由好。
但自由結婚。
痛苦多而安樂少。
故西洋電影。
特演出以示典戒。
中國數千年來。
有家常之樂。
天倫之樂。
就是聖賢一點禮儀關系。
西洋人養男養女。
成人各散。
自謀生活。
有人說西洋人不講孝。
非他不講孝。
以國為家。
中國之聖人定禮先有家。
兩相比較。
有國者。
兒女成人。
各自散去。
無有趣味。
如人交友。
總要有依賴。
故朋友列在五倫之内。
兒女無有依賴。
人生大不幸事。
天倫何在。
天理何存。
現以中國說。
國家雖亂。
尚有家庭之樂。
若在他國。
真不得人。
人有家庭之樂。
戰争之心。
自然減少。
外洋則不然。
隻知有國。
國教上還助長戰争。
戰死者為國捐軀。
死上天堂。
信佛教者。
說為往生極樂。
焉知好勇鬥很。
兇死之時。
連靈魂都散了。
若是上根種子。
受大炮震動。
靈魂雖散。
尚有團結時。
若是下根種子。
從此散還天地。
永遠沒有你這一份子。
何有上登天堂。
往生極樂之事。
戰争本是愚人之說。
在否運時代。
尚可風行。
而今天将曉了。
人人都看得明白。
泰運來了。
為我們人類享幸福的時候。
當知有身。
有天下。
然後知有家有國。
不以國家為前提。
不被家國所愚弄。
外人隻知為國而戰。
戰勝終不勝。
戰敗不可說。
不知有天下。
彼此相安。
才是長治久安之道。
中國人隻知有家。
不知有國。
雖說為國。
還是為家。
否運中學說。
總是偏而不全。
不是大公至當。
我們修持人。
不管處泰運否運。
總要先知有身。
然後知家國天下。
佛道兩家。
以修身為成仙作佛之道。
謂之小乘。
隻知有身。
不知平天下。
為人類造大幸福。
非大乘人不知立功立德。
普渡衆生。
則妄談理想。
空有其心。
不能徵諸實事。
以道而論。
先就錯了。
不知什麼叫道。
如井底之蛙。
焉知天大道大。
今之入門者。
我言今日遇道好。
昔日孔門之時。
三千中隻知有道。
七十中乃是學道。
入室者無有幾人。
至孟子連性都不敢說。
今遇着機會。
道集大成。
但是千門萬戶。
要認得真。
如夜間評五色。
我說是黃。
你說是白。
是真是假。
天明自見。
我們講人道主義。
爾等不知什麼叫修身、齊家、治國、平天下。
黃中通理。
通得過者。
即是修身齊家治國平天下之道。
通不過者。
即非修身齊家治國平天下之道。
我說中國人有家好。
因有家又通不過。
朝日為子孫積财。
不知兒孫自有兒孫福。
不能積德。
連身軀還保不住。
還能保家。
保子孫。
那個貧賤不由富貴中來。
那個富貴不由貧賤而來。
不知修身齊家。
焉得不貧不敗。
知道修身齊家。
必定興隆後代。
常對爾等言。
家有兩個。
一凡軀之家。
上有父母。
下有妻兒。
要有天倫之樂。
此外要知保靈魂。
保身家。
凡身之家。
仿佛是行台。
尚有一個道德之家。
如像我們辦學社之類。
方能保靈魂。
保身家。
真正齊家之人。
要以天下為家。
不但不以國為家。
家為家。
如中國二字。
古聖定名。
非中國人所擅有。
中國者。
要以天下為家。
孟子所謂。
中天下而立。
定四海之民。
但要由家中行起。
人子要孝。
報父母養育之恩。
常言養兒方知父母恩。
富貴家不甚見得。
貧賤之家。
養一個兒子。
千辛萬苦。
為的什麼。
要依賴他。
為子者不但不知報恩。
反以家财。
日嫖夜賭。
便非孝親之道。
為人總要勤職業。
修心術。
為家庭作模範。
兒孫留榜樣。
我不嫖不賭。
妻孥不淫不奢。
齊家為模範。
中國莫如舜。
人說修身難。
齊家更難。
父母有好有歹。
譬如好事辦成歹事。
損人利己為兒孫。
莫如積德為兒孫。
親有不好之處。
亦要幾谏。
中國人講修齊之道。
實在完全。
譬如鄉下唱戲。
以皆忠孝節義之教化。
如李狗不孝。
川中常演此戲。
其父命人裝雷擊之。
狗藏其身。
雷神将他提出。
狗覺雷神無大力量。
可以蔑視。
便問你是老雷是嫩雷。
雷神心想。
老雷一定怕。
答曰老雷。
李狗說、老雷該應擊我父親。
我父親先不孝。
可見人不修身。
裝雷亦不能訓子。
又今人傳布西人之說。
不信天地鬼神。
打破舊說。
連雷都不信。
未修身之人。
聞之立地就壞了。
如前有人問我。
雷有神否。
都說是陰陽二氣。
俗言不孝父母召雷打。
又如欠債不還。
說打官事。
人都不怕。
說是盟誓。
懼不敢為。
雖說迷信。
於人心大有關系。
真正盟誓。
虛心人真是心驚膽戰。
今說神假雷假。
成了無法無天世界。
雷神我信是真。
是天地剛陽之氣。
不孝是天地陰凝之氣。
不遇則已。
遇必相碰。
陰不勝陽。
自然被擊。
凡十惡不善之人。
皆是陰氣。
心虛自然遇鬼。
鬼害之。
非神害之。
人有陰凝。
不受報應。
必缺衣少食。
堕落禽獸。
此是陰陽中自然有的。
人皆言雷與鬼神。
皆是陰陽二氣。
我說人是何物變成。
亦言陰陽二氣。
有靈魂否。
曰有。
既知有魂。
何言無神。
修持家、一世、二世、百世。
有靈魂。
雷中自然有主宰。
非雷要打。
遇氣即打。
好吃狗肉者。
狗咬之。
氣化之自然。
人要不信此理。
則又退化而為原人時代矣。
修齊之道。
說不上來。
我們齊家。
是何道理。
無非作個模範。
常言孝順還生孝順子。
忤逆還生忤逆男。
故說齊家要有道。
同學中前有脾氣不好者。
學道知作模範。
父母妻孥。
俱皆怕之。
我有了道。
父母俱要轉變過來。
不說父母。
君臣亦然。
如武則天怕狄仁傑。
宮婦跪傑。
後亦跪傑。
齊家是什麼。
就是大公無私之心。
即是齊家之道。
有雲齊家之道。
專在女子。
但夫為妻綱。
果為了綱。
妻必怕之。
我常言綱常倫紀。
不是壓制人。
為綱者先自作模範。
天地間恩愛莫如夫婦。
男子能作模範。
女必從之。
女子能作模範。
可以化夫更好。
今講齊家。
本是俗事。
為倫常中最淺淡。
最不易辦者。
兄弟姊妹中。
尚還可已。
最難和者妯娌。
今憶有一段故事。
某家未習詩書。
弟兄不睦。
一日妯娌會談。
我們家不和。
先自妯娌和起。
各人勸其夫婿。
弟兄不和。
非孝親之道。
家必敗。
弟婦勸夫。
長兄當父。
長嫂當母。
當有一番尊敬。
家和萬事興。
某家不和某家敗。
大嫂又勸其夫。
叔叔脾氣不好。
因有弟媳。
而今好多了。
由此家和。
驚訝闾裡。
年節來賀者雲。
你們真是難兄難弟。
可以效法。
他說什麼叫家不和。
不聽婦人話。
家即和。
我們是耳朵硬。
不信婦人言。
不理枕頭狀。
其妻等聞之。
又各唆其夫婿。
大哥如何不對。
二叔如何不對。
兄弟從此不和。
親友雲、你們怕聽了婦人話。
弟兄皆雲。
我們不聽。
翁姑均教媳等。
何不勸之。
皆雲勸不了。
鬧至分業時。
妯娌方雲。
如何教唆。
如何教唆。
幾女人說明。
一笑而散。
從此又不分家。
由此看來。
齊家之道。
於婦人女子。
是有關系。
恐受其毒而不自知。
常言讨壞一門親。
衍壞九代根。
有父母之命。
媒妁之言。
從禮義上下手。
尚有莫大的弊病。
那有個父母不想兒好。
不思媳好。
那個媒妁。
不想美滿。
所以說自由結婚。
難得完善。
純由情欲中下手。
少年人思想。
焉能過得久。
自由結婚。
在外國可已。
在中國則不可。
國體有不同。
習慣有不同。
又如今人勸言愛國。
要知有天下。
才能愛國。
今人口言愛國。
其實愛家。
果有愛國之心。
國家窮不了。
愛家不知有國。
喪國原因。
愛國不知有天下。
亡國引線。
我們為家。
要打破愛見。
才能齊家。
治國之人。
要以國為家。
不然家國兩分。
必生弊病。
如崇祯亡國。
即由愛家之故。
一般權貴。
個個愛家。
我們講黃中通理。
要有幾個翻身。
才通得過。
幾方面都是圓滿無虧。
才是修齊治平之道。
身家國天下。
都要通得過去。
才是黃中。
才可以為法。
譬如隻知愛家。
為國還是為家。
國債多了。
國亡焉得有家。
真正愛家。
就是勤儉二字。
又如愛身之人。
亦要知道愛家。
不然愛身毀家。
即是害身。
所以說修身之人。
要知齊家治國平天下。
不然不是真正修身。
中國将來要太平。
萬邦要協和。
必要有修身之人出來。
先掃除貪嗔癡愛。
克己複禮。
大公無私。
作個模範。
修身之人。
自何處看起。
必能齊家。
為家中之模範。
能為家中模範者。
方可雲治國。
民國來人人皆有大總統資格。
大總統如何能做。
必要有修齊治平之實學。
修身齊家之實行者。
身不修。
家不齊。
都要想治國。
怕莫有的事。
大學說得明白。
自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
我言此一層修身。
要知有家。
佛道兩家。
不知有家。
但佛是齊了家的。
全家都成。
被他度脫。
又有一般女修持人。
動言學觀音。
不知觀音連姊妹都度脫了的。
孟子雲、國之本在家。
家之本在身。
我們不過言學說。
将來社中之人。
先要看他在家如何。
大同治世。
要修齊之人才能用。
修齊人治國。
才能大公無私。
我們倡此學說。
有何作用。
不過為大同作一引導。
我發願時有雲。
實行修齊治平之道。
如有修齊人。
我即讓他。
無有修齊人。
不得不辦。
中國雖窮。
不如外人厘稅之重。
因為其中有修身之人。
非我們修身。
中國堯舜禹湯文武周公孔孟。
他們修身。
有此元氣保持。
加以禮制習慣。
限制成了一種善良風俗之自然。
我們修身。
要以他們為模範。
你看堯以不得舜為未修身。
舜以不格家庭為未修身。
禹以不能幹父之蠱。
為未修身。
湯以不能吊民伐罪。
為未修身。
文王以德行未隆。
不能感格君上。
為未修身。
武王以不能救民於水火。
為未修身。
周公以不能立禮。
昭示後世。
為未修身。
孔子以道不行於天下。
有志未逮。
為未修身。
孟子以守先王之道。
不能待後之學者。
為未修身。
修身之義大矣哉。
我們以不能平治天下。
開大同世界。
為未修身。
但以齊家為德行之始。
要由非氣而成常氣。
又由常氣而成名氣。
再由名氣而成名名名氣。
換言之。
即由非因緣而因緣。
由因緣而元音。
此其所以觀德也。
此其所以能治國平天下也。
修身之義。
於此徵之。
良心通過道德在其中 民國十二年三月二十日 近日講修身齊家治國平天下。
為人生最樂之事。
但要知黃中通理而修身。
修身則知有家。
齊家則知有國。
治國則知有天下。
黃中通理這個學問。
如議會然。
總講通得過通不過。
凡通得過的事。
辦一件無不收美滿效果。
原說今講治國。
我們素位而行。
不在其位。
不謀其政。
莫如将治平之義。
與修齊貫為一氣說法。
才是我們修持人本分。
人講修身。
為的什麼。
為自己。
齊家、為報恩。
治國、為人民。
平天下、為天下人立模範。
前講通過标本。
以仁智二字代黃中。
要知凡是人皆有知識。
不過知識各有不同。
不問何等知識。
都要有仁。
凡有無智仁。
不能修身。
不是修身之道。
真正修身之道。
有仁便知有家。
修身不知有家。
不是大智。
知有家國天下而修身。
不知有仁。
還是英雄心理。
一片私心。
故聖人教人知仁勇。
有仁為真勇。
無仁匹夫之勇。
雖在實行道為己任。
終是通不過去。
不可以為模範。
假如有人問我。
修身何用。
我必告他為齊家的模範。
治國的模範。
平天下的模範。
君子修身。
總要一線通澈到底。
今說一串。
即是一貫之傳。
不像今人隻知愛國。
治國害國。
若是根本修身。
便為愛身愛家愛國愛天下。
總要以修身為根本。
譬如人之一身。
想康強逢吉。
推之於人有害否。
有害則不可為。
既無害矣。
推之於人有益否。
有益。
推之家國天下皆有益。
便為修身根本。
君子齊家治國平天下。
總以修身為本。
又以通得過家國天下為修身之本。
為人修身。
有什麼希奇。
無非報恩而已。
要想天地生我一場。
父母養我一場。
大道成我。
師友教我。
不報恩便為不修身。
凡有智來。
要舉辦一件事。
要思於我身心有益。
於我性命有益否。
今人動言我不為家而為天下。
大公無私。
不管心有何熱。
終是假的。
無根之水。
受不得動搖。
經不得考成。
先要於身心性命有益。
於家國天下有益。
方為一線到底。
為黃中代表。
所以說古之學者為己。
先就於己有益。
無益不是黃中。
折轉來想。
於一方有益。
推之萬方有益否。
再推之一時有益。
天下萬世有益否。
有益為黃中。
通過一層。
又要通過一層。
黃中要澈底澄清。
層層都要通過。
曉得推出來想。
便為知道找仁。
層層都通得過。
便為找倒仁。
便為君子修身。
故說君子修其身而天下平。
君子才能黃中通理。
不是君子。
不知什麼叫黃中。
說不上通理來。
你怕黃中。
又有什麼希奇。
就是一個至誠。
不起私心。
前星期講中國有家常。
有天倫之樂。
何等安然。
但隻知有家。
國家大事。
不聞不問。
因有家常。
便有私心。
不問他人如何。
隻要我一家人舒服就是。
則又通不過。
我們修持人為家。
總要找到仁。
你看一家之興。
由老人興家。
倒還不說。
凡由弟兄中有當家人興家。
無一當家人之後人不敗。
總是由他先敗。
論來他於一家有功勞勤苦。
何以先敗其後。
因他損人利己。
隻知為自己之家。
不知他人之家。
以私心緻富。
所謂為富不仁。
遭天地惡氣。
不但及身不能享。
連子孫都不能享。
吾於鄉間所見。
不一而足。
智不找仁。
為通不過。
中國人半都愛家。
而取财於國。
亦通不過。
不知無國。
焉得有家。
古人所謂皮之不存。
毛将安附。
西人隻知有國。
富國強兵。
亦通不過。
不知強者死之徒。
損人之國。
以利其國。
即是禍己之國。
總要推出來愛天下。
先有愛天下之心。
然後愛其國。
其國有利而無害。
否則英雄一世。
轟轟烈烈。
不死於上人之手。
便死於下民之手。
因愛國不知有天下。
通不過去。
焉得善終。
此中大有含蓄。
在人意會。
古今中外。
除幾個大聖人外。
通得過者。
有幾人哉。
能愛身、愛家、愛國、愛天下者。
真是少。
嘗聞呂祖雲。
行盡天涯不見人。
誠哉是言也。
此句話到而今我真信。
中國要事事通得過。
幾千年來。
恐惟堯舜禹湯文武。
師儒之中。
恐惟孔孟。
後之大儒。
莫如程朱。
都有偏見。
自是以下。
更不足論矣。
今日我們尚講彼派此派。
為天地逆子。
大道罪人。
我前觀議場之電影。
西派演說東派罵。
東派主張。
西派反對。
不問有理無理。
不計利害如何。
隻要派别不合。
總是争論。
真正於國家有益。
人民有益之事。
也是反對。
若要通得過去。
要有條件。
可見無論愛家愛國愛天下。
一有私心。
即通不過。
況中國與外國。
國情大都相反。
中國自古開國。
堯舜選賢。
與人民公天下。
自夏禹家天下。
後世君主。
皆以天下為私。
不是說專制不好。
就是說千萬人中。
無人為主。
亦是通不過。
因私天下之人。
隻知一家榮耀。
不知以天下為家。
與國民同體。
僑居之民。
視同化外。
如知國是人民的。
人民是我的。
焉能私天下。
因私天下。
競争不息。
人民受苦。
其中有種種通不過的地方。
但教育為共和教育。
中國三教同源。
凡主張親親仁民愛物之教。
都不反對。
因此無甚争端。
彼此皆通得過去。
西洋國體。
雖然共和教育。
半多專制。
一個新教舊教之争。
公然鬧幾百年。
戰争幾多次。
甚至為國家争戰。
互相禱告上帝。
求保戰勝。
彼此視上帝為獨有。
都有專愛之私。
不知耶稣因辟多神教不和睦。
始唱一神之說。
今反以一神。
尚存多神之心。
耶教初來中國。
亦是争執不休。
今則融化一團。
因有愛人如己之心。
一點感召。
所以通得過去。
今講通過。
要憑仁去通。
良心去通。
中國自來專橫已久。
以暴君說。
無有通得過者。
如秦始皇。
一世天子。
想成萬世之業。
有言亡秦者胡。
便築萬裡長城。
以捍外患。
收天下銅鐵。
以弭内亂。
究竟此事通得過否。
不知天下者。
天下人之天下。
拿元鞑子說。
家家安鞑子。
十家共一刀。
八月十五殺鞑子。
一夜而亡。
何以如是。
因通不過。
遭天地譴責。
又拿曆代說。
從周家以後。
帝王之賢。
莫如康乾。
以大智慧論。
順治是個修持人。
自覺前身為西方衲子。
常說九輩狀元。
十輩天子洪福。
始能值一修持人。
修持人是大智慧。
小事通得過。
大事通得過。
如分滿漢一事。
便通不過。
天下是我之天下。
人民是我之人民。
何分滿漢。
即私天下。
亦要做大公之心。
果有公心。
於今未必不存。
我們修持人。
總講通得過。
眼光要大。
不要如帝王一般。
帝王并不稀奇。
一時一個。
一國一個。
惟有修持人。
間世而出。
凡大修持。
都是留名千載。
馨香百代者。
何哉。
因他事事通得過。
今之人半都為身家。
為子孫。
你看孔孟何嘗為身家。
至今子孫、尚享富貴尊榮。
隻要事事通得過。
何愁不保身家。
如有通不過的事。
總要以良心作主。
自問自反。
不說於天下國家有益。
先要自己有益。
從井救人。
君子不為。
果系為仁。
殺身亦可成之。
就以作文說。
文章通得過。
實行一定通得過。
試思我想得到。
就能辦得到。
雖一時未辦到。
終久能辦到。
辦得到的文章。
自己都明白。
如大學一書。
由内聖而外王。
将來文明而大同。
大同歸極樂。
都逃不過儒之大學中庸。
真是包羅萬有。
至平至常。
凡聖賢書。
皆是通得過。
什麼人都通得過。
回憶我初到京時。
有大臣對攝政王言。
當看大學中庸。
為修齊治平之本。
聞此人之言。
似乎通得過。
王問如何平治。
則不能答。
若遇真修持人則能答。
何以能答。
由仁通過。
何以不能答。
由智通過。
此兩言爾等要記着。
真假就在這個地方辦。
否運之時。
國家用人。
自然用假通過之人。
若是大同世界。
天下萬國。
都要用真通過之人。
彼輩我不怪他。
天地否時。
大道不明不行。
聖人之文章。
得功名。
取富貴。
今年過去。
泰運來了。
有明道行道之人在上。
一定不用假通過之人。
凡由智通過之人。
打入阿鼻地獄。
何以知他。
由智而假。
由仁通過之人。
反觀假者。
如見其肺肝然。
中國何為中國。
非地居中土。
有幾個通過之人。
制下綱常倫紀。
故我們到而今。
還享幸福。
有人作書雲。
今年地大震動。
海水上潮。
天隕星石。
人死一半。
路斷人稀。
此言不是謠啄。
以我修道時所聞。
不僅如是。
今可斷言其無。
非昔言不作準用。
在天不能成象。
在地焉能成形。
縱有一點小應驗。
無非千萬分之一耳。
今有人說避難。
先知避谷。
又說共管。
變成瓜分。
真正有難。
誰能抵抗。
因幾個大聖人。
定成實禮。
早已把他化了。
他們說的。
祖德厚了。
堯舜禹湯文武周公孔孟。
這些大聖大賢。
為我們的大祖德。
不怕天作孽。
怕自作孽。
那就不可逭。
自作孽之人。
在太平世界。
都難免於禍。
何況天災地變。
人患叢生之年。
自來在天成象之事。
千真萬實。
如唐時問李淳風。
大唐天下有幾多年。
則雲有一女子本姓武。
手執銅錘擊天鼓。
若問江山事。
大鬧二十五。
後則大殺武姓之人。
常言聰明莫過天子。
伶俐莫如帝王。
假天子。
不知積德、挽回天象。
殺去殺來。
不但殺不了。
反助他成功。
試問此事通得過。
通不過。
在他以為通過天象。
不知要以仁通過。
才是通過。
以智通過。
還是未通過。
斷無殺人通得過的道理。
前言李狗之父。
裝雷教子。
在他用智。
以為通得過。
其實未通過。
又如楊香打虎。
七歲孩兒。
一點仁心。
都能在天成象。
當時通得過去。
我們找到仁。
什麼通不過。
仁為天地公共之心。
萬物之主。
萬類之尊。
又為上帝代表。
大道之用神。
什麼化不了。
善書上有一段。
李子遭雷。
有眼通者告之。
頭上有雷旗。
當遭雷擊。
吾見家中有火旗。
必遭火劫。
雷打火燒。
三世冤孽。
今生雖孝。
前生不孝。
其人便問有改無改。
言旗已插上。
無法可改。
并言於某月日時當被擊。
此人雖孝。
常聞雷聲而畏。
必入母懷。
一日自思。
果被雷擊。
避在母側。
使母受驚。
其心不忍。
及日見天黑生雲。
自投山中。
跪求雷擊。
見雷霹樹而去。
回家母言。
聞雷不怕。
你往何方去了。
便訴情由。
轉問通者。
言因你一念感動上蒼。
此心為仁心。
不惟不打。
天地鬼神。
都要呵護。
此段陰骘文。
爾等要思索。
我二次講黃中通理。
就是一個仁字。
黃中通理 三月二十七日星期六特别講演 人為天地之心。
萬物之靈。
故孟子雲。
齋戒沐浴。
則可以祀上帝。
上帝在先天為無為無所不為真主宰。
在後天主宰天地。
判斷陰陽。
執掌人間生死。
在人身為人之良心。
為主人翁。
為人之性。
為本來面目。
人在後天。
忘卻先天本性。
失了本來面目。
要想回頭是岸。
卻不甚難。
齋戒沐浴。
則可以祀上帝。
齋戒二字。
齋易而戒難。
齋在嗜好一邊說。
能齋則不食。
而心又能戒。
情欲上都不染。
甚是艱難。
沐浴固是洗澡。
然有外王之說。
如耶稣受洗。
由外王而引起内聖。
清白乃心。
妙義層層。
我們修持人。
於此一項。
尤為吃緊。
不但齋戒。
真正說來。
此次講黃中通理。
真通得過齋戒之義。
不與六畜結冤仇。
此是深而言之。
淺則凡事不暴殄。
克勤克儉。
皆齋戒内事。
勤儉我不敢說。
暴殄我一生未為過。
你想天地生萬物以養人。
人無報答。
還要暴殄。
那就不可。
今之人吃齋。
反先吃肉。
齋滿即行吃肉。
已非齋之本義。
又有吃素。
制出種種葷菜之名。
可見名齋而心尚未齋。
又有吃素。
較葷食費用更大者。
拿黃中通理說。
均通不過。
總要循名核實。
不失本義。
論齋戒真谛。
本有内聖外王功夫。
不然何以可祀上帝。
内而有畏心。
外而有敬心。
沐浴本義。
要有良心。
有此三心。
可以回頭是岸。
見本來面目。
我們而今言上帝為良心。
為主人翁。
果有此心。
又作得了主。
就不齋不戒。
己可以對上帝。
不但對有為上帝。
并可以對無為上帝。
可以對諸天諸地。
諸聖諸神。
可以對自己。
此次為小乘說法。
元同天運甲子而生。
至今年癸亥。
上元數滿。
花甲重生。
今日乃三月二十七日起。
至二十九日止。
為母難之期。
順天應人。
以世俗之孝弟。
小乘說法。
是我自己要求說法。
一點孝心。
感動你們諸位世兄。
濟濟一堂。
今以孝弟題綱。
說明黃中通理。
通過通不過的真是真非。
凡事在天成象。
在地成形。
能由黃中通過者。
作為實事。
否則為幻景。
譬如孝弟二字。
四書上有兩章書。
我講得多。
入則孝。
出則弟。
堯舜之道。
孝弟而已矣。
真正講孝。
入世法為孝。
故曰入則孝。
真正講弟。
出世法為弟。
故曰出則弟。
入世非孝不可。
出世要想超乎世外。
非師不行。
要盡弟道。
孝為弟之内聖。
凡身之恩不報。
不能解脫。
要盡孝道。
弟為孝之外王。
不能尊師重道。
不為真孝。
孝弟者成己成人而已也。
孝為成己。
以良心作事。
受恩皆報。
常言得人點水之恩。
須當湧泉而報。
何況哀哀父母。
生我劬勞。
愛子之心。
無所不至。
這件事都忘了。
便為禽獸。
孝之真義。
就在受恩深重。
推而言之。
親親仁民都是孝。
你看孝經言孝。
無所不包。
縱然遇着不好老親。
望兒好的心腸是一樣。
論此心便當孝。
我們想入世。
孝為根本。
想出世。
非弟道不可。
将此小乘法略略說點。
聖人雲。
法語之言。
能無從乎。
改之為貴。
巽語之言。
能無說乎。
繹之為貴。
說而不繹。
從而不改。
吾末如之何也已矣。
此次講演。
教爾等齋戒三日。
爾等不葷。
就算吃素。
沐浴為外淨。
用中行事亦如沐浴一般。
則孝弟之義得矣。
我亦齋戒沐浴三日。
為母難而講。
堂中有多年弟子。
有新來弟子。
千裡迢迢。
相聚一堂。
拿黃中說。
數千年積累。
方有此結果。
黃中團體。
無有是非。
乾乾淨淨。
一團元氣。
無斜玉理的說法。
大家不開腔。
同是一心。
即是黃中。
黃中即上帝大公至正之道。
大悲大願之心。
主宰天地。
判斷陰陽。
分别人間真是真非。
心有黃中。
如上帝然。
何有是非之念。
不過否運之中。
良心作不了主。
人人都是小人。
故說要學君子。
君子才能黃中通理。
黃中通理之君子修其身而天下平。
今人不修身。
人心不好。
感動天地魔氣。
天心作亂。
賞罰人間。
此為天地逆子。
豈能到黃中。
想到黃中。
先要諸惡不作。
衆善奉行。
由氣數天地。
通過北辰。
天人一貫。
什麼虛理都無有。
我看今年過了。
交了泰運。
上帝倒下紅塵。
住在地球之上。
地轉成天。
無有因果輪回之說。
前言今生作。
來生受。
不定受。
種種說法。
為通不過。
泰運之中。
實禮主持。
人人知實禮。
以真主人翁作事。
天下還有何亂。
我們知道事事有個上帝。
上帝為人間真主人翁。
賴人五識為他作用。
非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
隻要知道一個禮字。
我們便是一個道體。
不知修持人為道體。
則打入阿鼻地獄。
我想富貴中人。
要替上帝作事。
天爵為尊。
不以人爵為重。
不為古人所愚。
今人所惑。
知道我為天地心。
我亂天亂。
天心轉人心。
人心轉天心。
我為頂天立地功臣。
我以良心主持事體。
即上帝主持事體。
當前作事。
不但人通得過。
天地鬼神都要通過。
今以上帝為主。
我即帝。
帝即我。
實禮作用。
千萬人都是一禮。
如此作去。
所謂天下有道。
則庶人不議。
事事求實禮而行之。
有何可議。
泰運來了。
我們要知道在天成象。
在地成形。
凡事在天無象。
在地斷不能成形。
何以知之。
前在天橋玩。
看他們耍石頭者。
朝日在此練習。
不是圖人給錢。
有朝石下傷人。
還在此練。
是何道理。
暗察空中。
結成有象。
人在玩。
象亦在玩。
這太空之内。
漫以為悠悠蒼天。
無有一物。
如西湖照片。
一轉能照天地四圍。
你想照相鏡中。
有個什麼。
天道照人。
亦是如是。
不但照人之言行動作。
凡五髒六腑。
皆被他照得清清楚楚。
心思有想。
在天亦能成象。
在地亦能成形。
天随人願。
如影随形。
以此說法。
不知要說幾多書。
才說得完。
今說人之心事。
在天成象。
由黃中通得過者。
在天成象。
上天堂。
通不過者。
下地獄。
以我經驗說。
在天成象一語我信。
凡一日會一人。
辦一事。
皆要成象。
不成象。
會人會不着。
小事如此。
大事可知。
隻要在天成象。
你總逃不脫。
數十年來。
我常考驗。
或由虛玄所現。
在在不虛。
明年泰運當權。
世間之事。
自然黃中通理。
不似否運中。
忠臣孝子。
總被奸讒所害。
奸讒者。
反公然富貴。
真是黃中通不過理。
以天象說。
還是在天成有此象。
凡天象一成。
猶如命令一般。
不問好歹。
鬼神都要呵護。
不知者以為害人。
能夠成事。
總是何等星宿。
如川中李短辮子造反。
在何方則聞何方風湧而吼。
人皆雲。
為火把星。
不知在天成象。
氣數随之。
天神地魔。
擁護之。
前晚於虛玄所現。
秋天能在天成象者。
便能回頭悟道。
大同世界。
即有他的份子。
人間可享道德幸福。
上一層可享天堂快樂。
耶稣所謂天國福音。
即來到人間。
即是地天泰時。
我們講黃中學問。
尊重孝弟二字。
即為開創大同極樂世界之人。
不要随惡氣作事。
趕緊回頭。
再者否運時代。
天根種子雖下紅塵。
下來必有大用。
如耶稣雲三位一體。
除我以外别無上帝。
初聞此語。
甚是驚人。
人皆帝之子孫。
以黃中說為不通。
直到黃中通了理。
則知歐洲無人。
非怪耶稣出是言。
即有高材。
不過賢者之類。
乃是天星種子下凡。
凡是天根種子。
自能成道。
故呂純陽雲。
行盡天涯不見人。
凡天根種子很難。
不說人間少。
天上亦稀。
故佛說上天下地。
惟我獨尊。
人之種類。
我亦開過覺悟。
從前知人能長生。
今知仁不死。
佛雲無量劫修證。
又雲不修而成。
即人與仁之區别。
又說西方有極樂世界。
究竟有否。
我於虛玄亦現此事。
初聞三千大千世界。
我不敢信。
有亦不敢斷言。
如今之世。
以人道為重。
否泰交關。
自己要保全自己。
天星種子堕落。
尚知回頭。
地癨種子堕落。
則難知返。
非堅持到底。
把自己元氣喪盡。
散而還諸天地不可。
然後再由物類而修。
禀天地日月山川之精華。
養成靈魂而投生。
起初即如是成的。
靈魂得力了。
自以為了不得。
好似脫骨換胎。
成了金仙一般。
彼時很是自雄。
上不知有天。
隻見人好。
因人是道體。
在世間能享富貴榮華。
故入母腹而成人。
生下地來。
穿吃二字。
隻知為身。
此種人不能聞道。
說參禅打坐可知。
以其養靈胎時。
修過來的。
說大道不知。
必脫骨換胎。
換成天星種子。
方能聞道。
故孔子雲。
朝聞道。
夕死可矣。
可見艱難。
今日雖說小乘法。
諸生有大福命。
道真貴重。
自堯舜禹湯文武周公孔子以後。
傳之孟子。
孟子為大辯士。
大豪傑。
本想闡明大道。
孟子以後無有傳人。
你看告子問性。
不敢明答。
隻說白雪之白。
猶白玉之白。
支吾其辭而已。
今我一問便說。
講之又講。
你們仍不明白。
那就很難。
不見孟子。
隻說性善而已。
不敢明說。
我今分成先後天。
分是如何。
合是如何。
上有天道無為真主宰。
孟子不敢說。
故雲無傳人。
你看當時。
荀卿鼎鼎大名。
隻知性惡。
告子言生之謂性。
可善可惡皆不對。
二人合而算之。
各有對。
各有不對。
惟孟子對了。
何也。
性在先天真善。
在後天流為情欲。
有善有不善。
純在欲上說。
真是惡。
既流為情欲矣。
則真性作不了主。
孟子非不知。
你看說盡其心者。
知其性也。
知其性則知天矣。
存其心養其性。
所以事天也。
何以說得如此好。
因大道不明不行。
不敢明說。
今我能明講。
聽之者。
可還本來。
還得本來。
即是黃中。
黃中無虛理。
不辨是非。
至善之性。
本是一團元氣。
若文王純一不已。
即是黃中本性。
今日我們講黃中學問。
為造大同君子。
不管在天成象不成象。
隻須百人元氣。
有黃中心理。
便可透出太空。
連諸天諸地。
都驚動了。
如無電線然。
電為道之所用。
不見道而見電。
我今日在此講。
驚動北辰。
北辰電光察下來。
天地鬼神都要聽令。
黃中這個學問。
我們不可不造。
黃中通過虛理。
便能言實事。
否則學問造來。
如夢幻泡影。
佛何言須彌山納於芥子内。
三千世界等微塵。
佛本天根種子下凡。
我前日虛玄所現。
三千大千世界之說。
尚是下乘。
此中修持人。
可以歸還天上。
地球壞他不壞。
地球成他又下來。
如梵天之人。
下地玩。
而食地肥硬米。
初食果實。
以為清品。
神仙亦好吃。
不過食其清香。
今人久吃齋者則知。
菜類由開花而成實者清。
不花而成菜者濁。
又有以吃齋。
苦修為成佛者。
不知真佛不修。
隻要證得本性。
便是清靜法身。
所謂身似菩提樹。
心如明鏡台。
時時勤打掃。
那怕有塵埃。
修持到了這樣程度。
尚不得謂為見本性。
必菩提亦非樹。
明鏡亦非台。
何必用打掃。
那裡有塵埃。
方為見得本性。
見得本性之人。
不修而可以成佛。
本來大道無言。
不修而自成道。
何以要言。
因千門萬戶。
自以為是。
皆自成病。
故佛說出八萬四千法門來。
以為治病。
不知愈說愈遠。
弄得今之人不求佛法。
見本性。
朝日去鑽法門。
以為成佛之道。
今日你們能聞道。
人人都有前根。
不問上根下根。
隻要修道可還本來。
不過下根稍難一點。
上根在紅塵。
亦作惡事。
因天地否。
打入畜生界者。
亦有由天根道體而變人。
再由人而變物。
一覺即可回頭。
下根變人變物。
脫胎方能成道。
故難。
兩者非有師道不行。
因無人可教。
故孔子少言師道。
今大道能開。
什麼種子都能回轉過來。
我講黃中通理。
講得甚明。
再講出智仁二字。
前星期即講智仁。
又恐難明。
故以孝弟二字代之。
真能入則孝。
出則弟。
則智仁即在其中。
今再以智仁解黃中。
智由何生。
人在後天。
迷卻本性成叉叉人。
叉叉人與凡體親愛。
離道自遠。
為六賊之主。
見何好即想之。
心中時常打主意。
因有叉叉人。
所以壞事。
孟子言仁者人也。
合而言之道也。
即教人由人去找仁。
由靈機去找生機。
雖然打主意。
要找到仁來。
找到仁便成天智。
人有天智。
福命不淺。
天智中利己利人。
可以造大福命。
人智有限有盡。
仁智無限無盡。
人智能得富貴。
由因果而得。
得一分消一分。
消了再想便為癡想。
勉強而得。
則堕落三塗苦道。
仁智則不然。
其富貴無量。
仁智為天智。
上得天爵。
下享人爵。
孔子堯舜皆享仁智之福。
千秋不盡。
平等存心。
便為上道。
我以智仁二字代黃中。
以勇字代通理。
有勇才通得過。
又以孝弟代智仁。
我們修道。
要知無父母何能修道。
孝者諸惡不作。
衆善奉行。
為天地之正氣。
凡由良心作事皆是孝。
良心發外。
推之於世人便是弟道。
兩者皆報恩之事。
無親恩不成身。
無師恩不成道。
靈魂能登天界證果位。
皆師恩所賜。
孝弟二字。
不言虛理。
凡受恩者皆當報。
報恩即孝中事。
想親望子之心無微不入。
無所不至。
諸惡不作。
衆善奉行。
故為孝。
師道亦然。
總是想弟子好。
莫有想弟子不好的道理。
無論在家出家。
皆當報恩。
我們想在世上。
轟轟烈烈一場。
可以為法於天下後世。
一舉而功德皆備。
惟有孝親弟師。
這句話。
有子有言。
其為人也孝弟。
而好犯上者鮮矣。
不好犯上而好作亂者。
未之有也。
君子務本。
本立而道生。
孝弟也者。
其為仁之本與。
孝弟二字。
深者言深。
淺者言淺。
凡事皆通得過。
行之者為天地之愛子。
可以造大同世界。
轉瞬之間。
泰運來了。
想在世間之上。
得富貴。
又想上天堂享極樂。
即守我們本分。
就是孝弟二字。
也就辦到。
癸亥年九月八日講 人生在世。
要想不虛生世間。
轟轟烈烈辦一項事。
可以留名千載。
馨香百代。
非偶然也。
古人說得好。
工欲善其事。
必先利其器。
不然。
有始無終。
半途而廢。
否則中途失敗。
罵某某不對
一個用仁。
一個用叉叉人。
如當差之人。
替人買物。
三文錢的東西。
準賺一文。
社會上成為習慣。
此雖最小事。
在他以為應得。
在主人亦不為然。
不知專使靈機。
不用生機。
明賺一文。
暗消一文。
你要想他人雇你有工資。
拿生機來說。
他人一文失得起。
你賺一文。
消了福命。
世間上一文不落虛空。
不由生機而得。
得一文。
消一文。
若由生機而得。
得一文。
增進十文不止。
又如賣工之人。
不偷懶。
傭工認真。
人知他好。
下次還要雇他。
若是偷懶。
又不認真。
不惟不雇他。
還要罵他。
在他以為偷懶一時。
得了便宜。
做事不認真。
來朝毀了。
又要找我。
不知其中沒有生機。
焉能找你。
此不過極言其小者。
其他大而害國殃民。
不用生機。
去了又想來。
天地間真是你們的世界。
不知多劫修累。
遇着否運時代。
上天報得你們。
不用生機而得大富貴。
得了即消。
如死了的一般。
安能再來。
凡能再來者。
必是其中有點生機。
不說大富大貴。
即有人請宴。
吃人一文。
非吃了人。
還是太空中有此一文福氣。
否則來日尚要還人。
世間上用靈機而得人财者。
得一文、後還十文。
在所不知。
若用生機。
不但不還。
反結下十文百文緣法。
譬如設計騙人之錢。
被人告罰。
豈隻還一文。
得不償失。
若用毒計。
作奸犯科。
還把性命賠了。
都在所不知。
我能有益於人。
有功不伐。
當時不知。
内中已含元氣。
終久要收美滿結果。
有人知你老成。
說你忠厚。
他的好事引出許多出來。
在其人以為人之愛我重我。
不知還是自重自愛。
不然假忠厚。
假老成。
或是巧言令色。
一時蒙得過去。
終有漏時。
昔日曹瞞之奸。
今日誰不知之。
你說奸巧不行。
否運之中。
英雄豪傑。
盡皆由此得大富大貴。
天下人焉得不效之。
效之能得。
所以聖人悲天憫人。
悲天道是個否運時代。
大道不明不行。
憫人不知生機。
隻用靈機。
順氣運而行。
得之即消。
所以呂純陽有雲。
行盡天涯不見人。
無有仁者。
無有好人。
今日泰運來了。
生機富運時代。
用仁者成聖成賢。
人間富貴。
可不要用靈機。
用靈機歸於消滅。
不說泰運之中。
生機為貴。
即否運之中。
亦以生機為重。
你看聖賢俎豆千秋。
那個不是仁心仁德而成。
不過一時不能得富貴。
不合天道潮流。
今日泰運當權。
有仁者、後天能得大富大貴。
何苦用智。
太上雲、以智治國國之賊。
聖人說天下歸仁。
不是說仁者不用智。
仁者之智。
方是真智。
方是大智。
從仁智中觀人。
天下無有幾人。
除幾個大聖人而外。
那個有真知識。
譬如諸葛亮。
人皆稱之為三代而後一人。
果真明道。
知道天下三分。
出山來何不行仁政。
還是用機謀詭詐。
何足言道。
這人論人。
要設身處地想。
比如我居諸葛地步。
必不教劉備用機謀。
人民塗炭。
皆知劉備是個仁厚之主。
真用仁義。
安知不能統一。
何苦用點兵家小術。
乘氣數潮流。
助長氣數為惡。
使天下人無衽席之可歸。
孟子說的。
我得志弗為也。
論來古人。
我不駁他。
因看單刀赴會。
關夫子不還荊州。
觸動我仁智。
桃園三傑。
我不管他。
因諸葛是個修道之人。
人皆言孟子以後。
大道不傳。
不是大道不傳。
是無可傳之人。
真是道之不明不行。
如今日我講道。
人不我知。
以我還是用智。
我評人。
人還評我。
我非評諸葛不是。
拿仁智觀人。
天下真是無人。
除堯舜禹湯文武周公孔孟而外。
何人知道仁智。
諸葛未出茅廬。
知道天下三分。
果知天下三分。
何不行仁政。
故說諸葛不知道。
有點藝術之學。
不過用起詐術來。
比人高一着。
可見仁智不易明。
用仁智非聖者不能。
我講此段。
見得仁智很難。
人皆言桃園仁義得人和。
自我看來。
未必一心。
天地間是種人。
大有來因。
如川中哥老會。
亦講仁義。
不過假仁假義。
又看伯夷叔齊。
孔子批人。
真是有天智。
子貢問伯夷叔齊。
何人也。
不食周菽。
不争江山。
孔子雲、古之賢人也。
曰怨乎。
曰求仁而得仁。
又何怨。
又看殷有三仁焉。
微子去之。
還在頭裡。
可見仁非蠢笨。
還是要用智。
又看宰我問井有仁焉。
其從之也。
聖人說。
君子可欺以其方。
難罔以非其道。
言用智者。
我望他尋仁。
有仁者又望他用智。
如釋迦佛講經曰。
不可說。
不可說。
其中真是有不可說者。
爾等聽我講。
慢以為尋常。
未聽過者。
一聽便驚。
真能聽者。
一聽便明。
我們講黃中通理。
要用實禮。
這個禮。
拿定禮說。
非天子不議禮。
拿君子說。
隻要通過虛理。
現出實禮。
便是這個實禮。
真是非天子不能議。
不能改。
改則為愚而好自用。
賤而好自專。
如假聰明一樣。
佛說修道人要有大智慧。
否則不能講道。
講點教就是。
我去年講黃中通理七日。
能明者少。
心中有仁。
一聽便知。
無者聽之。
我為不知時務。
不順潮流。
何以我要講。
我為将來講。
伯牙鼓琴。
惟锺子期知之。
锺子期死。
伯牙碎琴。
觀書者以為何必碎琴。
伯牙不碎。
後世安知伯牙善諷琴。
伯牙之不彈。
正是彈琴於萬古。
我将來能行則行。
不行則止。
到了七月再看。
七月是一個分判之機。
人在紅塵。
流浪生死。
如在波濤之中。
焉能翻得起來。
否運之中。
英雄辦事。
轟轟烈烈。
安知泰運來了。
仁者辦事。
亦是轟轟烈烈。
孔子為魯。
三日不朝。
孔子去之。
不去安知無人轟他。
否泰這個關頭。
甚是可畏。
如人生善惡關頭。
乾卦在頭上。
坤卦在尾闾。
為天地否。
天門是閉的。
地戶是開的。
為惡易。
為善難。
如泰山壓頂。
天門不開。
今要乾坤颠倒。
乾卦易在下頭。
坤卦易在上頭。
為地天泰。
必要翻天倒地。
方能地戶閉。
天門開。
但非仁智不開。
叉叉人智不能開。
人非甘願為小人。
甘願無智識。
根器上的關系。
以因緣說。
難得聞道。
我常說要打破因緣。
歸元音。
因緣在虛理中。
元音在實禮中。
一個安樂。
一個危險。
如夫婦結婚。
不由父母之命。
媒妁之言。
大禮而成者。
若是自由結婚。
自當自由離婚。
虛理之中。
難得安樂。
恐未結婚之先。
有種種危險。
女選男子。
惹出種種波濤。
結婚以後。
尚多危險。
蓋以虛理之中。
諸多對待。
大禮成婚。
雖不如意。
俗言生米煮成熟飯。
何說之辭。
其中藏有生機。
自由結婚。
用的靈機。
善緣則樂。
惡緣則苦。
今世人看我。
不過知其皮毛。
說我亦能如是。
安知我的志願。
萬分不達一分。
凡我承認過的事。
如大禮一般。
天下人擡不動。
我去年立一志願。
将黃中通理講義布出勸人。
使人知道由智找仁。
能用仁智。
非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
泰運就算成了。
否運之中。
因文章能得功名。
能取富貴。
人皆為之。
朝野上下。
皆是作文欺人。
你看所謂大皇帝者。
神聖不可侵犯之尊。
誰個不作幾篇文章去欺他。
欺他的功名。
欺他的富貴。
因他以此欺人。
天下人皆以此欺他。
誰不知文章是假。
徒說得好聽。
假的都能得官。
修茔拜祖。
數千年都行得動。
今泰運來了。
我們不假。
能說能行。
便為仁智。
我不行。
教人行。
如開花結果。
收不到實效的。
孔孟書少。
能夠千秋不磨者。
否運之中要他。
大同世界。
還是要他。
因他能說能行。
今以仁智代黃中。
事事要通過虛理。
非仁智不可。
使天下歸仁。
又非黃中辦不到。
頭次講黃中為天地元始。
此義未明。
再看有對照氣來再講。
孔子言智仁勇三者。
天下之達德也。
此句話即是一個好法語。
我們能用他。
什麼都通得過。
知而用之。
萬年富貴。
都在裡頭。
論來講道德。
不講富貴。
今為順潮流。
半談道德。
半講富貴。
雖順潮流說。
不以大道說。
何以言之。
因人皆愛财。
例如幫人。
原有主東。
我用此人。
先看能幹事否。
天地間是個感召。
我能得此事。
非他給我。
我有幹事之材。
又如仆人購物。
剩有馀錢。
可以藏之否。
會藏者主東亦不問。
莫以為他不知。
其實他知。
他縱不知。
莫以為幸。
還是我福命上所有。
以智說。
可以藏用。
以仁說。
則不可。
我若還之人。
誰無良心。
他雖收受。
我以仁智給之。
他受不起。
異日必有好者酬答我。
報我十倍還不止。
縱遇無良心之人。
亦能感動。
或感動别人。
在所不知。
若能感動。
因一文結下萬文緣法。
由後天因緣。
變成先天元音。
從此信任。
得萬萬文。
在所不知。
仁智能收美滿效果。
智而無仁。
隻收一時效果。
收了即完。
能收者還是前因。
不是由智而得。
我們講黃中通理。
所以說要通理。
通過理為仁智。
用仁智修道。
未有不成道者。
真能成仁。
為天地元始。
用到仁智。
與天地北辰一貫。
所謂天智。
未見蹈仁而死。
死還不死。
這個福命有多大。
還可以富有天地。
何況區區一點财帛。
可見成真作聖。
不是希奇。
就隻一個仁字。
仁而有智。
此智天智。
故說有仁者。
望他用智。
不要呆而死守。
人能在世上得點富貴。
不過順時代潮流。
由智而得。
我們有智問仁。
不知仁、問良心。
不知良心、顧名譽。
如名譽上通不過的事不為。
能有問名譽的功夫。
然後再進而問良心。
凡事由己推出。
問人問天。
如楊震四知。
那個法子。
即是問良心。
我們隻要三知。
便可通理。
我所作之事。
我能言。
可以對天下人言否。
能對天下人言。
為通過。
巧言通過。
不為通過。
今晚所講。
有一言爾等當記之。
凡事要三問。
便是三知。
問己良心。
問己廉恥心。
問己名譽心。
三問通得過。
即是天智。
論來我智不能過人。
就是有三問。
先為自己顧點名譽。
再問良心。
假如此事穿了。
名譽何在。
名上可敷衍。
良心上何如。
問得過即可以問天。
凡可問天者。
縱然當時人罵我。
終有明時。
若不明理之人罵我。
尤屬不足計較。
我賣的是真金。
人購不知我自知。
不問他人。
隻要可以對天。
便可以對人。
反之要通得過。
凡事要認真。
我而今就是怕不認真。
天地間真不過道。
一點微塵都加不得。
仁即是認真。
凡認真、智即在内。
仁即在内。
如花能結果。
巧言欺人。
不過一時。
為不認真。
智仁勇三者。
天下之達德也。
何為達德。
即是認真。
所以行之者一也。
即是一個真字。
愛凡身與愛元身之關系 民國十二年三月初六日 常言人身難得。
又言一世人身萬劫難。
何以難得。
人是道體。
不見道而見身。
心思玲珑。
眼能見。
耳能聞。
口能言。
足手能動。
五官百骸。
完完全全。
要想什麼。
天地間就預備的有什麼。
自物類之有靈性者觀人。
真是萬劫千生得個人。
修身家有言。
人身難得今已得。
大道難逢今已逢。
此身不向今生度。
再待何時度此身。
成了道。
又可以永登極樂天界。
不生不滅。
你說好不好。
說是好、又落在紅塵。
說要辦一件好事。
諸多阻難。
故佛說衆生莫要出世。
紅塵是個苦海。
那個聖賢仙佛。
不是由此而成。
人所不能受之苦。
我能受之。
人所不能享之福。
才能享之。
這個道理。
我們要通過。
通得過、才能受黃中。
今将行黃中之義。
列為四條。
一修身。
二齊家。
三治國。
四平天下。
今晚先講修身。
要知人身難得。
人是個道體。
在紅塵中能造出轟轟烈烈。
不生不死事業出來。
上可以配祀上帝。
下可以福佑萬民。
雖說是個叉叉人。
凡軀之體。
要知我是個人。
要存點人心。
說點人話。
辦點人事。
所以說三才之中人為貴。
這些人并不知自己是人。
以為我與禽獸無殊。
還是動物。
不過是個高等動物。
侈情逐欲而外有點理想而已。
因不知己是人。
故不知自愛。
把性命當着尋常。
朝日斫喪元氣。
惟恐其不盡。
把一個道體。
完完全全喪失。
焉知道修身是什麼。
就是自愛。
愛己很難。
即以我說。
人到中年萬事休。
以凡身說。
人生不滿百。
今年六十。
已過半矣。
何不休憩一二。
拿志向說。
萬分未到一分。
所以說知過難。
莫說這些過。
連貪嗔癡愛之過。
還不易知。
遑言完全人格。
知過都難。
改過尤難。
改了過。
才說成身。
成了身。
才能了身。
這些人動說修道成真。
成聖成賢。
安知天上無無功無德神仙。
世上無不忠不孝聖賢。
那有糊塗神仙。
連過都不知。
拿我說。
今年六十。
方知五十九年之非。
初立下志願改過。
不過數日。
依然如故。
今又立下志願。
從前種種。
譬如昨日死。
以後種種。
猶如今日生。
回憶從前遵師之志願。
言這輪甲子。
天地否。
道中無人為模範。
今日思之。
人格尚不完全。
安可為模範。
又教我天下有人辦。
我則不辦。
不過而今天下無人。
不說無人。
連說修齊治平者都少。
就有說者無行者。
我想天下大同。
萬邦協和。
連人格都未完全。
如何辦得到。
故我今年又立一志願。
知過不二。
從二月初一。
至而今三十六天。
自問人格全否。
人不知之事。
我自知之。
我想出人情外事沒有。
不道德事沒有。
回思某一事。
有智無仁又改。
今日雖改。
明日又不知。
一時改。
一時又忘。
中庸說的。
莫見乎隐。
隐微之過。
真不易改。
以我如此。
尚不知保身愛身。
三十六天之内。
自問有二三百過。
又想有幾多功。
功不及過。
總是過多功少。
由此看來。
修身很難。
近幾日發一慨想。
我們總在講實行。
而今新科學中。
亦立有修身一門。
究竟我們修身否。
與科學修身。
有以異否。
因有人著修身一書。
打動我的心思。
此人果能如此。
孟子雲、盡信書、則不如無書。
自己又想我有此弊病否。
雖說出人情外者無。
還恐在人情内者有。
又看大學有雲。
自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
我言大學如是說。
不知中庸上如何說。
一翻哀公問政一章。
更比大學說得好。
說出條款來。
内聖外王。
天德王道。
一層一層。
舉皆一以貫之。
你看說為政在人。
取人以身。
修身以道。
修道以仁。
故君子不可以不修身。
思修身。
不可以不事親。
思事親。
不可以不知人。
思知人。
不可以不知天。
又說凡為天下國家有九經。
開首便說修身。
修身則道立。
聖賢書是說得好。
一看白文。
清清楚楚。
再看旁邊小注。
反晦而不明。
朱子還是修身之人。
後世奉為儒門嫡派。
真是孟子說的。
盡信書不如無書。
由此生出感覺。
從師教時。
教我百書不看。
叉叉人看書。
開書了然。
閉書茫然。
能文者下筆萬言。
若著修身。
不論何等人。
都要修身。
不修身、又是如何。
何等人、有何等修法。
所以聖人說。
入則孝。
出則弟。
謹而信。
泛愛衆。
而親仁。
行有馀力。
則以學文。
直要事情辦到。
實行到了。
才可以學文。
這文學害人。
比什麼都厲害。
民國來說軍閥不好。
财政要公開。
我切思軍閥都容易整頓。
隻要出一個修齊治平人。
一時都辦得到。
财政上出一有德人居之。
以财為公。
不飽私囊。
幾千萬萬。
并非難事。
中國所可畏者教育。
無一個不是聰明中人。
作文究理。
都能提倡學說。
說從前理學不好。
尚能說能行。
今将舊學推倒。
以新學教訓一般兒童。
要知從大體為大人。
從小體為小人。
以眼見耳聞為學問。
飛揚浮躁為愛國。
今日耳濡目染。
明日薰淘漸習。
入在腦筋裡去。
習與性成。
真是可畏。
綱常倫紀。
一點都不講。
動言老人腐敗無用。
安知世界之大。
何地無材。
不過未講修身。
不能平治。
孔子當年誅一少正卯。
而魯國大治。
假如有人問我。
修身而不能齊家者有乎。
我說堯之子不肖。
正為不肖。
堯以國為家。
故訪舜。
保全他的家庭。
堯雖治國。
即在修身。
如未修身。
以子繼之。
萬世尊榮。
誰個不想。
說修身。
即能齊家。
舜之家庭。
何以父頑、母嚣、象傲。
真有修身之道。
可以化之。
今日單講修身一條。
人有凡身元身。
常說識得本來真面目。
便知此身臭皮囊。
臭皮囊即是凡身。
真面目所謂元身。
沒有凡身不能修。
知凡身要知有元身。
凡身從何而來。
要知有父母。
父母要孝。
要知有師長盡弟道。
方知修身。
方知元身。
修身之道。
就是孝弟二字。
故孟子雲。
堯舜之道。
孝弟而已矣。
既知凡身來意。
父母遺體。
當知保身衛生。
内而又要養生。
養生即是修道。
修道要以仁。
不以叉叉人。
叉叉人即是凡身。
仁即元身。
以仁修道。
便知凡身有五識六識。
皆是元身賊子。
眼見好。
意便動。
耳聞好。
心亦動。
六識心意。
為凡身主人。
元身賊頭。
故修身之人。
先要誠意。
要正心。
心意一動。
與五識作主。
便要壞身。
修身人。
不要全用他。
用之以正。
正所以保全元身。
元身内有性命魂魄。
陰陽道德。
男子之身。
孔子雲、未見好德如好色者也。
人在後天。
道都好修。
惟有色欲難修。
因人有靈機。
都知愛好。
凡好者皆為色。
不過情欲之色為甚。
大英雄修持人。
俱在此堕落。
淫業比殺業重。
淫為生有之欲。
萬物皆有。
又為人物之生機。
修之很難。
無此生機。
則不成人。
用之正。
為人之生機。
用之不正。
所謂風流才子。
即人之死機。
犯在凡身。
不過一時之病。
犯在元身。
一世難脫。
所以說少年之人。
血氣未定。
戒之在色。
以畜生說。
輪回說。
一時玩耍。
無甚來頭。
不知玩耍都能生人。
這個來頭可大。
修持家所謂順則生人。
逆則成仙。
順能生人。
逆則一定能成仙。
此項關頭。
為人生一件大事。
修身人第一戒條。
就是戒色欲。
但戒色欲很難。
物類不學而能。
生人固有。
其根甚深。
先天一動。
他就有。
夜間考之。
一陽初動。
此念即生。
能修身者。
當於此生正本清源。
随氣不動心。
精、氣、神、三寶。
俱在此保。
在此長養。
這個修身。
即是修道。
前言身是道體。
人在紅塵中。
要知凡身之貴重。
我有凡身。
能生子孫。
保生在此。
保元身亦在此。
夫婦之淫。
不過傷凡身。
邪淫連元身都傷了。
傷我靈魂。
傷我性命。
傷我陰陽之氣。
使之不清。
傷我道德之體。
喪之不全。
所謂缺德。
為祖宗不肖之子。
天地不貴之材。
又為自賤。
不知自愛。
凡身父母所生。
不知保養。
數十年一死。
無甚希奇。
元身是道所生。
靈魂是道所與。
恐怕元身死了。
世界上無有此人。
犯邪淫要知道是死元身之惡蠹。
我們随時都要保全元身。
愛靈魂。
愛道德。
愛性命。
愛凡身。
知我有眼要看有益於身心性命的。
有耳要聽有益於身心生命的。
有身要立功於萬世。
立德於萬人。
有心要想道德仁義。
反之修身一事。
凡事都要通得過。
通得過於天地鬼神。
可謂之修内身。
修内身。
即是誠正二字。
從内修出來。
不是裝模作樣。
外邊仁義道德。
裡頭雪月風花。
折轉來再講修身。
修身之道。
第一要緊。
在修凡身。
以我說、凡身似乎不行。
年已花甲。
然我的凡身是煉過的。
少年壯年之人。
都不如我。
紅塵關系。
就此一個凡身。
沒有凡身。
什麼都辦不到。
就是上帝。
亦辦不到。
諸仙諸佛。
諸聖諸神。
都辦不到。
所以說要借人。
由此看來。
凡身實是至寶。
常言君子要正衣冠。
凡身如人錦衣。
辦事無此身。
猶如出門無衣冠。
不但我們要依賴他。
連上帝都要依賴他。
天地鬼神皆要依賴我們的身體。
有如此貴重。
我們就要保重。
就要修身。
凡一切非禮之事。
皆非修身之道。
一切有益於世道人心之事。
皆是修身之道。
小而言之。
一言一色。
都要修身。
聖人說的巧言令色鮮矣仁。
花言巧語。
尚非仁者所為。
作事上一定要謹慎。
初授功時。
有立性中有仁。
命中有仁。
凡巧言令色皆非仁。
為衣冠中禽獸。
要知我身是個道體。
我心是上帝之心。
耶稣說的。
我愛上帝。
上帝愛我。
我們這仁。
即是上帝。
仁不死。
不過借凡身以修仁。
仁一成了。
轉過來。
凡身即是元身。
可以配祀上帝。
參贊化育。
一言順天。
便為天口。
一念歸仁。
便為上帝之心。
說假話。
做假事。
便非道體。
心非帝心。
即非人。
為無人格。
即是禽獸。
男子修身。
即是聖賢。
可以位育。
女子修身。
亦能配祀天地。
參贊化育。
總要視身如金如玉。
否則半文不值。
為賤人。
修身之人。
真是可貴。
天地重。
鬼神重。
人皆重。
還是自重。
自重之人。
一言都要謹慎。
看我能說能行否。
譬如作文。
看我辦得到否。
縱一時辦不到。
看我能窮則獨善。
達則兼善否。
凡出一言。
要問是我之身在說。
是我之心在說。
就怕說了即忘。
自己都不知說什麼。
那就失了人格。
大學雲、自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
真正能修身。
就是天子。
天子者。
有德有位之稱。
德者本也。
位者末也。
世間上有位人多。
有德人少。
做帝王的人多。
修身的人少。
世間人皆以位為重。
德為輕。
常說順治有雲。
吾本西方一衲子。
如何流落帝王家。
你想一個和尚。
有何希奇。
做了帝王。
還為流落。
不過前世知道修身。
有點德行。
今作帝王。
便為堕身。
假若害國殃民。
不合帝心。
不合鬼神心。
不合天地心。
把元身都喪失了。
不知伊於胡底。
所以說真正天子。
還在道德上。
不在權位上。
我們講修持人。
方稱得天子。
有了權位。
真能替天辦事。
今年已交了泰運。
上帝臨凡。
地道要是作主。
修身之人。
将要重用。
不修身之人。
還想做官。
得富得貴。
怕莫有的事情。
否運之中。
富貴中人。
半多不知修身。
故佛說為娑婆世界。
究竟能得富貴。
從何而來。
還是從修身得來。
我們知道修身。
先要戒口。
心口要如一。
我身是個道體。
心是上帝之心。
口是天口。
時常都要記到。
凡一動都要想想。
所以修持人說。
天地非大。
吾身非小。
天地雖大。
塊然一物。
故西人雲。
你們不要敬天地。
真正修了身。
身是道體。
心是帝心。
口是天口。
天地真然是一物。
再淺而言之。
修身之道。
凡作一事。
可對人言。
譬如今天作一事。
要自問。
一不喪身。
二不喪心。
三不傷人。
四有益於世道人心。
若一事不可以對天地。
不可以對鬼神。
不可以對上帝。
不可以對人言。
便為禽獸。
便未修身。
真正說來。
修身不必怎樣修。
隻要認真。
什麼事都認真。
不苟且一點。
就是修身。
所以說修道人為真人。
真正是個人。
修身你怕有什麼希奇。
就是完全人格。
不是要讀得書多。
再切而言之。
即是要辦實事。
什麼叫實事。
道德仁義的事。
耶稣當年舍身都要為。
所以而今教堂林立。
無非認真辦得有點實事。
我們修身。
并不舍身。
隻要素位而行。
即是修身。
不惟不舍身。
并且不是苦事。
尋樂而已。
尋自己本分事。
尋自己安意事。
即如今之同仁堂。
就是一個認真。
買何藥。
賣何藥。
一點都不欺人。
說是洋參。
就是洋參。
本分應該如是。
他人也放心。
自己也安意。
你怕修身有什麼奇。
隻要知道我是個人。
我就說人話。
存人心。
辦人事。
即是修身。
如作文章。
即照着行。
就是修身。
修身不是教人要嚴氣正性。
裝模做樣。
實在是個道德家的樣子。
如程朱他們尚是外表修身。
修身要從内起。
無入而不自得焉。
學什麼。
賣什麼。
不說假。
他人自然貴重。
今年泰運來了。
我們要完全人格。
修身為本。
不是徒作文章。
講些道德仁義。
給他人聽。
又不是日日莊嚴。
使人怕他敬他。
修身在内。
誠於中。
自然形於外。
我常在虛玄。
自問我修身否。
真是莫見乎隐。
莫顯乎微。
一絲一毫。
都要現出來。
他人尊我師尊。
朝日親近我。
我無四目兩口。
何以恭維我。
隻要我是個人。
漫說人要恭維。
天地鬼神。
亦要恭維。
不修身人。
如豺狼虎豹。
人都怕他。
不親近他。
真正豺狼虎豹。
見了他。
又不怕他。
還要吃他。
你看楊香之父。
大約是不修身之人。
老虎見了就想吃。
楊香是個孩兒。
還能打虎。
不過一個孝思。
虎一見他。
身大如山。
便生畏懼。
何況我們是個道體。
禽獸焉敢欺我們。
隻欺得不修身之人。
一修了身。
道與天齊。
禽獸見着就要跑。
不但要跑。
并要親近我們。
中庸說的。
凡有血氣。
莫不尊親。
這修身之道。
真是貴重。
今日我們修身。
即非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
這個禮字。
就是修身之本。
本立而道生。
修身與家國天下之關系 民國十二年三月十四日 前星期講修身。
中庸立為首經。
孟子言。
君子修其身而天下平。
修身何以有如此重大。
此是言的一句道話。
修持人是道的兒子。
常言亂天下者人也。
治天下者人也。
有修身人治國。
頃刻而成。
今将修身。
再講一二。
人若修身。
必須克己。
克己以自己良心作主。
不随情欲而行。
人要作得了主。
才可以修身。
世間之人。
不知修身。
如電影然。
随氣數轉。
聖人教人修身。
不由氣數播弄。
即不被氣數糾纏。
方能作得了主。
主是什麼。
即是元身。
即我講之三我。
良心主人翁。
孟子講的浩然。
可充塞乎天地。
在位人知道修身。
天地生我一場。
父母養我一場。
有前根。
有祖德。
方在世上掣柄執權。
将我良心作事。
一言一笑。
可以平治天下。
還在今日争權。
明日作戰。
即不知修身。
我們修持人。
要知修身。
要知一世人身萬劫難。
人皆言死了就完。
不知死不了。
如果死得了。
古今中外聖賢。
真是空勞神。
身死靈魂不死。
此事我是過來人。
曾子說的傳不習乎。
凡我所言。
皆先本諸身。
然後推之於人。
不能本諸身。
自己未經驗過。
不能托諸空談。
談出來亦不能徵諸實用。
我們修身。
先就要知廉恥。
把身修了。
然後知富貴得失。
皆由修命而來。
來入門者。
即是求的修身之道。
所以保身成身。
中庸雲。
思修身不可以不事親。
思事親不可以不知人。
思知人不可以不知天。
淺言之即用良心。
有廉恥。
有信心。
不似外國風氣。
不重綱常。
不講倫紀。
立身處世。
重的自由。
論來西洋。
我未到過。
修道人好講神仙話。
恍惚到過一般。
夫婦講愛情。
朋友重信用。
講忠孝節義的很少。
見電影可以知道。
譬女子有情。
兩郎許意。
鬧得來東家不安。
西家不甯。
搶婚争門。
危險萬端。
歸根結局。
結婚而已。
以中國說。
女不出門。
聽父母之命。
何等安然。
比較起來。
即不知修身之道。
縱然成婚。
家庭之樂少。
中國人有家庭之樂。
其源由修身而來。
修持人必定要修身。
不但有家庭之樂。
還可以保靈魂。
将來世界大同。
必先有家。
而後有國有天下。
以人情說。
自由好。
但自由結婚。
痛苦多而安樂少。
故西洋電影。
特演出以示典戒。
中國數千年來。
有家常之樂。
天倫之樂。
就是聖賢一點禮儀關系。
西洋人養男養女。
成人各散。
自謀生活。
有人說西洋人不講孝。
非他不講孝。
以國為家。
中國之聖人定禮先有家。
兩相比較。
有國者。
兒女成人。
各自散去。
無有趣味。
如人交友。
總要有依賴。
故朋友列在五倫之内。
兒女無有依賴。
人生大不幸事。
天倫何在。
天理何存。
現以中國說。
國家雖亂。
尚有家庭之樂。
若在他國。
真不得人。
人有家庭之樂。
戰争之心。
自然減少。
外洋則不然。
隻知有國。
國教上還助長戰争。
戰死者為國捐軀。
死上天堂。
信佛教者。
說為往生極樂。
焉知好勇鬥很。
兇死之時。
連靈魂都散了。
若是上根種子。
受大炮震動。
靈魂雖散。
尚有團結時。
若是下根種子。
從此散還天地。
永遠沒有你這一份子。
何有上登天堂。
往生極樂之事。
戰争本是愚人之說。
在否運時代。
尚可風行。
而今天将曉了。
人人都看得明白。
泰運來了。
為我們人類享幸福的時候。
當知有身。
有天下。
然後知有家有國。
不以國家為前提。
不被家國所愚弄。
外人隻知為國而戰。
戰勝終不勝。
戰敗不可說。
不知有天下。
彼此相安。
才是長治久安之道。
中國人隻知有家。
不知有國。
雖說為國。
還是為家。
否運中學說。
總是偏而不全。
不是大公至當。
我們修持人。
不管處泰運否運。
總要先知有身。
然後知家國天下。
佛道兩家。
以修身為成仙作佛之道。
謂之小乘。
隻知有身。
不知平天下。
為人類造大幸福。
非大乘人不知立功立德。
普渡衆生。
則妄談理想。
空有其心。
不能徵諸實事。
以道而論。
先就錯了。
不知什麼叫道。
如井底之蛙。
焉知天大道大。
今之入門者。
我言今日遇道好。
昔日孔門之時。
三千中隻知有道。
七十中乃是學道。
入室者無有幾人。
至孟子連性都不敢說。
今遇着機會。
道集大成。
但是千門萬戶。
要認得真。
如夜間評五色。
我說是黃。
你說是白。
是真是假。
天明自見。
我們講人道主義。
爾等不知什麼叫修身、齊家、治國、平天下。
黃中通理。
通得過者。
即是修身齊家治國平天下之道。
通不過者。
即非修身齊家治國平天下之道。
我說中國人有家好。
因有家又通不過。
朝日為子孫積财。
不知兒孫自有兒孫福。
不能積德。
連身軀還保不住。
還能保家。
保子孫。
那個貧賤不由富貴中來。
那個富貴不由貧賤而來。
不知修身齊家。
焉得不貧不敗。
知道修身齊家。
必定興隆後代。
常對爾等言。
家有兩個。
一凡軀之家。
上有父母。
下有妻兒。
要有天倫之樂。
此外要知保靈魂。
保身家。
凡身之家。
仿佛是行台。
尚有一個道德之家。
如像我們辦學社之類。
方能保靈魂。
保身家。
真正齊家之人。
要以天下為家。
不但不以國為家。
家為家。
如中國二字。
古聖定名。
非中國人所擅有。
中國者。
要以天下為家。
孟子所謂。
中天下而立。
定四海之民。
但要由家中行起。
人子要孝。
報父母養育之恩。
常言養兒方知父母恩。
富貴家不甚見得。
貧賤之家。
養一個兒子。
千辛萬苦。
為的什麼。
要依賴他。
為子者不但不知報恩。
反以家财。
日嫖夜賭。
便非孝親之道。
為人總要勤職業。
修心術。
為家庭作模範。
兒孫留榜樣。
我不嫖不賭。
妻孥不淫不奢。
齊家為模範。
中國莫如舜。
人說修身難。
齊家更難。
父母有好有歹。
譬如好事辦成歹事。
損人利己為兒孫。
莫如積德為兒孫。
親有不好之處。
亦要幾谏。
中國人講修齊之道。
實在完全。
譬如鄉下唱戲。
以皆忠孝節義之教化。
如李狗不孝。
川中常演此戲。
其父命人裝雷擊之。
狗藏其身。
雷神将他提出。
狗覺雷神無大力量。
可以蔑視。
便問你是老雷是嫩雷。
雷神心想。
老雷一定怕。
答曰老雷。
李狗說、老雷該應擊我父親。
我父親先不孝。
可見人不修身。
裝雷亦不能訓子。
又今人傳布西人之說。
不信天地鬼神。
打破舊說。
連雷都不信。
未修身之人。
聞之立地就壞了。
如前有人問我。
雷有神否。
都說是陰陽二氣。
俗言不孝父母召雷打。
又如欠債不還。
說打官事。
人都不怕。
說是盟誓。
懼不敢為。
雖說迷信。
於人心大有關系。
真正盟誓。
虛心人真是心驚膽戰。
今說神假雷假。
成了無法無天世界。
雷神我信是真。
是天地剛陽之氣。
不孝是天地陰凝之氣。
不遇則已。
遇必相碰。
陰不勝陽。
自然被擊。
凡十惡不善之人。
皆是陰氣。
心虛自然遇鬼。
鬼害之。
非神害之。
人有陰凝。
不受報應。
必缺衣少食。
堕落禽獸。
此是陰陽中自然有的。
人皆言雷與鬼神。
皆是陰陽二氣。
我說人是何物變成。
亦言陰陽二氣。
有靈魂否。
曰有。
既知有魂。
何言無神。
修持家、一世、二世、百世。
有靈魂。
雷中自然有主宰。
非雷要打。
遇氣即打。
好吃狗肉者。
狗咬之。
氣化之自然。
人要不信此理。
則又退化而為原人時代矣。
修齊之道。
說不上來。
我們齊家。
是何道理。
無非作個模範。
常言孝順還生孝順子。
忤逆還生忤逆男。
故說齊家要有道。
同學中前有脾氣不好者。
學道知作模範。
父母妻孥。
俱皆怕之。
我有了道。
父母俱要轉變過來。
不說父母。
君臣亦然。
如武則天怕狄仁傑。
宮婦跪傑。
後亦跪傑。
齊家是什麼。
就是大公無私之心。
即是齊家之道。
有雲齊家之道。
專在女子。
但夫為妻綱。
果為了綱。
妻必怕之。
我常言綱常倫紀。
不是壓制人。
為綱者先自作模範。
天地間恩愛莫如夫婦。
男子能作模範。
女必從之。
女子能作模範。
可以化夫更好。
今講齊家。
本是俗事。
為倫常中最淺淡。
最不易辦者。
兄弟姊妹中。
尚還可已。
最難和者妯娌。
今憶有一段故事。
某家未習詩書。
弟兄不睦。
一日妯娌會談。
我們家不和。
先自妯娌和起。
各人勸其夫婿。
弟兄不和。
非孝親之道。
家必敗。
弟婦勸夫。
長兄當父。
長嫂當母。
當有一番尊敬。
家和萬事興。
某家不和某家敗。
大嫂又勸其夫。
叔叔脾氣不好。
因有弟媳。
而今好多了。
由此家和。
驚訝闾裡。
年節來賀者雲。
你們真是難兄難弟。
可以效法。
他說什麼叫家不和。
不聽婦人話。
家即和。
我們是耳朵硬。
不信婦人言。
不理枕頭狀。
其妻等聞之。
又各唆其夫婿。
大哥如何不對。
二叔如何不對。
兄弟從此不和。
親友雲、你們怕聽了婦人話。
弟兄皆雲。
我們不聽。
翁姑均教媳等。
何不勸之。
皆雲勸不了。
鬧至分業時。
妯娌方雲。
如何教唆。
如何教唆。
幾女人說明。
一笑而散。
從此又不分家。
由此看來。
齊家之道。
於婦人女子。
是有關系。
恐受其毒而不自知。
常言讨壞一門親。
衍壞九代根。
有父母之命。
媒妁之言。
從禮義上下手。
尚有莫大的弊病。
那有個父母不想兒好。
不思媳好。
那個媒妁。
不想美滿。
所以說自由結婚。
難得完善。
純由情欲中下手。
少年人思想。
焉能過得久。
自由結婚。
在外國可已。
在中國則不可。
國體有不同。
習慣有不同。
又如今人勸言愛國。
要知有天下。
才能愛國。
今人口言愛國。
其實愛家。
果有愛國之心。
國家窮不了。
愛家不知有國。
喪國原因。
愛國不知有天下。
亡國引線。
我們為家。
要打破愛見。
才能齊家。
治國之人。
要以國為家。
不然家國兩分。
必生弊病。
如崇祯亡國。
即由愛家之故。
一般權貴。
個個愛家。
我們講黃中通理。
要有幾個翻身。
才通得過。
幾方面都是圓滿無虧。
才是修齊治平之道。
身家國天下。
都要通得過去。
才是黃中。
才可以為法。
譬如隻知愛家。
為國還是為家。
國債多了。
國亡焉得有家。
真正愛家。
就是勤儉二字。
又如愛身之人。
亦要知道愛家。
不然愛身毀家。
即是害身。
所以說修身之人。
要知齊家治國平天下。
不然不是真正修身。
中國将來要太平。
萬邦要協和。
必要有修身之人出來。
先掃除貪嗔癡愛。
克己複禮。
大公無私。
作個模範。
修身之人。
自何處看起。
必能齊家。
為家中之模範。
能為家中模範者。
方可雲治國。
民國來人人皆有大總統資格。
大總統如何能做。
必要有修齊治平之實學。
修身齊家之實行者。
身不修。
家不齊。
都要想治國。
怕莫有的事。
大學說得明白。
自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
我言此一層修身。
要知有家。
佛道兩家。
不知有家。
但佛是齊了家的。
全家都成。
被他度脫。
又有一般女修持人。
動言學觀音。
不知觀音連姊妹都度脫了的。
孟子雲、國之本在家。
家之本在身。
我們不過言學說。
将來社中之人。
先要看他在家如何。
大同治世。
要修齊之人才能用。
修齊人治國。
才能大公無私。
我們倡此學說。
有何作用。
不過為大同作一引導。
我發願時有雲。
實行修齊治平之道。
如有修齊人。
我即讓他。
無有修齊人。
不得不辦。
中國雖窮。
不如外人厘稅之重。
因為其中有修身之人。
非我們修身。
中國堯舜禹湯文武周公孔孟。
他們修身。
有此元氣保持。
加以禮制習慣。
限制成了一種善良風俗之自然。
我們修身。
要以他們為模範。
你看堯以不得舜為未修身。
舜以不格家庭為未修身。
禹以不能幹父之蠱。
為未修身。
湯以不能吊民伐罪。
為未修身。
文王以德行未隆。
不能感格君上。
為未修身。
武王以不能救民於水火。
為未修身。
周公以不能立禮。
昭示後世。
為未修身。
孔子以道不行於天下。
有志未逮。
為未修身。
孟子以守先王之道。
不能待後之學者。
為未修身。
修身之義大矣哉。
我們以不能平治天下。
開大同世界。
為未修身。
但以齊家為德行之始。
要由非氣而成常氣。
又由常氣而成名氣。
再由名氣而成名名名氣。
換言之。
即由非因緣而因緣。
由因緣而元音。
此其所以觀德也。
此其所以能治國平天下也。
修身之義。
於此徵之。
良心通過道德在其中 民國十二年三月二十日 近日講修身齊家治國平天下。
為人生最樂之事。
但要知黃中通理而修身。
修身則知有家。
齊家則知有國。
治國則知有天下。
黃中通理這個學問。
如議會然。
總講通得過通不過。
凡通得過的事。
辦一件無不收美滿效果。
原說今講治國。
我們素位而行。
不在其位。
不謀其政。
莫如将治平之義。
與修齊貫為一氣說法。
才是我們修持人本分。
人講修身。
為的什麼。
為自己。
齊家、為報恩。
治國、為人民。
平天下、為天下人立模範。
前講通過标本。
以仁智二字代黃中。
要知凡是人皆有知識。
不過知識各有不同。
不問何等知識。
都要有仁。
凡有無智仁。
不能修身。
不是修身之道。
真正修身之道。
有仁便知有家。
修身不知有家。
不是大智。
知有家國天下而修身。
不知有仁。
還是英雄心理。
一片私心。
故聖人教人知仁勇。
有仁為真勇。
無仁匹夫之勇。
雖在實行道為己任。
終是通不過去。
不可以為模範。
假如有人問我。
修身何用。
我必告他為齊家的模範。
治國的模範。
平天下的模範。
君子修身。
總要一線通澈到底。
今說一串。
即是一貫之傳。
不像今人隻知愛國。
治國害國。
若是根本修身。
便為愛身愛家愛國愛天下。
總要以修身為根本。
譬如人之一身。
想康強逢吉。
推之於人有害否。
有害則不可為。
既無害矣。
推之於人有益否。
有益。
推之家國天下皆有益。
便為修身根本。
君子齊家治國平天下。
總以修身為本。
又以通得過家國天下為修身之本。
為人修身。
有什麼希奇。
無非報恩而已。
要想天地生我一場。
父母養我一場。
大道成我。
師友教我。
不報恩便為不修身。
凡有智來。
要舉辦一件事。
要思於我身心有益。
於我性命有益否。
今人動言我不為家而為天下。
大公無私。
不管心有何熱。
終是假的。
無根之水。
受不得動搖。
經不得考成。
先要於身心性命有益。
於家國天下有益。
方為一線到底。
為黃中代表。
所以說古之學者為己。
先就於己有益。
無益不是黃中。
折轉來想。
於一方有益。
推之萬方有益否。
再推之一時有益。
天下萬世有益否。
有益為黃中。
通過一層。
又要通過一層。
黃中要澈底澄清。
層層都要通過。
曉得推出來想。
便為知道找仁。
層層都通得過。
便為找倒仁。
便為君子修身。
故說君子修其身而天下平。
君子才能黃中通理。
不是君子。
不知什麼叫黃中。
說不上通理來。
你怕黃中。
又有什麼希奇。
就是一個至誠。
不起私心。
前星期講中國有家常。
有天倫之樂。
何等安然。
但隻知有家。
國家大事。
不聞不問。
因有家常。
便有私心。
不問他人如何。
隻要我一家人舒服就是。
則又通不過。
我們修持人為家。
總要找到仁。
你看一家之興。
由老人興家。
倒還不說。
凡由弟兄中有當家人興家。
無一當家人之後人不敗。
總是由他先敗。
論來他於一家有功勞勤苦。
何以先敗其後。
因他損人利己。
隻知為自己之家。
不知他人之家。
以私心緻富。
所謂為富不仁。
遭天地惡氣。
不但及身不能享。
連子孫都不能享。
吾於鄉間所見。
不一而足。
智不找仁。
為通不過。
中國人半都愛家。
而取财於國。
亦通不過。
不知無國。
焉得有家。
古人所謂皮之不存。
毛将安附。
西人隻知有國。
富國強兵。
亦通不過。
不知強者死之徒。
損人之國。
以利其國。
即是禍己之國。
總要推出來愛天下。
先有愛天下之心。
然後愛其國。
其國有利而無害。
否則英雄一世。
轟轟烈烈。
不死於上人之手。
便死於下民之手。
因愛國不知有天下。
通不過去。
焉得善終。
此中大有含蓄。
在人意會。
古今中外。
除幾個大聖人外。
通得過者。
有幾人哉。
能愛身、愛家、愛國、愛天下者。
真是少。
嘗聞呂祖雲。
行盡天涯不見人。
誠哉是言也。
此句話到而今我真信。
中國要事事通得過。
幾千年來。
恐惟堯舜禹湯文武。
師儒之中。
恐惟孔孟。
後之大儒。
莫如程朱。
都有偏見。
自是以下。
更不足論矣。
今日我們尚講彼派此派。
為天地逆子。
大道罪人。
我前觀議場之電影。
西派演說東派罵。
東派主張。
西派反對。
不問有理無理。
不計利害如何。
隻要派别不合。
總是争論。
真正於國家有益。
人民有益之事。
也是反對。
若要通得過去。
要有條件。
可見無論愛家愛國愛天下。
一有私心。
即通不過。
況中國與外國。
國情大都相反。
中國自古開國。
堯舜選賢。
與人民公天下。
自夏禹家天下。
後世君主。
皆以天下為私。
不是說專制不好。
就是說千萬人中。
無人為主。
亦是通不過。
因私天下之人。
隻知一家榮耀。
不知以天下為家。
與國民同體。
僑居之民。
視同化外。
如知國是人民的。
人民是我的。
焉能私天下。
因私天下。
競争不息。
人民受苦。
其中有種種通不過的地方。
但教育為共和教育。
中國三教同源。
凡主張親親仁民愛物之教。
都不反對。
因此無甚争端。
彼此皆通得過去。
西洋國體。
雖然共和教育。
半多專制。
一個新教舊教之争。
公然鬧幾百年。
戰争幾多次。
甚至為國家争戰。
互相禱告上帝。
求保戰勝。
彼此視上帝為獨有。
都有專愛之私。
不知耶稣因辟多神教不和睦。
始唱一神之說。
今反以一神。
尚存多神之心。
耶教初來中國。
亦是争執不休。
今則融化一團。
因有愛人如己之心。
一點感召。
所以通得過去。
今講通過。
要憑仁去通。
良心去通。
中國自來專橫已久。
以暴君說。
無有通得過者。
如秦始皇。
一世天子。
想成萬世之業。
有言亡秦者胡。
便築萬裡長城。
以捍外患。
收天下銅鐵。
以弭内亂。
究竟此事通得過否。
不知天下者。
天下人之天下。
拿元鞑子說。
家家安鞑子。
十家共一刀。
八月十五殺鞑子。
一夜而亡。
何以如是。
因通不過。
遭天地譴責。
又拿曆代說。
從周家以後。
帝王之賢。
莫如康乾。
以大智慧論。
順治是個修持人。
自覺前身為西方衲子。
常說九輩狀元。
十輩天子洪福。
始能值一修持人。
修持人是大智慧。
小事通得過。
大事通得過。
如分滿漢一事。
便通不過。
天下是我之天下。
人民是我之人民。
何分滿漢。
即私天下。
亦要做大公之心。
果有公心。
於今未必不存。
我們修持人。
總講通得過。
眼光要大。
不要如帝王一般。
帝王并不稀奇。
一時一個。
一國一個。
惟有修持人。
間世而出。
凡大修持。
都是留名千載。
馨香百代者。
何哉。
因他事事通得過。
今之人半都為身家。
為子孫。
你看孔孟何嘗為身家。
至今子孫、尚享富貴尊榮。
隻要事事通得過。
何愁不保身家。
如有通不過的事。
總要以良心作主。
自問自反。
不說於天下國家有益。
先要自己有益。
從井救人。
君子不為。
果系為仁。
殺身亦可成之。
就以作文說。
文章通得過。
實行一定通得過。
試思我想得到。
就能辦得到。
雖一時未辦到。
終久能辦到。
辦得到的文章。
自己都明白。
如大學一書。
由内聖而外王。
将來文明而大同。
大同歸極樂。
都逃不過儒之大學中庸。
真是包羅萬有。
至平至常。
凡聖賢書。
皆是通得過。
什麼人都通得過。
回憶我初到京時。
有大臣對攝政王言。
當看大學中庸。
為修齊治平之本。
聞此人之言。
似乎通得過。
王問如何平治。
則不能答。
若遇真修持人則能答。
何以能答。
由仁通過。
何以不能答。
由智通過。
此兩言爾等要記着。
真假就在這個地方辦。
否運之時。
國家用人。
自然用假通過之人。
若是大同世界。
天下萬國。
都要用真通過之人。
彼輩我不怪他。
天地否時。
大道不明不行。
聖人之文章。
得功名。
取富貴。
今年過去。
泰運來了。
有明道行道之人在上。
一定不用假通過之人。
凡由智通過之人。
打入阿鼻地獄。
何以知他。
由智而假。
由仁通過之人。
反觀假者。
如見其肺肝然。
中國何為中國。
非地居中土。
有幾個通過之人。
制下綱常倫紀。
故我們到而今。
還享幸福。
有人作書雲。
今年地大震動。
海水上潮。
天隕星石。
人死一半。
路斷人稀。
此言不是謠啄。
以我修道時所聞。
不僅如是。
今可斷言其無。
非昔言不作準用。
在天不能成象。
在地焉能成形。
縱有一點小應驗。
無非千萬分之一耳。
今有人說避難。
先知避谷。
又說共管。
變成瓜分。
真正有難。
誰能抵抗。
因幾個大聖人。
定成實禮。
早已把他化了。
他們說的。
祖德厚了。
堯舜禹湯文武周公孔孟。
這些大聖大賢。
為我們的大祖德。
不怕天作孽。
怕自作孽。
那就不可逭。
自作孽之人。
在太平世界。
都難免於禍。
何況天災地變。
人患叢生之年。
自來在天成象之事。
千真萬實。
如唐時問李淳風。
大唐天下有幾多年。
則雲有一女子本姓武。
手執銅錘擊天鼓。
若問江山事。
大鬧二十五。
後則大殺武姓之人。
常言聰明莫過天子。
伶俐莫如帝王。
假天子。
不知積德、挽回天象。
殺去殺來。
不但殺不了。
反助他成功。
試問此事通得過。
通不過。
在他以為通過天象。
不知要以仁通過。
才是通過。
以智通過。
還是未通過。
斷無殺人通得過的道理。
前言李狗之父。
裝雷教子。
在他用智。
以為通得過。
其實未通過。
又如楊香打虎。
七歲孩兒。
一點仁心。
都能在天成象。
當時通得過去。
我們找到仁。
什麼通不過。
仁為天地公共之心。
萬物之主。
萬類之尊。
又為上帝代表。
大道之用神。
什麼化不了。
善書上有一段。
李子遭雷。
有眼通者告之。
頭上有雷旗。
當遭雷擊。
吾見家中有火旗。
必遭火劫。
雷打火燒。
三世冤孽。
今生雖孝。
前生不孝。
其人便問有改無改。
言旗已插上。
無法可改。
并言於某月日時當被擊。
此人雖孝。
常聞雷聲而畏。
必入母懷。
一日自思。
果被雷擊。
避在母側。
使母受驚。
其心不忍。
及日見天黑生雲。
自投山中。
跪求雷擊。
見雷霹樹而去。
回家母言。
聞雷不怕。
你往何方去了。
便訴情由。
轉問通者。
言因你一念感動上蒼。
此心為仁心。
不惟不打。
天地鬼神。
都要呵護。
此段陰骘文。
爾等要思索。
我二次講黃中通理。
就是一個仁字。
黃中通理 三月二十七日星期六特别講演 人為天地之心。
萬物之靈。
故孟子雲。
齋戒沐浴。
則可以祀上帝。
上帝在先天為無為無所不為真主宰。
在後天主宰天地。
判斷陰陽。
執掌人間生死。
在人身為人之良心。
為主人翁。
為人之性。
為本來面目。
人在後天。
忘卻先天本性。
失了本來面目。
要想回頭是岸。
卻不甚難。
齋戒沐浴。
則可以祀上帝。
齋戒二字。
齋易而戒難。
齋在嗜好一邊說。
能齋則不食。
而心又能戒。
情欲上都不染。
甚是艱難。
沐浴固是洗澡。
然有外王之說。
如耶稣受洗。
由外王而引起内聖。
清白乃心。
妙義層層。
我們修持人。
於此一項。
尤為吃緊。
不但齋戒。
真正說來。
此次講黃中通理。
真通得過齋戒之義。
不與六畜結冤仇。
此是深而言之。
淺則凡事不暴殄。
克勤克儉。
皆齋戒内事。
勤儉我不敢說。
暴殄我一生未為過。
你想天地生萬物以養人。
人無報答。
還要暴殄。
那就不可。
今之人吃齋。
反先吃肉。
齋滿即行吃肉。
已非齋之本義。
又有吃素。
制出種種葷菜之名。
可見名齋而心尚未齋。
又有吃素。
較葷食費用更大者。
拿黃中通理說。
均通不過。
總要循名核實。
不失本義。
論齋戒真谛。
本有内聖外王功夫。
不然何以可祀上帝。
内而有畏心。
外而有敬心。
沐浴本義。
要有良心。
有此三心。
可以回頭是岸。
見本來面目。
我們而今言上帝為良心。
為主人翁。
果有此心。
又作得了主。
就不齋不戒。
己可以對上帝。
不但對有為上帝。
并可以對無為上帝。
可以對諸天諸地。
諸聖諸神。
可以對自己。
此次為小乘說法。
元同天運甲子而生。
至今年癸亥。
上元數滿。
花甲重生。
今日乃三月二十七日起。
至二十九日止。
為母難之期。
順天應人。
以世俗之孝弟。
小乘說法。
是我自己要求說法。
一點孝心。
感動你們諸位世兄。
濟濟一堂。
今以孝弟題綱。
說明黃中通理。
通過通不過的真是真非。
凡事在天成象。
在地成形。
能由黃中通過者。
作為實事。
否則為幻景。
譬如孝弟二字。
四書上有兩章書。
我講得多。
入則孝。
出則弟。
堯舜之道。
孝弟而已矣。
真正講孝。
入世法為孝。
故曰入則孝。
真正講弟。
出世法為弟。
故曰出則弟。
入世非孝不可。
出世要想超乎世外。
非師不行。
要盡弟道。
孝為弟之内聖。
凡身之恩不報。
不能解脫。
要盡孝道。
弟為孝之外王。
不能尊師重道。
不為真孝。
孝弟者成己成人而已也。
孝為成己。
以良心作事。
受恩皆報。
常言得人點水之恩。
須當湧泉而報。
何況哀哀父母。
生我劬勞。
愛子之心。
無所不至。
這件事都忘了。
便為禽獸。
孝之真義。
就在受恩深重。
推而言之。
親親仁民都是孝。
你看孝經言孝。
無所不包。
縱然遇着不好老親。
望兒好的心腸是一樣。
論此心便當孝。
我們想入世。
孝為根本。
想出世。
非弟道不可。
将此小乘法略略說點。
聖人雲。
法語之言。
能無從乎。
改之為貴。
巽語之言。
能無說乎。
繹之為貴。
說而不繹。
從而不改。
吾末如之何也已矣。
此次講演。
教爾等齋戒三日。
爾等不葷。
就算吃素。
沐浴為外淨。
用中行事亦如沐浴一般。
則孝弟之義得矣。
我亦齋戒沐浴三日。
為母難而講。
堂中有多年弟子。
有新來弟子。
千裡迢迢。
相聚一堂。
拿黃中說。
數千年積累。
方有此結果。
黃中團體。
無有是非。
乾乾淨淨。
一團元氣。
無斜玉理的說法。
大家不開腔。
同是一心。
即是黃中。
黃中即上帝大公至正之道。
大悲大願之心。
主宰天地。
判斷陰陽。
分别人間真是真非。
心有黃中。
如上帝然。
何有是非之念。
不過否運之中。
良心作不了主。
人人都是小人。
故說要學君子。
君子才能黃中通理。
黃中通理之君子修其身而天下平。
今人不修身。
人心不好。
感動天地魔氣。
天心作亂。
賞罰人間。
此為天地逆子。
豈能到黃中。
想到黃中。
先要諸惡不作。
衆善奉行。
由氣數天地。
通過北辰。
天人一貫。
什麼虛理都無有。
我看今年過了。
交了泰運。
上帝倒下紅塵。
住在地球之上。
地轉成天。
無有因果輪回之說。
前言今生作。
來生受。
不定受。
種種說法。
為通不過。
泰運之中。
實禮主持。
人人知實禮。
以真主人翁作事。
天下還有何亂。
我們知道事事有個上帝。
上帝為人間真主人翁。
賴人五識為他作用。
非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
隻要知道一個禮字。
我們便是一個道體。
不知修持人為道體。
則打入阿鼻地獄。
我想富貴中人。
要替上帝作事。
天爵為尊。
不以人爵為重。
不為古人所愚。
今人所惑。
知道我為天地心。
我亂天亂。
天心轉人心。
人心轉天心。
我為頂天立地功臣。
我以良心主持事體。
即上帝主持事體。
當前作事。
不但人通得過。
天地鬼神都要通過。
今以上帝為主。
我即帝。
帝即我。
實禮作用。
千萬人都是一禮。
如此作去。
所謂天下有道。
則庶人不議。
事事求實禮而行之。
有何可議。
泰運來了。
我們要知道在天成象。
在地成形。
凡事在天無象。
在地斷不能成形。
何以知之。
前在天橋玩。
看他們耍石頭者。
朝日在此練習。
不是圖人給錢。
有朝石下傷人。
還在此練。
是何道理。
暗察空中。
結成有象。
人在玩。
象亦在玩。
這太空之内。
漫以為悠悠蒼天。
無有一物。
如西湖照片。
一轉能照天地四圍。
你想照相鏡中。
有個什麼。
天道照人。
亦是如是。
不但照人之言行動作。
凡五髒六腑。
皆被他照得清清楚楚。
心思有想。
在天亦能成象。
在地亦能成形。
天随人願。
如影随形。
以此說法。
不知要說幾多書。
才說得完。
今說人之心事。
在天成象。
由黃中通得過者。
在天成象。
上天堂。
通不過者。
下地獄。
以我經驗說。
在天成象一語我信。
凡一日會一人。
辦一事。
皆要成象。
不成象。
會人會不着。
小事如此。
大事可知。
隻要在天成象。
你總逃不脫。
數十年來。
我常考驗。
或由虛玄所現。
在在不虛。
明年泰運當權。
世間之事。
自然黃中通理。
不似否運中。
忠臣孝子。
總被奸讒所害。
奸讒者。
反公然富貴。
真是黃中通不過理。
以天象說。
還是在天成有此象。
凡天象一成。
猶如命令一般。
不問好歹。
鬼神都要呵護。
不知者以為害人。
能夠成事。
總是何等星宿。
如川中李短辮子造反。
在何方則聞何方風湧而吼。
人皆雲。
為火把星。
不知在天成象。
氣數随之。
天神地魔。
擁護之。
前晚於虛玄所現。
秋天能在天成象者。
便能回頭悟道。
大同世界。
即有他的份子。
人間可享道德幸福。
上一層可享天堂快樂。
耶稣所謂天國福音。
即來到人間。
即是地天泰時。
我們講黃中學問。
尊重孝弟二字。
即為開創大同極樂世界之人。
不要随惡氣作事。
趕緊回頭。
再者否運時代。
天根種子雖下紅塵。
下來必有大用。
如耶稣雲三位一體。
除我以外别無上帝。
初聞此語。
甚是驚人。
人皆帝之子孫。
以黃中說為不通。
直到黃中通了理。
則知歐洲無人。
非怪耶稣出是言。
即有高材。
不過賢者之類。
乃是天星種子下凡。
凡是天根種子。
自能成道。
故呂純陽雲。
行盡天涯不見人。
凡天根種子很難。
不說人間少。
天上亦稀。
故佛說上天下地。
惟我獨尊。
人之種類。
我亦開過覺悟。
從前知人能長生。
今知仁不死。
佛雲無量劫修證。
又雲不修而成。
即人與仁之區别。
又說西方有極樂世界。
究竟有否。
我於虛玄亦現此事。
初聞三千大千世界。
我不敢信。
有亦不敢斷言。
如今之世。
以人道為重。
否泰交關。
自己要保全自己。
天星種子堕落。
尚知回頭。
地癨種子堕落。
則難知返。
非堅持到底。
把自己元氣喪盡。
散而還諸天地不可。
然後再由物類而修。
禀天地日月山川之精華。
養成靈魂而投生。
起初即如是成的。
靈魂得力了。
自以為了不得。
好似脫骨換胎。
成了金仙一般。
彼時很是自雄。
上不知有天。
隻見人好。
因人是道體。
在世間能享富貴榮華。
故入母腹而成人。
生下地來。
穿吃二字。
隻知為身。
此種人不能聞道。
說參禅打坐可知。
以其養靈胎時。
修過來的。
說大道不知。
必脫骨換胎。
換成天星種子。
方能聞道。
故孔子雲。
朝聞道。
夕死可矣。
可見艱難。
今日雖說小乘法。
諸生有大福命。
道真貴重。
自堯舜禹湯文武周公孔子以後。
傳之孟子。
孟子為大辯士。
大豪傑。
本想闡明大道。
孟子以後無有傳人。
你看告子問性。
不敢明答。
隻說白雪之白。
猶白玉之白。
支吾其辭而已。
今我一問便說。
講之又講。
你們仍不明白。
那就很難。
不見孟子。
隻說性善而已。
不敢明說。
我今分成先後天。
分是如何。
合是如何。
上有天道無為真主宰。
孟子不敢說。
故雲無傳人。
你看當時。
荀卿鼎鼎大名。
隻知性惡。
告子言生之謂性。
可善可惡皆不對。
二人合而算之。
各有對。
各有不對。
惟孟子對了。
何也。
性在先天真善。
在後天流為情欲。
有善有不善。
純在欲上說。
真是惡。
既流為情欲矣。
則真性作不了主。
孟子非不知。
你看說盡其心者。
知其性也。
知其性則知天矣。
存其心養其性。
所以事天也。
何以說得如此好。
因大道不明不行。
不敢明說。
今我能明講。
聽之者。
可還本來。
還得本來。
即是黃中。
黃中無虛理。
不辨是非。
至善之性。
本是一團元氣。
若文王純一不已。
即是黃中本性。
今日我們講黃中學問。
為造大同君子。
不管在天成象不成象。
隻須百人元氣。
有黃中心理。
便可透出太空。
連諸天諸地。
都驚動了。
如無電線然。
電為道之所用。
不見道而見電。
我今日在此講。
驚動北辰。
北辰電光察下來。
天地鬼神都要聽令。
黃中這個學問。
我們不可不造。
黃中通過虛理。
便能言實事。
否則學問造來。
如夢幻泡影。
佛何言須彌山納於芥子内。
三千世界等微塵。
佛本天根種子下凡。
我前日虛玄所現。
三千大千世界之說。
尚是下乘。
此中修持人。
可以歸還天上。
地球壞他不壞。
地球成他又下來。
如梵天之人。
下地玩。
而食地肥硬米。
初食果實。
以為清品。
神仙亦好吃。
不過食其清香。
今人久吃齋者則知。
菜類由開花而成實者清。
不花而成菜者濁。
又有以吃齋。
苦修為成佛者。
不知真佛不修。
隻要證得本性。
便是清靜法身。
所謂身似菩提樹。
心如明鏡台。
時時勤打掃。
那怕有塵埃。
修持到了這樣程度。
尚不得謂為見本性。
必菩提亦非樹。
明鏡亦非台。
何必用打掃。
那裡有塵埃。
方為見得本性。
見得本性之人。
不修而可以成佛。
本來大道無言。
不修而自成道。
何以要言。
因千門萬戶。
自以為是。
皆自成病。
故佛說出八萬四千法門來。
以為治病。
不知愈說愈遠。
弄得今之人不求佛法。
見本性。
朝日去鑽法門。
以為成佛之道。
今日你們能聞道。
人人都有前根。
不問上根下根。
隻要修道可還本來。
不過下根稍難一點。
上根在紅塵。
亦作惡事。
因天地否。
打入畜生界者。
亦有由天根道體而變人。
再由人而變物。
一覺即可回頭。
下根變人變物。
脫胎方能成道。
故難。
兩者非有師道不行。
因無人可教。
故孔子少言師道。
今大道能開。
什麼種子都能回轉過來。
我講黃中通理。
講得甚明。
再講出智仁二字。
前星期即講智仁。
又恐難明。
故以孝弟二字代之。
真能入則孝。
出則弟。
則智仁即在其中。
今再以智仁解黃中。
智由何生。
人在後天。
迷卻本性成叉叉人。
叉叉人與凡體親愛。
離道自遠。
為六賊之主。
見何好即想之。
心中時常打主意。
因有叉叉人。
所以壞事。
孟子言仁者人也。
合而言之道也。
即教人由人去找仁。
由靈機去找生機。
雖然打主意。
要找到仁來。
找到仁便成天智。
人有天智。
福命不淺。
天智中利己利人。
可以造大福命。
人智有限有盡。
仁智無限無盡。
人智能得富貴。
由因果而得。
得一分消一分。
消了再想便為癡想。
勉強而得。
則堕落三塗苦道。
仁智則不然。
其富貴無量。
仁智為天智。
上得天爵。
下享人爵。
孔子堯舜皆享仁智之福。
千秋不盡。
平等存心。
便為上道。
我以智仁二字代黃中。
以勇字代通理。
有勇才通得過。
又以孝弟代智仁。
我們修道。
要知無父母何能修道。
孝者諸惡不作。
衆善奉行。
為天地之正氣。
凡由良心作事皆是孝。
良心發外。
推之於世人便是弟道。
兩者皆報恩之事。
無親恩不成身。
無師恩不成道。
靈魂能登天界證果位。
皆師恩所賜。
孝弟二字。
不言虛理。
凡受恩者皆當報。
報恩即孝中事。
想親望子之心無微不入。
無所不至。
諸惡不作。
衆善奉行。
故為孝。
師道亦然。
總是想弟子好。
莫有想弟子不好的道理。
無論在家出家。
皆當報恩。
我們想在世上。
轟轟烈烈一場。
可以為法於天下後世。
一舉而功德皆備。
惟有孝親弟師。
這句話。
有子有言。
其為人也孝弟。
而好犯上者鮮矣。
不好犯上而好作亂者。
未之有也。
君子務本。
本立而道生。
孝弟也者。
其為仁之本與。
孝弟二字。
深者言深。
淺者言淺。
凡事皆通得過。
行之者為天地之愛子。
可以造大同世界。
轉瞬之間。
泰運來了。
想在世間之上。
得富貴。
又想上天堂享極樂。
即守我們本分。
就是孝弟二字。
也就辦到。
癸亥年九月八日講 人生在世。
要想不虛生世間。
轟轟烈烈辦一項事。
可以留名千載。
馨香百代。
非偶然也。
古人說得好。
工欲善其事。
必先利其器。
不然。
有始無終。
半途而廢。
否則中途失敗。
罵某某不對