中國的思想問題
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，知道這中了什麼毒，但是想到王安石的新法反而病民，又覺得補藥用的不得法也會緻命的。
古人以史書比作鏡鑒，又或冠号曰資治，真是說的十分恰當。
我們讀史書，又以經子詩文均作史料，從這裡直接去抽取結論，往往隻是極平凡的一句話，卻是極真實，真是國家的脈案和藥方，比偉大的高調空論要好得多多。
曾見《老學庵筆記》卷一有一則雲： “飲食男女，人之大欲存焉，死亡貧苦，人之大惡存焉。
”說的本是同樣的道理，但經焦君發揮，意更明顯。
飲食以求個體之生存，男女以求種族之生存，這本是一切生物的本能，進化論者所謂求生意志，人也是生物，所以這本能自然也是有的。
不過一般生物的求生是單純的，隻要能生存便不問手段，隻要自己能生存，便不惜危害别個的生存，人則不然，他與生物同樣的要求生存，但最初覺得單獨不能達到目的，須與别個聯絡，互相扶助，才能好好的生存，随後又感到别人也與自己同樣的有好惡，設法圓滿的相處，前者是生存的方法，動物中也有能夠做到的，後者乃是人所獨有的生存道德，古人雲人之所以異于禽獸者幾希，蓋即此也。
此原始的生存的道德。
即為仁的根苗，為人類所同具，但是人心不同各如其面，各民族心理的發展也就分歧，或由求生存而進于求永生以至無生，如猶太印度之趨向宗教，或由求生存而轉為求權力，如羅馬之建立帝國主義，都是顯著的例，唯獨中國固執着簡單的現世主義，講實際而又持中庸，所以隻以共濟即是現在說的爛熟了的共存共榮為目的，并沒有什麼神異高遠的主張。
從淺處說這是根據于生物的求生本能，但因此其根本也就夠深了，再從高處說，使物我備得其所，是聖人之用心，卻也是匹夫匹婦所能潛力，全然順應物理人情，别無一點不自然的地方。
我說健全的思想便是這個緣故。
這又是從人的本性裡出來的，與用了人工從外邊灌輸進去的東西不同，所以讀書明理的士人固然懂得更多，就是目不識一丁字，并未讀過一句聖賢書的老百姓也都明了，待人接物自有禮法，無不合于聖賢之道，我說可以樂觀，其原因即在于此。
中國人民思想本于儒家，最高的代表自然是孔子，但是其理由并不是因為孔子創立儒家，殷殷傳道，所以如此，無甯倒是翻過來說，因為孔于是我們中國人，所以他代表中國思想的極頂，即集大成也。
國民思想是根苗，政治教化乃是陽光與水似的養料，這固然也重要，但根苗尤其要緊，因為屬于先天的部分，或壞或好，不是外力所能容易變動的。
中國幸而有此思想的好根茵，這是極可喜的事，在現今百事不容樂觀的時代，隻這一點我覺得可以樂觀，可以積極的聲明，中國的思想絕對沒有問題。
“青城山上官道人北人也，巢居食松麥，年九十矣，人有谒之者，但粲然一笑耳，有所請問則托言病聩，一語不肯答。
予嘗見之于丈人觀道院，忽自語養生曰，為國家緻太平與長生不死皆非常人所能然，且當守國使不亂以待奇才之出，衛生使不夭以須異人之至，不亂不夭皆不待異術，惟謹而已。
予大喜，從而叩之，則已複言聩矣。
”這一節話我看了非常感服，上官道人雖是道士，不夭不亂之說卻正合于儒家思想，是最小限度的政治主張，隻可惜言之非艱、行之維艱耳。
我嘗歎息說，北宋南宋以至明的季世差不多都是成心在做亂與夭，這實在是件奇事，但是展轉仔細一想，現在何嘗不是如此，正如路易十四明知洪水在後面會來，卻不設法為百姓留一線生機，伸得大家有生路，豈非天下之至愚乎。
書房裡讀《古文析義》，杜牧之《阿房宮賦》末了雲，秦人不暇自哀而後人哀之，後人哀之而不鑒之，亦使後人而複哀後人也，當時琅琅然誦之，以為聲調至佳，及今思之，乃更覺得意味亦殊深長也。
“禹稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。
顔子當亂世，居于陋巷，一革食，一瓢飲，人不堪其優，顔子不改其樂，孔于賢之。
盂子曰，禹稷顔回同道。
禹思天下有溺者，由己溺之也，稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。
禹稷顔子易地則皆然。
”卷一《梁惠王》上雲： “先君于嘗曰，人生不過飲食男女，非欲食無以生，非男女無以生生。
唯我欲
古人以史書比作鏡鑒，又或冠号曰資治，真是說的十分恰當。
我們讀史書，又以經子詩文均作史料，從這裡直接去抽取結論，往往隻是極平凡的一句話，卻是極真實，真是國家的脈案和藥方，比偉大的高調空論要好得多多。
曾見《老學庵筆記》卷一有一則雲： “飲食男女，人之大欲存焉，死亡貧苦，人之大惡存焉。
”說的本是同樣的道理，但經焦君發揮，意更明顯。
飲食以求個體之生存，男女以求種族之生存，這本是一切生物的本能，進化論者所謂求生意志，人也是生物，所以這本能自然也是有的。
不過一般生物的求生是單純的，隻要能生存便不問手段，隻要自己能生存，便不惜危害别個的生存，人則不然，他與生物同樣的要求生存，但最初覺得單獨不能達到目的，須與别個聯絡，互相扶助，才能好好的生存，随後又感到别人也與自己同樣的有好惡，設法圓滿的相處，前者是生存的方法，動物中也有能夠做到的，後者乃是人所獨有的生存道德，古人雲人之所以異于禽獸者幾希，蓋即此也。
此原始的生存的道德。
即為仁的根苗，為人類所同具，但是人心不同各如其面，各民族心理的發展也就分歧，或由求生存而進于求永生以至無生，如猶太印度之趨向宗教，或由求生存而轉為求權力，如羅馬之建立帝國主義，都是顯著的例，唯獨中國固執着簡單的現世主義，講實際而又持中庸，所以隻以共濟即是現在說的爛熟了的共存共榮為目的，并沒有什麼神異高遠的主張。
從淺處說這是根據于生物的求生本能，但因此其根本也就夠深了，再從高處說，使物我備得其所，是聖人之用心，卻也是匹夫匹婦所能潛力，全然順應物理人情，别無一點不自然的地方。
我說健全的思想便是這個緣故。
這又是從人的本性裡出來的，與用了人工從外邊灌輸進去的東西不同，所以讀書明理的士人固然懂得更多，就是目不識一丁字，并未讀過一句聖賢書的老百姓也都明了，待人接物自有禮法，無不合于聖賢之道，我說可以樂觀，其原因即在于此。
中國人民思想本于儒家，最高的代表自然是孔子，但是其理由并不是因為孔子創立儒家，殷殷傳道，所以如此，無甯倒是翻過來說，因為孔于是我們中國人，所以他代表中國思想的極頂，即集大成也。
國民思想是根苗，政治教化乃是陽光與水似的養料，這固然也重要，但根苗尤其要緊，因為屬于先天的部分，或壞或好，不是外力所能容易變動的。
中國幸而有此思想的好根茵，這是極可喜的事，在現今百事不容樂觀的時代，隻這一點我覺得可以樂觀，可以積極的聲明，中國的思想絕對沒有問題。
“青城山上官道人北人也，巢居食松麥，年九十矣，人有谒之者，但粲然一笑耳，有所請問則托言病聩，一語不肯答。
予嘗見之于丈人觀道院，忽自語養生曰，為國家緻太平與長生不死皆非常人所能然，且當守國使不亂以待奇才之出，衛生使不夭以須異人之至，不亂不夭皆不待異術，惟謹而已。
予大喜，從而叩之，則已複言聩矣。
”這一節話我看了非常感服，上官道人雖是道士，不夭不亂之說卻正合于儒家思想，是最小限度的政治主張，隻可惜言之非艱、行之維艱耳。
我嘗歎息說，北宋南宋以至明的季世差不多都是成心在做亂與夭，這實在是件奇事，但是展轉仔細一想，現在何嘗不是如此，正如路易十四明知洪水在後面會來，卻不設法為百姓留一線生機，伸得大家有生路，豈非天下之至愚乎。
書房裡讀《古文析義》，杜牧之《阿房宮賦》末了雲，秦人不暇自哀而後人哀之，後人哀之而不鑒之，亦使後人而複哀後人也，當時琅琅然誦之，以為聲調至佳，及今思之，乃更覺得意味亦殊深長也。
“禹稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。
顔子當亂世，居于陋巷，一革食，一瓢飲，人不堪其優，顔子不改其樂，孔于賢之。
盂子曰，禹稷顔回同道。
禹思天下有溺者，由己溺之也，稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。
禹稷顔子易地則皆然。
”卷一《梁惠王》上雲： “先君于嘗曰，人生不過飲食男女，非欲食無以生，非男女無以生生。
唯我欲