卷七十六

富矣異時有志之士蓋必将有考焉又不當專以文章利病而言也紹熙癸醜七月既望新安朱熹書 武夷圖序 武夷君之名着自漢世祀以乾魚不知果何神也今建甯府崇安縣南二十餘裡有山名武夷相傳即神所宅峰巒嵓壑秀拔奇偉清溪九曲流出其間兩崖絶壁人迹所不到處往往有枯查挿石鏬間以庋舟船棺柩之屬柩中遺骸外列陶器尚皆未壞頗疑前世道阻未通川壅未決時夷落所居而漢祀者即其君長蓋亦避世之士生爲衆所臣服沒而傳以爲仙也今山之羣峰最高且正者猶以大王爲号半頂有小丘焉豈即君之居耶然舊記相傳詭妄不經不足考信故有版圖迫迮漶漫亦難辨識今沖佑羽人高君文舉始複更定此本於其鄉背隐顯之間爲能有以盡發其秘且屬隐屏精舍仁智堂主爲題其首以祛舊傳之惑雲 韓文考異序 南安韓文出蒲田方氏近世号爲佳本予讀之信然然猶恨其不盡載諸本同異而多折衷於三本也原三本之見信杭蜀以舊閣以官其信之也則宜然如歐陽公之言韓文印本初未必誤多爲校讐者妄改亦謂如羅池碑改步爲涉田氏廟改天明爲王明之類耳觀其自言爲兒童時得蜀本韓文於随州李氏計其歲月當在天禧中年且其書已故弊脫略則其摹印之日與祥符杭本蓋未知其孰先孰後而嘉佑蜀本又其子孫明矣然而猶曰三十年間聞人有善本者必求而改正之則固未嘗必以舊本爲是而悉從之也至於秘閣官書則亦民間所獻掌故令史所抄而一時館職所校耳其所傳者豈真作者之手藁而是正之者豈盡劉向揚雄之倫哉讀者正當擇其文理意義之善者而從之不當但以地望形勢爲重輕也抑韓子之爲文雖以力去陳言爲務而又必以文從字順各識其職爲貴讀者或未得此權度則其文理意義正自有未易言者是以予於此書姑考諸本之同異而兼存之以待覽者之自擇區區妄意雖或竊有所疑而不敢偏有所廢也 書韓文考異前 此集今世本多不同惟近歲南安軍所刋方氏校定本号爲精善别有舉正十卷論其所以去取之意又他本之所無也然其去取以祥符杭本嘉佑蜀本及李謝所據館閣本爲定而尤尊館閣本雖有謬誤往往曲從他本雖善亦棄不錄至於舉正則又例多而辭寡覽者或頗不能曉知故今辄因其書更爲校定悉考衆本之同異而一以文勢義理及他書之可驗者決之苟是矣則雖民間近出小本不敢違有所未安則雖官本古本石本不敢信又各詳着其所以然者以爲考異十卷庶幾去取之未善者覽者得以參伍而筆削焉 林貫之字序 莆田林井伯之子小字轉翁間以謂餘請有以易之餘曰日月山川隐疾之外何适而非名唯毋曰翁者以去自尊之嫌斯可已乃請井伯姑仍上字而字以貫之且告之曰車之所以轉者輪也輪之所以轉者牙之圜也牙之所以轉者輻之直而甾於毂也毂之所以轉者内空以貫乎軸而外能使輻以指牙也然自毂之外雖能轉物而未免自轉於物唯軸則承轸載物以貫夫毂而未嘗有所動焉是以不轉於物而物之可轉者皆唯我之所轉而莫能違也嗚呼人之爲學至於有以自立其心而不爲物之所轉則其日用之間所以貫夫事物之中者豈富貴所能淫貧賤所能移威武所能屈哉井伯家傳奧學所以教其子者固宜熟於此矣貫之其必以餘言爲不謬雲 黃子厚詩序 餘年十五六時與子厚相遇於屏山劉氏之齋館俱事病翁先生子厚少餘一歲讀書爲文略相上下猶或有時從餘切磋以進其所不及後三四年餘猶故也而子厚一旦忽踴躍驟進若不可以尋尺計出語落筆辄驚坐人餘固歎其超然不可追逐而流輩中亦鮮有能及之者自爾二十餘年子厚之詩文日益工琴書日益妙而餘日益昏惰乃不能及常人亦且自念其所曠阙又有急於此者因遂絶意一以頑鄙自安固不暇複與子厚度長絜大於文字間矣既而子厚一再徙家崇安浦城會聚稍希濶然每得其詩文筆劄必爲之把玩賞歎移日不能去手蓋子厚之文學太史公其詩學屈宋曹劉而下及於韋應物視柳子厚猶以爲雜用今體不好也其隸古尤得魏晉以前筆意大抵氣韻豪爽而趣味幽潔蕭然無一點世俗氣中年不得志於場屋遂發憤謝去杜門讀書清坐竟日間辄曳杖行吟田野間望山臨水以自适其於騷詞能以楚聲古韻爲之節族抑揚高下俛仰疾徐之間淩厲頓挫幽眇回郁聞者爲之感激慨歎或至泣下由是其詩日以高古遂與世亢至不複可以示人或者得之亦不省其爲何等語也獨餘猶以舊習未忘之故頗能識其用意深處蓋未嘗不三複而深悲之以爲子厚豈真坐此以窮然亦不意其遂窮以死也衰莫疾痛餘日幾何而交舊零落無複可與語此者方将訪其遺藁椟而藏之以爲後世必有能好之者而一日三山許闳生來訪袖出子厚手書所爲詩若幹篇别抄又若幹篇以示餘其間蓋又有餘所未見者然後益知子厚晚歲之詩其變化開阖恍惚微妙又不止餘昔日之所知也爲之執卷流涕而識其後如此子厚名铢姓黃氏世家建之瓯甯中徙頴昌且再世母孫讀書能文昆弟皆有異材而子厚所立卓然尤足以自表見顧乃不遇而厄窮以死是可悲也許生嘗學詩於子厚得其戶牖收拾遺文其多乃至於此拳拳綴緝師死而不忍倍之是又可嘉也已慶元己未七月壬子雲谷老人書 楚辭後語目錄序 右楚辭後語目錄以鼂氏所集錄續變二書刋補定着凡五十二篇鼂氏之爲此書固主於辭而亦不得不兼於義今因其舊則其考於辭也宜益精而擇於義也當益嚴矣此餘之所以兢兢而不得不緻其謹也蓋屈子者窮而呼天疾痛而呼父母之詞也故今所欲取而使繼之者必其出於幽憂窮蹙怨慕凄涼之意乃爲得其餘韻而宏衍钜麗之觀懽愉快适之語宜不得而與焉至論其等則又必以無心而冥會者爲貴其或有是則雖遠且賤猶将汲而進之一有意於求似則雖迫真如楊柳亦不得已而取之耳若其義則首篇所着荀卿子之言指意深切詞調铿锵君人者誠能使人朝夕諷誦不離於其側如衛武公之抑戒則所以入耳而着心者豈但廣廈細旃明師勸誦之益而已哉此固餘之所爲眷眷而不能忘者若高唐神女李姬洛神之屬其詞若不可廢而皆棄不錄則以義裁之而斷其爲禮法之罪人也高唐卒章雖有恩萬方憂國害開聖賢輔不逮之雲亦屠兒之禮佛倡家之讀禮耳幾何其不爲獻笑之資而何諷一之有哉其息夫躬柳宗元之不棄則鼂氏已言之矣至於揚?則未有議其罪者而餘獨以爲是其失節亦蔡琰之俦耳然琰猶知愧而自訟若雄則反讪前哲以自文宜又不得與琰比矣今皆取之豈不以夫琰之母子無絶道而於雄則欲因反騷而着蘇氏洪氏之貶詞以明天下之大戒也陶翁之詞鼂氏以爲中和之發於此不類特以其爲古賦之流而取之是也抑以其自謂晉臣恥事二姓而言則其意亦不爲不悲矣序列於此又何疑焉至於終篇特着張夫子呂與叔之言蓋又以告夫遊藝之及此者使知學之有本而反求之則文章有不足爲者矣其餘微文碎義又各附見於本篇此不暇悉着雲 楚辭集注序 右楚詞集注八卷今所校定其第錄如上蓋自屈原賦離騷而南國宗之名章繼作通号楚辭大抵皆祖原意而離騷深遠矣竊嘗論之原之爲人其志行雖或過於中庸而不可以爲法然皆出於忠君愛國之誠心原之爲書其辭旨雖或流於跌宕恠神怨怼激發而不可以爲訓然皆生於缱绻恻怛不能自己之至意雖其不知學於北方以求周公仲尼之道而獨馳騁於變風變雅之末流以故醇儒莊士或羞稱之然使世之放臣屏子怨妻去婦擦淚讴唫於下而所天者幸而聽之則於彼此之間天性民彛之善豈不足以交有所發而增夫三綱五典之重此予之所以每有味於其言而不敢直以詞人之賦視之也然自原着此詞至漢未久而說者已失其趣如太史公蓋未能免而劉安班固賈逵之書世複不傳及隋唐間爲訓解者尚五六家又有僧道骞者能爲楚聲之讀今亦漫不複存無以驗其說之得失而獨東京王逸章句與近世洪興祖補注并行於世其於訓诂名物之間則已詳矣顧王書之所取舍與其題号離合之間多可議者而洪皆不能有所是正至其大義則又皆未嘗沈潛反複嗟歎詠歌以尋其文詞指意之所出而遽欲取喻立說旁引曲證以強附於其事之已然是以或以迂滞而遠於性情或以迫切而害於義理使原之所爲抑郁而不得伸於當年者又晦昧而不見白於後世予於是益有感焉疾病呻吟之暇聊據舊編粗加櫽括定爲集注八卷庶幾讀者得以見古人於千載之上而死者可作又足以知千載之下有知我者而不恨於來者之不聞也嗚呼悕矣是豈易與俗人言哉 贈畫者張黃二生 鄉人新作聚星亭欲畫荀陳遺事於屏間而窮鄉僻陋無從得本友人周元興吳和中共稱張黃二生之能因俾爲之果能考究車服制度想像人物風采觀者皆歎其工二生因請爲記其事予以爲二生更能遠遊以廣其見聞精思以開其胸臆則其所就當不止此予老矣尚能爲生印之慶元庚申正月二十四日晦庵病叟書贈張彥悅黃某 周深父更名序 水之深者淵回澄澹人莫能測其源底之所極其或未然則必濬之而後深此理之必然也深父更名以避前聖其意則已善矣而其所欲名者又即其字而得夫所以深之之道焉豈不又甚可嘉也哉自今以往因稱自警而日有以深乎其内使相與遊者但見其淵回澄澹有異於前而莫際其極是則深父之果能爲深而不負乎此名也夫慶元庚申閏月初吉晦庵病叟書 贈筆工蔡藻 予性不善書尤不能用兔毫弱筆建安蔡藻以筆名家其用羊毫者尤勁健予是以悅之藻若去此而遊於都市蓋将與曹忠輩争先雲淳熙元年八月五日朱仲晦父書 三先生論事錄序 昔顧子敦嘗爲人言欲就山間與程正叔讀通典十年世之以是病先生之學者蓋不獨今日也夫法度不正則人極不立人極不立則仁義無所措仁義無所措則聖人之用息矣先生之學固非求子敦之知者而爲先生之徒者吾懼子敦之言遂得行於其間因取先生兄弟與橫渠相與講明法度者録之篇首而集其平居議論附之目曰三先生論事錄夫豈以爲有補於先生之學顧其所自警者不得不然耳 晦庵集卷七十六 <集部,别集類,南宋建炎至德佑,晦庵集>