卷七十四

來至於晉唐郡國選舉公府辟召其法不同然上之所取乎下者其路博故下之所學以待問者亦各有所以而不專於文藝之一長也至國朝始專以進士入官雖間設科目如所謂賢良方正博學宏詞者然亦不過文藝而已夫文者士之末其在君子小人無常分士或懷負道德而不能此與雖能而恥不屑就者國家安得而用之耶今誠欲複取古制施行之則二三子之意以何者爲便 問漢世專門之學如歐陽大小夏侯孔氏書齊魯韓毛詩後氏戴氏禮董氏春秋梁丘費氏易今皆亡矣其僅有存者又已列於學官其亦可以無惡於專門矣而近世議者深斥之将謂漢世之專門者耶抑别有謂也今百工曲藝莫不有師至於學者尊其所聞則斥以爲專門而深惡之不識其何說也二三子陳之 問泉之爲州舊矣其粟米布縷力役之征歲入于公者蓋有定計祿士廪軍自昔以來量是以爲出不聞其不足也有不足則不爲州久矣而比年以來困竭殊甚帑藏蕭然無旬月之積二千石每至往往未及下車而惟此之問然文符益繁縣益急民益貧财賦益屈此其故何耶諸君熟計可行之策無爲文詞而已 問夫子稱郊祀後稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝夫天之與上帝其果有異耶抑不異也後世鄭康成王肅之徒各以其所聞爲說甚者至流於?緯谲恠不可質究皆聖賢所不道其果有可取耶抑無取也恭惟國家承百王之流弊稽古禮文之事既久而後大備二三子考先儒之論而折中之以聖制宜有定矣陳之毋隐 問經廢不講久矣士之賢者亦或留意焉而其所以用力者則異而不同也蓋或不求甚解而笃意於近思或恃爲考證而昧於至理務深眇者放宕而不根幹利祿者涉獵而無本是四者之於經其得失孰甚二三子言之 問漢藝文志春秋家列左氏傳國語皆出魯太史左丘明蓋自司馬子長劉子駿已定爲丘明所着班生從而實之耳至唐柳宗元始斥外傳爲淫誣不槩於聖非出於左氏近世劉侍讀敞又以論語考之謂丘明自夫子前人作春秋内外傳者乃左氏非丘明也諸家之說既異而柳子之爲是論又自以爲有得於中庸二三子論其是非焉 問荀子着書号其篇曰性惡以诋孟子之雲性善者而曰塗人可以爲禹夫禹大聖人也語其可知之質可能之具乃在夫塗之人耳人之性也豈果爲惡哉然且雲爾者何也二三子推其說以告 問李師錫者以書抵韓子稱其所爲不違孔子不以雕琢爲工而韓子報之曰愈将有深於是者與吾子樂之今韓子之書具在所謂深於是者果何所指而言耶問夫子講教洙泗之間三千之徒七十之賢所學者何業所習者何事其言曰二三子以我爲隐乎吾無隐乎爾所隐者複何說飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣所樂者抑又何謂耶 問忠信所以進德而夫子之所以教與夫曾子所以省其身亦無不曰忠信雲者而夫子又斥言必信行必果者爲小人孟子亦謂言不必信行不必果二端異焉然則學者将何所蹈而可将不必信且果者耶則子路有欺天之失微生有乞醯之譏将必信且果耶則硜硜之号非所以飾其身也二三子其揚?之 問頃與二三子從事於論語之書凡二十篇之說者二三子盡觀之矣雖未能究其義如其文然不可謂未嘗用意於此也惟其遠者大者二三子固已得諸心而施諸身矣亦可以幸教有司者耶不然則二三子之相從於此非志於道利焉而已耳非所望於二三子也問仁之體誠深矣自孔門弟子之所以問夫子之所以答與夫後之諸子之所以筆之於書者皆未嘗同也二三子總其所論而折中之必有得矣其有以幸教問人幼而學之壯而欲行之諸君子今日之所學他日之所以行其可得聞欤 問漢大司農丞夀昌議常平之法而禦史大夫望之奏以爲非是二者孰爲合於先王之意而施於當今亦孰爲宜耶二三子欲通當世之務不可以不熟察而别言之 問國朝官材取士之法進士而已雖間設科目如所謂賢良方正博學宏詞者特以疑文隐義困於所不知如此則賢且良矣至以博學宏詞自命而試於禮部者則又可笑蓋遲明裹飯揭箧而坐於省門以竢漏啓鑰而入視所命題退發箧搜之則其中古今事目次輯鱗比而亦有成章矣其平居講學專乎此甚者至於不複讀書也進士之得人已疎濶矣而所設二科者又如此然則士有懷負道藝以陸沉乎下者其勢必恥乎此而亦庸有不能者國家安得而用之耶二三子策以爲如何而可 問三代學校之制自家塾黨庠遂序以至于國則有學焉其選士興賢之法父師少師之教見於周官王制禮家之說者尚可考也今家塾黨庠遂序之制未立是以州縣雖有學而士之耕養於田裡者遠不能至獨城阙之子得以家居廪食而出入以嬉焉至其補弟子員則去留之節又一決於文藝使士之靜厚原慤者以木讷見罷而偶能之者雖纎浮佻巧無不與在選中如此是學之爲教己不能盡得可教之才而教之者又非有父師少師之齒德也噫法之未能如古則學校之爲益亦少哉願二三子考其所聞於古而今可行者悉着于篇将摭其施行之語以觀二三子於當世之務如何也問禮雲禮雲玉帛雲乎哉樂雲樂雲鐘鼓雲乎哉而夫子之於告朔愛其一羊而不忍去於齊聞韶至於三月而不知肉味何也抑其所以如此者其意乃有所屬而非玉帛鐘鼓之謂耶然則果何所屬也幸二三子詳陳之 問間者天子數下寛大诏書弛民市征口筭與夫逃賦役者之布又诏稅民毋會其踦赢以就成數又诏郡國毋得以羨餘來獻求幸媚恭惟聖天子所以加惠此民者可謂無不至矣外是數者亦可以議蠲複以助廣聖治之萬分者乎願與二三子預講明之以待召問而發焉 問先王之世士出於田裡者有黨庠遂序之教而公卿大夫之子弟則又有成均之法以養之蓋無不學之人則無不治之官矣後世士不皆業於學校而學校所以教之者亦非複古法至於卿大夫之子弟則又有塊然未嘗讀書識字而直爲王官者如是而欲吏稱民安化行俗美於誰責而可哉今欲使之學者必出於庠序世其祿者必出於成均而所以教之者必自灑掃應對進退以至於義精仁熟格物緻知以至於治國平天下又當皆合乎先王之意不但爲文詞而已二三子考於經以爲如之何而可也詳以着于篇無所隐 問瑞應之說所從來久如鳳凰嘉禾驺虞麟趾皆載於書詠於詩其爲瑞也章章矣而或者謂休符不于祥于其仁而已至引白雉黃犀之屬以爲不祥莫大焉此其說與詩書異矣其亦有所本耶前世祥瑞或以改元紀号或以被之弦歌又或自以德薄抑而不當凡此數者又孰爲得失耶願二三子陳之 問世謂莊周之學出於老氏故其書規模本趣大略相似也至韓子退之始謂子夏之學其後有田子方子方之後流而爲莊周然則周者未嘗學老耼也至以其書之稱子方者考之則子方之學子夏周之學子方者皆不可見韓子之言何據耶又禮經記孔子之言有得於老耼者亦與今道德上下篇絶不相似而莊生之言則實近之皆不可曉敢請問於諸君焉 白鹿書堂策問 孔子殁七十子喪楊墨之徒出孟子明孔子之道以正之而後其說不得肆千有餘年諸生皆誦說孔子而獨荀卿楊雄王通韓愈号爲以道鳴者然於孟子或非之或自比焉或無稱焉或尊其功以爲不在禹下其歸趣之不同既如此而是數子者後議其前或以爲同門而異戶或無稱焉或以爲大醇而小疵而不得與於斯道之傳者其於楊墨或微議其失或無稱焉或取焉以配孔子其取予之不同又如此是亦必有說矣本朝儒學最盛自歐陽氏王氏蘇氏皆以其學行于朝廷而胡氏程氏亦以其學傳之學者然王蘇本出于歐陽而其末有大不同者胡氏孫氏亦不相容于當時而程氏尤不合于王與蘇也是其于孔子之道孰得孰失豈亦無有可論者耶楊墨之說則熄矣然其說之流豈亦無有未盡冺滅者耶後世又有佛老之說其于楊墨之說同耶異耶自揚雄以來于是二家是非之論蓋亦多不同者又孰爲得其正耶二三子其詳言之 問呂伯恭三禮篇次 儀禮附記上篇 士冠禮【冠義附】　　　　　士?禮【婚義附】 士相見禮　　　　　　鄉飲酒禮【鄉飲酒義附】 鄉射禮【射義附】　　　　　燕禮【燕義附】 大射禮　　　　　　　聘禮【聘義附】 公食大夫禮　　　　　觐禮 儀禮附記下篇 喪服【喪服小記大傳月服問間傳附】　　士喪禮 既夕禮　　　　　　　士虞禮【喪大記奔喪問表曾子問檀弓附】 特牲饋食禮　　　　　少牢饋食禮 有司【祭義祭統附】 禮記篇次 曲禮内則玉藻少衣投壺深衣【六篇爲一類】 王制月令祭法【三篇爲一類】 文王庶子禮運禮器郊特牲明堂位大傳【與喪小記誤處多當厘正】 樂記【七篇爲一類】 經解哀公問仲尼燕居坊記儒行【六篇爲一類】 學記中庸表記缁衣大學【五篇爲一類】 以上恐有未安幸更詳之 記解經 凡解釋文字不可令注腳成文成文則注與經各爲一事人唯看注而忘經不然即須各作一番理會添卻一項功夫竊謂須隻似漢儒毛孔之流略釋訓诂名物及文義理緻尤難明者而其易明處更不須貼句相續乃爲得體蓋如此則讀者看注即知其非經外之文卻須将注再就經上體會自然思慮歸一功力不分而其玩索之味亦益深長矣 修韓文舉正例 大書本文定本上下文無同者即隻出一字有