卷七十三

欽定四庫全書 晦庵集卷七十三　　　　　宋　朱子　撰雜着 讀虞隐之尊孟辨【隐之名允文建安人】 溫公疑孟上 疑曰孟子稱所願學者孔子然則君子之行孰先於孔子孔子曆聘七十餘國皆以道不合而去豈非非其君不事欤孺悲欲見孔子孔子辭以疾豈非非其友不友乎陽貨為政於魯孔子不肯仕豈非不立於惡人之朝乎為定哀之臣豈非不羞汚君乎為委吏為乘田豈非不卑小官乎舉世莫知之不怨天不尤人豈非遺佚而不怨乎飲水曲肱樂在其中豈非厄窮而不憫乎居鄉黨恂恂似不能言豈非由由然與之偕而不自失乎是故君子邦有道則見邦無道則隐事其大夫之賢者友其士之仁者非隘也和而不同遯世無悶非不?也苟毋失其中雖孔子由之何得雲君子不由乎 辨曰孟子曰伯夷隘柳下惠不?隘與不?君子不由原孟子之言非是瑕疵夷惠也而清和之弊必至於此蓋以一於清其流必至於隘一於和其流必至於不?其弊如是君子豈由之乎苟得其中雖聖人亦由之矣觀吾孔子之行時乎清而淸時乎和而和仕止久速當其可而已是乃所謂時中也是聖人之時者也讵可與夷惠同日而語哉或謂伯夷制行以清下惠制行以和捄時之弊不得不然亦非知夷惠者苟有心於制行則清也和也豈得至於聖哉夷之清惠之和蓋出於天性之自然特立獨行而不變遂臻其極至此其所以為聖之清聖之和也孟子固嘗以百世之師許之矣慮後之學者慕其清和而失之偏於是立言深捄清和之弊大有功於名教疑之者誤矣 觀吾夫子之行時乎清而清時乎和而和仕止久速當其可而已是乃所謂時中也是聖人之時者也讵可與夷惠同日而語哉五十八字愚欲删去而補之曰然此不待别求左驗而是非乃明也姑即溫公之所援以為說者論之固已曉然矣如溫公之說豈非吾夫子一人之身而兼二子之長欤然則時乎清而非一於清矣是以清而不隘時乎和而非一於和矣是以和而未嘗不?其曰聖之時者如四時之運溫涼和燠各以其序非若伯夷之清則一於寒涼柳下惠之和則一於溫燠而不能相通也以是言之則是溫公之所援以為說者乃所以助孟子而非攻也又曰苟有心於制行至章末愚欲删去而易之曰使夷惠有心於制行則方且勉強修為之不暇尚何以為聖人之清和也欤彼其清且和也蓋得於不思不勉之自然是以特立獨行終其身而不變此孟子所以直以為聖人而有同於孔子也又恐後之學者慕其清和而失之一偏於是立言以捄其末流之弊而又曰乃所願則學孔子也其抑揚開示至深切矣亦何疑之有 疑曰仲子以兄之祿為不義之祿蓋謂不以其道事君而得之也以兄之室為不義之室蓋謂不以其道取於人而成之也仲子蓋嘗谏其兄矣而兄不用也仲子之志以為吾既知其不義矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居於於陵於陵之室與粟身織屦妻辟纑而得之也非不義也豈當更問其築與種者誰欤以所食之鵝兄所受之饋也故哇之豈以母則不食以妻則食之耶君子之責人當探其情仲子之避兄離母豈所願耶若仲子者誠非中行亦狷者有所不為也孟子過之何其甚耶 辨曰陳仲子弗居不義之室弗食不義之祿夫孰得而非之居於於陵以彰兄之過與妻同處而離其母人則不為也而謂仲子避兄離母豈所願耶殊不曉其說仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離烏得謂之豈所願耶仲子齊之世家萬锺之祿世之有矣不知何為谏其兄以其祿與室為不義而弗食弗居也謂仲子為狷者有所不為避兄離母可謂狷乎孟子深辟之者以離母則不孝避兄則不?也使仲子之道行則天下之人不知義之所在謂兄可避母可離其害教也大矣孟子之言履霜之戒也欤 溫公雲仲子嘗谏其兄而兄不用然且食而居之是口非之而身享之也故避之又曰仲子狷者有所不為者也愚謂口非之而身享之一時之小嫌狷者之所不為一身之小節至於父子兄弟乃人之大倫天地之大義一日去之則禽獸不遠矣雖複謹小嫌守小節亦将安所施哉此孟子絶仲子之本意隐之雲仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離愚謂政使不慈不友亦無逃去之理觀舜之為法於天下者則知之矣 疑曰孔子聖人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過位色勃如也足躩如也過虛位且不敢不?況召之有不往而他适乎孟子學孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之德孰與周公其齒之長孰與周公之於成王成王幼周公負之以朝諸侯及長而歸政北面稽首畏事之與事文武無異也豈得雲彼有爵我有德齒可慢彼哉孟子謂蚳鼃居其位不可以不言言而不用不可以不去已無官守無言責進退可以有餘裕孟子居齊齊王師之夫師者導人以善而救其惡者也豈謂之無官守無言責乎若謂之為貧而仕耶則後車數十乘從者數百人仰食於齊非抱關撃柝比也詩雲彼君子兮不素餐兮夫賢者所為百世之法也餘懼後之人挾其有以驕其君無所事而貪祿位者皆援孟子以自況故不得不疑 辨曰孟子将朝王王使人來曰寡人如就見者也有寒疾不可以風朝将視朝不識可使寡人得見乎探王之意未嘗以尊德樂道為事方且恃萬乘之尊而不肯先賢者之屈故辭以疾欲使孟子屈身先之也孟子知其意亦辭以疾者非驕之也身可屈道其可屈乎其與君命召不俟駕而行異矣又孟子曰天下有逹尊三朝廷莫如爵鄉黨莫如齒輔世長民莫如德夫尊有德敬耆老乃自古人君通行之道也人君所貴者爵爾豈可慢夫齒與德哉若夫伊尹之於太甲周公之於成王此乃大臣輔導幼主非可與逹尊槩而論也又孟子謂蚳鼃為士師職所當谏谏之不行則當去為臣之道當如是也為王之師則異矣記曰君之所不臣於其臣者二而師處其一尊師之禮诏於天子無北面非所謂有官守有言責者也其進退豈不綽綽然有餘裕哉孟子以道自任一言一行未嘗少戾於道意謂人君尊德樂道不如是則不足與有為而謂挾其有以驕其君無所事而貪祿位者過矣 溫公雲孔子聖人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過位色勃如也足躩如也過虛位且不敢不恭況召之有不往而他适乎孟子學孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之德孰與周公其齒之長孰與周公之於成王成王幼周公負之以朝諸侯及長而歸政北面稽首畏事之與事文武無異也豈得雲彼有爵我有齒德可慢彼哉愚謂孟子固将朝王矣而王以疾要之則孟子辭而不往其意若曰自我而朝王則貴貴也貴貴義也而何不可之有以王召我則非尊賢之禮矣如是而往於義何所當哉若其所以與孔子異者則孟子自言之詳矣恐溫公亦未深考耳孟子逹尊之義愚謂逹者通也三者不相值則各伸其尊而無所屈一或相値則通視其重之所在而緻隆焉故朝廷之上以伊尹周公之忠聖耆老而祗奉嗣王左右孺子不敢以其齒德加焉至論輔世長民之任則太甲成王固拜手稽首於伊尹周公之前矣其疊為屈伸以緻崇極之義不異於孟子之言也故曰通視其重之所在而緻隆焉唯可與權者知之矣官守言責一職之守耳其進退去就決於一事之得失一言之從違者也若為師則異於是矣然亦豈不問其道之行否而食其祿耶觀孟子卒緻為臣而歸齊王以萬锺留之而不可得則可見其出處之大槩矣 疑曰孟子知燕之可伐而必待能行仁政者乃可伐之齊無仁政伐燕非其任也使齊之君臣不謀於孟子孟子勿預知可也沈同既以孟子之言勸王伐燕孟子之言尚有懷而未盡者安得不告王而止之乎夫軍旅之事民之死生國之存亡皆系焉苟動而不得其宜則民殘而國危仁者何忍坐視其終危乎 辨曰沈同問燕可伐孟子答之曰可伐者言燕之君臣擅以國而私與受其罪可伐沈同亦未嘗謂齊将伐之也豈可臆度其意預告之以齊無善政不可伐燕欤且言之不可不慎也久矣彼欲伐人之國未嘗與已謀苟逆探其意而沮其謀政恐不免贻禍矣或謂其勸齊伐燕孟子已嘗自明其說意在激勸宣王使之感悟而行仁政爾孟子答問之際抑揚高下莫不有法讀其書者當求其立言垂訓之意而?其本末可也 聖賢之心如明監止水來者照之然亦照其面我者而已矣固不能探其背而逆照之也沈同之問以私而不及公問燕而不及齊惟以私而問燕故燕之可伐孟子之所宜知也惟不以公而問齊故齊之不可伐孟子之所不宜對也溫公疑孟子坐視齊伐燕而不谏隐之以為孟子恐不免贻禍故不谏溫公之疑固未當而隐之又大失之觀孟子言取之而燕民悅則取之取之而燕民不悅則勿取然燕之可取不可取決於民之悅否而已使齊能誅君吊民拯之於水火之中則烏乎而不可取哉 疑曰經雲當不義則子不可不争於父傳曰愛子教之以義方孟子雲父子之間不責善不責善是不谏不教也可乎 辨曰孟子曰古者易子而教之非謂其不教也又曰父子之間不責善父為不義則争之非責善之謂也傳雲愛子教之以義方豈自教也哉胡不以吾夫子觀之鯉趨而過庭孔子告之不學詩無以言不學禮無以立鯉退而學詩與禮非孔子自以詩禮訓之也陳亢喜曰問一得三聞詩聞禮又聞君子之遠其子孟子之言正與孔子不約而同其亦有所受而言之乎 子雖不可以不争於父觀内則論語之言則其谏也以微隐之說已盡更發此意尤佳 疑曰告子雲性之無分於善不善猶水之無分於東西此告子之言失也水之無分於東西謂平地也使其地東高而西下西高而東下豈決導所能緻乎性之無分於善不善謂中人也瞽瞍生舜舜生商均豈陶染所能變乎孟子雲人無有不善此孟子之言失也丹朱商均自幼及長所日見者堯舜也不能移其惡豈人之性無不善乎 辨曰孟子曰人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下蓋言人之性皆善也繋辭曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也是則孔子嘗有性善之言矣中庸曰天命之謂性樂記曰人生而靜天之性也人之性禀於天曷嘗有不善哉荀子曰性惡楊子曰善惡混韓子曰性有三品皆非知性者也犠生犂胎龍寄蛇腹豈常也哉性一也人與鳥獸草木所受之初皆均而人為最靈爾由氣習之異故有善惡之殊上古聖人固有禀天地剛健純粹之性生而神靈者後世之人或善或惡或聖或狂各随氣習而成其所由來也遠矣堯舜之聖性也朱均之惡豈性也哉夫子不雲乎唯上智與下愚不移非謂不可移也氣習漸染之久而欲移下愚而為上智未見其遽能也讵可以此便謂人之性有不善乎 溫公疑孟下 疑曰孟子雲白羽之白猶白雪之白白雪之白猶白玉之白告子當應之雲色則同矣性則殊矣羽性輕雪性弱玉性堅而告子亦皆然之此所以來犬牛人之難也孟子亦可謂以辨勝人矣 辨曰孟子白羽之白與白雪白玉之同異者蓋以難告子生之謂性之說也告子徒知生之謂性言人之為人有生而善生而惡者殊不知惟民生厚因物有遷所習不慎流浪生死而其所禀受亦從以異故有犬牛人性之不同而其本性未始不善也猶之水也其本未嘗不清所以濁者土汨之耳澄其土則水複清矣謂水之性自有清濁可乎孟子非以辨勝人也懼人不知性而賊仁害義滅其天理不得已而為之辨孝經曰天地之性人為貴以言萬物之性均惟人為貴耳性之學不明人豈知自貴哉此孟子所以不憚諄諄也 此二章熹未甚曉恐隐之之辨亦有未明處 疑曰禮君不與同姓同車與異姓同車嫌其偪也為卿者無貴戚異姓皆人臣也人臣之義谏於君而不聽去之可也死之可也若之何以其貴戚之故敢易位而處也孟子之言過矣君有大過無若纣纣之卿士莫若王子比幹箕子微子之親且貴也微子去之箕子為之奴比幹谏而死孔子曰商有三仁焉夫以纣之過大而三子之賢猶且不敢易位也況過不及纣而賢不及三子者乎必也使後世有貴戚之臣谏其君而不聽遂廢而代之曰吾用孟子之言也非簒也義也其可乎或曰孟子之志欲以懼齊王也是又不然齊王若聞孟子之言而懼則将愈忌惡其貴戚聞谏而誅之貴戚聞孟子之言又将起而蹈之則孟子之言不足以格驕君之非而适足以為簒亂之資也其可乎 辨曰道之在天下有正有變堯舜之讓湯武之伐皆變也或謂堯舜不慈湯武不義是皆聖人之不幸而處其變也禅遜之事堯舜行之則盡善之哙行之則不善矣征伐之事湯武行之則盡美魏晉行之則不美矣伊尹之放太甲霍光之易昌邑豈得已哉為人臣者非不知正之為美或曰從正則天下危從變則天下安然則孰可苟以安天下為大則必曰從變可唯此最難處非通儒莫能知也尹光異姓之卿擅自廢立後世猶不得而非之況貴戚之卿乎纣為無道貴戚如微子箕子比幹不忍坐視商之亡而覆宗絶祀反覆谏之不聽易其君之位孰有非之者或去或奴或谏而死孔子稱之曰商有三仁焉以仁許之者疑於大義猶有所阙也三仁固仁矣其如商祚之絶何季劄辭國而生亂孔子因其來聘貶而書名所以示法春秋明大義書法甚嚴可以鍳矣君有大過貴戚之卿反覆谏而不聽則易其位此乃為宗廟社稷計有所不得已也若進退廢立出於群小阍寺而當國大臣不與焉用彼卿哉是故公子光使專諸弑其君僚春秋書吳以弑不稱其人不稱其國者歸罪於大臣也其經世之慮深矣此孟子之言亦得夫春秋之遺意欤 隐之雲三仁於大義有阙此恐未然蓋三仁之事不期於同自靖以獻于先王而已以三仁之心行孟子之言孰曰不可然以其不期同也故不可以一方論之況聖人之言仁義未嘗備舉言仁則義在其中矣今徒見其目之以仁而不及義遂以為三子猶有偏焉恐失之蔽也此篇大意已正隻此數句未安 疑曰君子之仕行其道也非為禮貌與飲食也昔伊尹去湯就桀豈能迎之以禮哉孔子栖栖皇皇周遊天下佛肸召欲往公山弗擾召欲往彼豈為禮貌與飲食哉急於行道也今孟子之言曰雖未行其言也迎之有禮則就之禮貌衰則去之是為禮貌而仕也又曰朝不食夕不食君曰吾大者不能行其道又不能從其言也使饑餓於我土地吾恥之周之亦可受