卷六十六

沃盥徹盥泛拚正席【共音恭席葉祥龠反○共盥謂共先生之盥器也徹盥謂既盥而徹盥器也泛拚謂廣拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如見賓客危坐鄉師顔色毋怍【客葉音恪郷音向○怍謂變其容貌】 右蚤作 受業之紀必由長始一周則然其餘則否【長丁丈反否葉音鄙○謂先從長者教之一周之外不必然】始誦必作其次則已【始誦而作以敬事端也至於次誦則不必然】凡言與行思中以為紀古之将興者必由此始【行下孟反○中者無過不及之名以此為紀綱然後可興也】後至就席狹坐則起【狹坐之人見後至者則當起】若有賓客弟子駿作對客無讓應且遂行趨進受命所求雖不得必以反命【客見上讓葉平聲行葉音抗○駿作迅起也對客無讓者供給使令不敢亢禮也受命為先生命求雖不得必以反曰】反坐複業若有所疑捧手問之師出皆起至於食時 右受業對客 先生将食弟子馔饋攝祍盥漱跪坐而饋置醬錯食陳膳毋悖【錯七故反悖布内反○饋謂選具其食】凡置彼食鳥獸魚鼈必先菜?【?葉音郎○先菜後肉食之次也】?胾中别胾在醬前其設要方【胾側吏反别彼列反要一遙反○胾謂肉而細者遠胾近醬食之便也其陳設食器要令成方也】飯是為卒左酒右醬【醬當作漿○是謂胾也禮三飯乃食胾而辨殽皆畢又用酒以酳用醬以漱故言飯胾而食終乃言酒醬明在胾外也鄭注二禮兩引上文皆作漿字又此上文已雲胾在醬前則此醬不應複在胾外矣今本誤也】告具而退捧手而立【二句用韻不葉未詳】三飯二鬥左執虛豆右執挾匕周還而貳唯嗛之視同嗛以齒周則有始柄尺不跪是謂貳紀【挾古恊反還音旋嗛苦簟反○三飯食必二毀鬥也挾猶箸也?所以載鼎實者貳謂再益也食盡曰嗛視有盡者則益之齒次序也如菜肉同盡則先益菜後益肉也豆有柄長尺則立進之此是再益之綱紀也】先生已食弟子乃徹趨走進漱拚前歛祭【漱祭未詳○既食畢掃席前并搜歛所祭也】 右馔饋 先生有命弟子乃食以齒相要坐必盡席【要平聲○所謂食坐盡前恐汚席也】飯必捧擥?不以手亦有據膝毋有隐肘既食乃飽循咡覆手【擥音覽隐於靳反飽葉補苟反咡音二○不以手當以挾也隐肘則太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不潔也】振祍掃席已食者作摳衣而降旋而鄉席各徹其饋如於賓客既徹并器乃還而立【摳苦侯反郷音向席客還并見上立未詳○振祍掃席謂振其底祍以拂席之汚賓客食畢亦自徹其饋并謂藏去也】 右乃食 凡拚之道實水于盤攘袂及肘堂上則播灑室中握手執箕膺揲厥中有帚【揲記注作擖又作葉并以涉反○攘袂者恐濕其袂且不便於事也堂上寛故播而灑室中隘故握手為掬以灑揲舌也既有水将拚之故執箕以舌自當而置帚於箕中也】入戶而立其儀不貸執帚下箕倚于左側【貸他得反○謂倚箕於戶側】凡拚之道必由奧始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有徹【折之舌反○徹動也不得觸動他物也】拚前而退聚於戶内【從前掃而卻退聚其所掃糞壤於戶内也】坐闆排之以葉适已實帚于箕【闆檅時以手排之适已向已也】先生若作乃興而辭【以拚未畢故辭之令止也】坐執而立遂出棄之既拚反立是恊是稽【恊合也稽考也謂合考書義也】 右灑掃 暮食複禮【謂複朝食之禮】昏将舉火執燭隅坐錯總之法橫于坐所栉之遠近乃承厥火【坐上聲錯見上所葉疏果反楖莊乙反○總束也古者束薪蒸以為燭故謂之總其未然者則橫于坐之所也栉謂燭盡察其将盡之遠近乃更以燭承取火也】居句如矩蒸間容蒸然者處下捧椀以為緒【句古侯反下葉音戶○句曲也舊燭既盡則更使人以新燭繼之一橫一直其兩端相接之處勢曲如矩則方正不邪也蒸細薪也言稍寛其束使其蒸間可以各容一蒸以通火氣又使已然者居下未然者居上則火易然也緒燭燼也椀所以貯緒也】右手執燭左手正栉有堕代燭交坐無倍尊者乃取厥栉遂出是去【者葉音緒去上聲○先執燭者既捧椀以貯栉之餘緒遂以左手正栉而投其緒於椀中至其栉漸短有墜而不可執者則後執燭者代之而交坐於其處前執燭者乃取栉而出棄之也】 右執燭 先生将息弟子皆起敬奉枕席問所何趾俶衽則請有常則否【奉芳勇反俶昌六反否見上○俶始也謂變其衽席則當問其所趾若有常處則不請也】 右請衽 先生既息各就其友相切相磋各長其儀周則複始是謂弟子之紀【友葉音以葉上聲長丁丈反儀葉五何反】 右退習 記嵩山晁氏卦爻彖象說 漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言系辭始附卦爻而傳於漢欤先儒謂費直專以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官惟行民間至漢末陳元鄭康成之徒學費氏古十二篇之易遂亡孔頴達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象系卦之末欤古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉【熹按正義曰夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢幹亂先聖正經之辭及王輔嗣之意以為象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此晁氏所引以證王弼分合經傳者然其言夫子作象辭元在六爻經辭之後則孔氏亦初不見十二篇之易矣又在於彖及大象發之似亦有所未盡】奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏傳於經宋衷範望輩散太玄贊與測於八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇雲爾今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同槩可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也劉牧雲小象獨乾不系于爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象於六爻之前小象系逐爻之下惟乾悉屬之於後者讓也嗚呼他人尚何責哉【熹按詩疏雲漢初為傳訓者皆與經别行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所載毛詩故訓傳亦與經别及馬融為周禮注乃雲欲省學者兩讀故其載本文而就經為注據此則古之經傳本皆自為一書故高貴鄉公所謂彖象不連經文者十二卷之古經傳也所謂注連之者鄭氏之注具載本經而附以彖象如馬融之周禮也晁氏於此固不如呂氏之有據然呂氏於乾卦經傳之次第所以與他卦不同者則無說焉愚恐晁氏所謂初亂古制則猶若今之乾卦而卒大亂於王弼者似亦未可盡廢也因竊記于此雲雲】 蓍卦考誤 揲蓍之法見於大傳雖不甚詳然熟讀而徐?之使其前後反複互相發明則亦無難曉者但疏家小失其指而辯之者又大失焉是以說愈多而法愈亂也因讀郭氏辯疑為考其誤雲 大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩挂一以象三揲之以四以象四時歸奇於仂以象閠五歲再閠故再仂而後挂正義曰推演天地之數唯用五十策就五十策中去其一餘所用者四十有九合同未分是象太一也分而為二以象兩者以四十九分而為二以象兩儀也【此以上系節文】挂一以象三者就兩儀之間於天數之中分挂其一而配兩儀以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數以象四時也歸奇於仂以象閏者奇謂四揲之餘歸此殘奇於所仂之策而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也五歲再閏者凡前閏後閏相去略三十二月在五歲之中故五歲再閏再仂而後挂者既分天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於仂挂之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之仂而總挂之是再仂而後挂也 今考正義之說大槩不差但其文有闊略不備及颠倒失倫處緻人難曉又解挂仂二字分别不明有以大起诤論而是一揲也之揲以傳文及下文考之當作仂字則恐傳寫之誤耳今頗正之其說如左雲大衍之數五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十有九策合同未分是象太一也分而為二者以四十九策分置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也挂一者挂猶懸也於右手之中取其一策懸於左手小指之間象三者所挂之策所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲數之也謂先置右手之策於一處而以右手四四而數左手之策又置左手之策而以左手四四而數右手之策也象四時者皆以四數是象四時也歸奇於仂者奇零也仂勒也謂既四數兩手之策則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之間而勒之也象閏者積餘分而成閏月也五歲再閠故再仂而後挂者凡前後閏相去大略三十二月在五歲之中此挂一揲四歸奇之法亦一變之間凡一挂兩揲兩仂為五歲之象其間凡兩仂以象閏是五歲之中凡有再閏然後置前挂仂之策複以見存之象分二挂一而為第二變也 四營而成易十有八變而成卦正義曰四營而成易者營謂經營謂四度經營蓍策乃成易之一變也十有八變而成卦者每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或有五而有八也或有二個四而有一個九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一個九有一個八而有一個四或有二個八而有一個五此為兩多一少也如此三變既畢乃定一爻六爻則十有八變乃定一卦則十有八變乃其始成卦也正義又曰老陽數九老隂數六老陽老隂皆變周易以變者為占故陽爻稱九隂爻稱六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老隂其少陽稱七少隂稱八義凖此【見乾卦初九下】劉禹錫曰一變遇少與歸奇而為五再變遇少與歸奇而為四三變如之是老陽之數分措手指間者十有三策焉其餘三十有六四四而運得九是已【餘三象同】又曰第一指【餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四】第二指【餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三】第三指【與第二指同】李泰伯曰聖人揲蓍虛一分二挂一揲四歸奇再仂确然有法象非苟作也故五十而用四十有九分於兩手挂其一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左手滿四右手亦滿四矣乃仂其八而謂之多左手餘二右手亦餘二矣乃仂其四而謂之少則仂十二并挂而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九三多則仂二十四并挂而二十五其存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一少兩多則仂二十并挂而二十一其存者二十八為少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則仂十六并挂而十七其存者三十二為少隂以四計之則八揲也故稱八所謂七八九六者蓋取四象之數也 今考三家之說正義大槩得之但不推多少所以為隂陽老少之數又以過揲之數已見乾卦而遂而複言此為太略而易字之解三揲之分亦為小疵劉氏蓋合正義二說而言其法始備然其曰遇多遇少與歸奇為若幹則是誤以兩仂為所遇而謂挂一為歸奇矣其曰餘三十有六策四四而運得九則是反以過揲為餘數而又必再運之矣此皆不如正義之名正而法簡其論第一指與第二指第三