卷五十二

今又遭此禍患恐不能久於世以此益思亟歸更略下少功夫庶不誤後人枉費心力也 答吳伯豐 衰晚遭此禍故殊不可堪既未即死又且得随分支吾謀葬撫孤觸事傷懷不如無生也昨承惠書并緻奠禮哀感深矣一向無便無從附報但有馳情比想秋清侍奉之餘宦學增勝沙随諸書及茶已領便遽未有物可奉報也此間寓居近市人事應接倍於山間今不複成歸五夫見就此謀蔔居已買得人舊屋明年可移目今且架一小書樓更旬月可畢工也其處山水清邃可喜陳師道伯修兩殿院之故裡也又有吳仲感名贲常與古靈薦自中亦其裡人也若得粗了便可歌哭於斯但用度百出非元料所及亦覺費力耳 答吳伯豐 歸來半年蔔葬尚未定築室亦不能得了湖南之命出於意外初但以私故懇詞然恐或不得請即求便郡藏拙近聞臨漳經界報罷此是廟堂全不相信政使在官亦當自劾求退其義豈容複出已托人以此告之計其聞此亦難以相強矣閑中頗有學者相?早晚不廢講學得以自警然覺得今世爲學不過兩種一則徑趨簡約脫略過高一則專務外馳支離繁碎其過高者固爲有害然猶爲近本其外馳者詭谲狼狽更不可言吾侪幸稍平正然亦覺欠卻涵養本原工夫此不可不自反也所寄疑義蓋多得之已略注其間矣小差處不難見但卻欲賢者更於本原處加切也 答吳伯豐 巧言令色鮮矣仁遊曰使其人志在於善而失其所習則猶可以自反愚謂人之習於不善固無不可反之理然巧言令色之人又焉有志在於善者是必悔過遷善不複有巧令之習則其志始可得而信耳遊氏蓋牽於鮮之爲少而委曲以失之 孔子之意正指人爲巧言令色之時其心已不存耳若能自反則豈不足以爲仁又豈止於鮮仁耶遊氏此說無病隻是不揍着本文正意 子曰弟子入則孝遊氏學文之說固足以深警後世棄本逐末之弊然古之所謂學文者非弄翰墨事詞藻如後世之所謂文也蓋無非格物緻知修已治人之實事故既學則必有以究義理之端而趨於聖賢之域矣然則文以滅質博以溺心以爲禽犢以資發冢托真以酬僞飾奸言以濟利心古之學者豈有是哉遊氏之說有激而雲耳然抑揚太過并與古之所謂學文者與後世等而視之不得不辨也 古之學文固與今異然無本領而徒頌說恐亦不免真如遊氏之譏也 謝氏曰小人過於行事君子過於性情此蓋言君子於過能辨之於早耳然行事之過在君子亦恐有未能盡免者惟改之而已如子路之過使止在於性情之微則已自知之可也它人何由而告之乎 性情之發即爲行事行事之本即爲性情但有深淺耳以此分君子小人自是衍說經之本指不在是也程子曰良易直也又曰良乃善心 或問多此等處後來不能修改蓋已廢之久矣良乃善心立語太泛不如易直之爲切當也 詩三百程子曰思無邪誠是也其言簡矣未審其意謂作詩者以誠而作耶抑謂讀詩者當誠其意以讀之耶曰程子之說特以訓思無邪之義雲耳以詩考之雅頌二南之外辭蕩而情肆者多矣則誠之爲言固不可槩以爲作詩者之事也若謂使學者先誠其意而後讀之則是詩之善惡方賴我以決擇而我之於詩反若無所資焉者又何取於詩之教耶以是觀之程子之言雖簡然誠之一字施之必得其當可也是則集注之雲固所以發明程子之意而言之矣 行之無邪必其心之實也思而無邪則無不實矣此程子之意也 範說至矣特王心無爲以守至正一語似贅何也削之則盡美矣 此是經筵進說似亦無害 子曰吾與回言終日謝氏謂苟不至於不違之地則與羣弟子無以異者竊恐抑揚太過且以孔門諸子言之所謂至於不違之地者顔子一人而已如謝之說則是羣弟子雖朝夕親炙乎聖人之側與未嘗親見聖人者無以異也 謝氏抑揚誠若太過然亦有此理 子曰學而不思則罔周曰學欲默識心通也苟徒出入乎口耳之間而不緻思焉則何以緻知其言不思之蔽則善矣而所以語學者則有所未盡夫學專言之則兼夫緻知力行之兩端若對思而言則緻知爲思而學雲者蓋力行之謂也今周氏以出入乎口耳者爲學則學豈誦說而已乎使止於是又何所安耶謝氏曰思知之事也學習之事也此說得之而集注身不親曆之雲尤明白矣然程子經解亦曰力索而不問學則勞殆似亦以學爲講論問辨之事何耶然程子固曰博學之雲雲五者廢其一非學也其不專以講誦爲學審矣經解所言反似不若語録之密如以殆爲勞義亦無考或者傳寫不能無誤雲 學是放效見成底事故讀誦咨問躬行皆可名之非若思之專主乎探索也以殆爲勞無所見歐陽公用此殆字又似怠字皆不可曉不若從古說也 子曰非其鬼而祭之或問雲謝氏所論鬼神之意學者所宜深考也今取其說而讀之其義精矣蓋鬼神者二氣之良能也所謂神者陽之爲也所謂鬼者隂之爲也故其聚而生來而伸者皆曰神而在人則?氣爲神陽之屬也散而死反而歸皆曰鬼而在人則體魄爲鬼隂之屬也天地山川風雷祖考凡曰鬼神雲者亦不越是二端而已故事鬼神者必緻其敬發其情有以極其在我之誠而後在彼者有來格之理蓋神人之交皆以是氣而爲感通使誠之在我者無以緻之則彼之發揚于上者亦何自而聚哉然則鬼神之有無揆之吾誠可矣知此則知謝氏格之遠之之說矣蓋其可不可者理也格之遠之皆吾心之所不容欺者也緻生之故其鬼神緻死之故其鬼不神皆謂人實緻之也孔子曰之死而緻死之不仁而不可爲也之死而緻生之不知而不可爲也故惟仁知之合者可以制祀典苟不察其理之可不可而祭非其鬼則惑之甚矣世之惑者蓋皆求鬼神於茫昧恍惚之間而不知其所以緻之者實在於我故也測度而言未知近否 大槩得之更宜涵泳似更有未細密處大抵隂陽有以循環言者有以對待言者須錯綜分合都無窒礙乃爲得之 子曰君子無所争周氏於前篇君子不器及此章皆曰君子以仁成名者也然則凡言君子之事者皆可以仁之說推之矣恐解經不當如是之拘也 此是王氏說經之弊大抵熙豐以來多此病 子曰射不主皮楊氏曰容節可以習而能力不可以強而至集注改容節作中字既不以中爲貫革矣則所謂中者抑如張子所謂不貫革而墜於地者其中鹄爲可知之意否 張子說是儀禮大射鄉射皆以中爲勝非止以容節之得失爲勝負也 答吳伯豐 所示三條皆善但人心無不思慮之理若當思而思自不當苦苦排抑卻反成不靜也異端之學以性自私固爲大病然又不察氣質情欲之偏而率意妄行便謂無非至理此尤害事近世儒者之論亦有近似之者不可不察也故所見愈高則所發愈暴鬼神之說思之甚精但所疑今日之來格者非前日之發揚者則非是隻思上蔡祖考精神便是自家精神一句則可見其苗脈矣 答吳伯豐 鬼神之義來教雲隻思上蔡祖考精神便是自家精神一句則可見其苗脈矣必大嘗因書以問正淳正淳答雲祖考是有底人便是有此理爲子孫者能以祖考之遺體緻其誠敬以飨之則所謂來格者蓋真有此理也然必大嘗讀太極圖義有雲人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮是知人物在天地間其生生不窮者固理也其聚而生散而死者則氣也有是理則有是氣氣聚於此則其理亦命於此今所謂氣者既已化而無有矣則所謂理者抑於何而寓耶然吾之此身即祖考之遺體祖考之所具以爲祖考者蓋具於我而未嘗亡也是其?升魄降雖已化而無有然理之根於彼者既無止息氣之具於我者複無間斷吾能緻精竭誠以求之此氣既純一而無所雜則此理自昭着而不可掩此其苗脈之較然可睹者也上蔡雲三日齋七日戒求諸隂陽上下隻是要集自家精神蓋我之精神即祖考之精神在我者既集即是祖考之來格也然古人於祭祀必立之屍其義精甚蓋又是因祖考遺體以凝聚祖考之氣氣與質合則其散者庶乎複聚此教之至也故曰神不歆非類民不祀非族必大前書所疑今日之來格者非前日之發揚于上者固非是矣而正淳之說言理而不及氣若於存亡聚散之故察之不密則所謂以類而爲感應者益滉漾而不可識矣敢再此仰凟尊聽欲望更賜一言以釋所蔽不勝萬幸 所喻鬼神之說甚精密叔權書中亦說得正當詳悉大抵人之氣傳於子孫猶木之氣傳於實也此實之傳不冺則其生木雖枯毀無餘而氣之在此者猶自若也此等處但就實事上推之反複玩味自見意味真實深長推說太多恐反成汨沒也正淳所論誠爲踈略然恐辭或未盡其意耳 答吳伯豐 長沙除命再辭不獲尚有少疑未敢決爲去計亦會足疾微動未容拜受且看旬日如何也所示疑義皆精密可喜已一一報去此亦有十數朋友然極少得會看文字者不免令熟看注解以通念爲先而徐思其義隻?正意毋得支蔓似方略有頭緒然卻恐變秀才爲學究又不濟事耳知約正父莊子相聚甚善前日亦已寄書約正父來官所修纂禮書是時雖未敢決赴長沙然已乞換小郡計必在江湖間也今若成爲湖外之行當踐此約不知渠如何也南康諸書後來頗複有所更改義理無窮盡看盡有恨此衰年來日無幾不能卒究其業正有望於諸賢而於其間如伯豐者尤未易得也正淳書來亦有意於衡嶽之遊甚幸甚幸子耕久聞其病未得端的且喜向安也商伯所論恨聞之晚然亦但恨語侵黃文叔彼罵邪氣者亦不足恤矣 答吳伯豐 熹始計不審誤爲此來交事之後憂恐萬端旋複奉諱哀殒之餘惴栗尤甚寝驚夢愕便覺斬頭穴胸已在面前矣以此百事不敢措意前月半後宣布霈恩始有複生之望方欲修召魂魄爲所欲爲則召命忽來不複可措手矣禮書又失此機會良可歎息奈何奈何今此之行亦且歸家俟祠請之報未知如何萬一須出自度亦豈能有補於時空得屑屑往來之譏耳 答吳伯豐 久不聞問數因廬陵親舊問訊得吳漕書乃雲已到而暫歸深以爲念今承專使惠書得聞詳實殊以爲慰也來書去住似未定而來人卻雲已蔔近日迎侍之官如此則亦甚便不知定以幾時到官也楊子直爲守呂子約劉季章許景陽皆可與遊糾掾程允夫官亦未滿尚得從容亦可樂也熹今夏一病幾死今幸少安然目苦内障左已不複見物右亦漸昏度更數月即不複可觀書矣辭職告老未得請而向來嘗議攅陵今聞議相先後者皆已行遣勢不容已前月末間已上章自劾寛恩容可逭責言路決不相容旬日間當有所處但因此得遂镌削便是得請他不敢有所與矣南卿子耕見愛殊厚然告老乃向來病中危殆隻從本州保明陳乞意謂朝廷意其已死必便依例降勑不謂乃爾再乞不遂今且休矣論事之傳卻未敢發然亦臣子職分所當爲自愧見義不明臨事無勇耳近報複爾計旬月間又須有一番行遣嶺海之間不落寞矣老拙或不免随衆經由當得欵會也孟子誤字俟更點勘改定近得正父書問告子上篇此天之所與我者舊官本皆作比字注中此乃亦作比方檢看信然不知此又何也諸疑義略爲條析心目俱昏不能精審有未安處更反覆之爲佳大學中庸近看得一過舊說亦多草草恨未得面論也 答吳伯豐 熹懇避經年今乃得請私義少安皆朋友之助也但目愈昏不複可觀書爲撓耳中間報去數條看得如何此間亦有十數朋友往來講學前此多是看得文字不子細往往都不曾入心記得所以不見曲折意味久之遂至一時忘卻今不免且令熟看若到一一記得牢固分明則反覆誦數之間已粗得其意味矣更能就此玩繹不置不患不精熟也入城曾見呂子約程允夫許劉諸人否有所講論否此廬陵劉丞去必便有的便回來幸附數字詳及近況與爲學次第講論異同慰此馳想也 答吳伯豐 所示三條悉已疏去它未盡者後便幸續寄示旋得尤佳多則擁并恐看得草草也正淳因書爲緻意不知渠後來所進如何此間朋友亦未見有頴脫不羣者而又外有他虞恐不能久相聚也所望於伯豐者不淺更望於本原上益加涵養收歛之功耳 答吳伯豐 熹老大亡狀自緻人言爲朋友之羞尚賴寛恩得安田裡然聞議者經營未巳未知終安所稅駕也示及疑義未及奉報但念上蔡先生有言富貴利達今人少見出脫得者非是小事迩來學者何足道能言真如鹦鹉此言深可畏耳伯豐講學精詳議論明決朋遊少見其比區區期望之意不淺願更於此加意須是此處立得腳定然後博文約禮之工有所施耳 答吳伯豐 孟子集解序說引史記列傳以爲孟子之書孟子自作韓子曰轲之書非自着先生謂二說不同史記近是而滕文公首章【道性善處】注則曰門人不能盡記其詞又於第四章【決汝漢處】注曰記者之誤不知如何 前說是後兩處失之熟讀七篇觀其筆勢如熔鑄而成非綴緝所就也論語便是記録綴緝所爲非一筆文字矣 梁惠王上第三章楊氏謂自不違農時至喪死無憾仁心仁聞而已未及爲政故爲王道之始必大謂使民無憾決非但有其心無其政者之所能緻也恐當如集注雲爲治之初法制未備耳 此說是 仁者無敵楊氏曰仁者與物無對自不見其有犯我者更誰與校如孟子言仁者無敵亦是此理必大謂楊說蓋自論仁及之非正解此章之指楊氏蓋言仁之理如此孟子乃即事以言