卷四十六

妻於己有何撫育之恩但其夫屬乎父道則妻皆母道況本生之父所再娶之妻乎此兩節幸再考之恕說亦佳但大學絜矩常在格物之後蓋須理明心正則吾之所欲所不欲莫不皆得其正然後推以及物則其處物亦莫不皆得其正而無物我之間如其不然而以私己自便之心為主又欲以是而及人則人道不立而驅一世以為姑息苟且之場矣此處亦幸更思之也熹嘗於大學治國平天下或問中極論此事此便遽未及奉寄旦夕别附緻也 答黃商伯 熹請祠人未還計亦不出數日蓋其去已餘兩旬計程當歸已久必是己如所請等候出敕留滞耳萬一未遂愚計所處正如來喻之雲也年來衰病支離日甚今無它望但願殘年飽吃飯耳晩年遊豫章每至東湖之上未嘗不慨然有懷陳仲舉徐孺子之高風出處之間禍福不同然亦各行其志未知此漂漂者竟如何耳示喻向來喪服制度私固疑之幞頭四腳所喻得之矣但後來報狀中有幞頭又有四腳各為一物與此注文又不同不知當日都下百官如何奉行固無一人來問以書扣禮官竟亦未報也至於直領襴衫上領不盤此間無人曉得遂有為之說者雲但用布夾縫繞頸直過略作盤領之狀而不用斜帛接續盤繞州縣多用此制詳此隻是杜撰但禮官之意卻未必不是如此然想官人亦未必曉隻是手分世界中化現出來耳竊疑直領者古禮也【撿三禮圖可見】襴衫者今禮也【如公服之狀乃有橫襴】必是故事中曾有兩說各用一說而今遂合為一既矛盾而不合於是為此杜撰之說以文之耳更以報中第一項證之既有斜巾又有帽又有四腳又有冠一日之中一元之上并加四服此亦并合古今之誤蓋斜巾本未成服之冠如古之免帽卻與四襏衫為稱四腳即與襴衫為稱冠即見三禮圖者當與直領衫裙為稱今則并加四者而下服有襴有裙亦是重複而真直領之衣遂廢隻此一事便令人氣悶今幸有讨論之命然亦未見訪尋士大夫之好古知禮者次第又隻是茅纒紙裹不成頭緒近報作百日禮數此亦不經之甚且唐制本為王公以下豈國家所宜用邪禮器之失不但一爵今朝廷所用宣和禮制局様度雖未必皆合古然庶幾近之不知當時禮部印本何故隻用舊制向來南康亦無力但以爵形太醜而句容有新鑄者故易之耳其實皆當遣人問於禮寺而盡易之乃為盡善但恐其費不赀州郡之力不能辦耳福州餘丞相家有當時所賜甚精然今亦莫能用也濂溪之祠郡将乃能留意如此并及陶劉亦甚善此等事自世俗言之似無緊要然自今觀之於人心政體所系亦不輕如今日荒政便與此事相表裡若如庚子年中守令見識彼安肯作此事邪 答黃商伯 方喪無見於通典雲是鄭康成說而遍檢諸篇未見其文不敢輕為之說但今日不可謂之方喪則禮律甚明不可誣耳儀禮喪服傳為君之祖父母父母條下疏中趙商問答極詳分明是畫出今日事往時妄論亦未見此歸乃得之始知學之不可不博如此非細事也左杜所記多非先王禮法之正不可依憑要之三代之禮吉兇輕重之間須自有互相降厭處如顧命康王之诰之類自有此等權制禮畢卻反喪服不可為此便謂一向釋服也心喪無亦見通典乃是六朝時太子為母服期已除而以心喪終三年當時議者以為無亦非今日之比也此事本不欲言以自是講學一事故及之切勿為外人道也跪坐近得楊子美書引僧人禮忏道士宣科為比彼蓋未嘗以為難隻是慣耳其說亦為得之皇佑祭式卻未之見如有本幸因的便借及彼時所用隻是開寶通禮此有其書欲一參校也開寶與開元大槩相襲開元隻有先師二位無諸從祀或是開寶所增也位碑於法亦隻卧之於地與獻官位版相似非此為神位也【今獻官位版亦有植之以趺而立之者皆誤也】塑象如開元禮則無之想當時初加夫子王号即内出衮冕以被之則為有象不知何故抵牾如此豈所修禮書亦姑以存古而實未必行邪而韓退之劉禹錫諸廟學碑亦皆言有象本朝則固有之久矣可更試考之也 答黃商伯 大學知止能得或問雲知止雲者物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在又曰能知止則事事物物皆有定理至能慮則又曰随事觀理極深研幾無不各得其所止之地而止之程子則曰格物非欲盡窮天下之物又曰今日格一件明日格一件積習多後脫然有貫通處妄謂一物既格則能知一物至善之所在而亦可得其所止然猶有定靜安慮之四節學者必知止而用其力然後求得所止也今或問以為必盡窮天下之理然後可以知至善所在而得所止與程子所言格物工夫似若不同得非或問所指是舉大學之全體極緻而言之欤 經文物格猶可以一事言知至則指吾心所可知處不容更有未盡矣程子一日一件者格物工夫次第也脫然貫通者知至効驗極緻也不循其序而遽責其全則為自罔但求粗曉而不期貫通則為自畫故古經程子之言未見其有不同也 中庸章句言人物之生各得其所賦之理以為健順五常之德所謂性也竊謂二五之精妙合而凝則賦健順五常之德理無可疑然自昔秪言五常而不及健順體之於心得非敏於為善者是其健循其自然者是其順乎然自昔秪言五常而不及健順何邪 隂陽之為五行有分而言之者如木火陽而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆陽而乙丁巳辛癸皆隂也以此推之健順五常之理可見 中庸章句謂人物之生各得其所賦之理以為健順五常之德或問亦言人物雖有氣禀之異而理則未嘗不同孟子集注謂以氣言之則知覺運動人與物若不異以理言之則仁義禮智之禀豈物之所得而全哉二說似不同豈氣既不齊則所賦之理亦随以異欤 論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同也氣之異者粹駁之不齊理之異者偏全之或異幸更詳之自當無可疑也 石氏集解引生之謂性性即氣氣即性一章竊謂此章先明理與氣不相離遂言氣質之性雖有善惡然性中元無此兩物相對而生其初隻是善而已由氣禀有昬濁又私欲汚染其善者遂變而為惡當為惡時非别有一善性也故有惡不可不謂之性濁不可不謂之水之說似指成之者性以後而言與孟子拔本窮源性善之論不同然惡或不萌則本體亦有時發見若能澄治則複其初矣至於水流而就下以為繼之者善則是以喜怒哀樂已發之後皆指為繼竊謂須如易解之說在成之者性以前方是本旨以濁比惡亦是專指欲動情流之後竊謂須如大學集解之說因氣禀之不齊而又私欲生其間分比兩節然後精盡也未審是否 繼之者善易中本是就造化上說到下句成之者性方以人物而言程子所引乃借上一句便就人性上說而指其已發動之所為也不容說處即性之本體如水則隻是水别着一字不得至謂之善則性之發如水之下矣清濁之喻又是一節來喻已得之矣大抵此一條說性字最多須分别得甚句是本來之性甚句是氣質之性即語脈自分明矣 未發之前唯當敬以持養既發之後又當敬以察之未發之中不待推求而已了然於心目一有求之之心則其未發者固已不得而見矣剖析可謂明白呂氏欲求中於未發之前而執之誠無是理然既發之情是心之用審察於此未免以心觀心前章或問謂别以一心求此一心見此一心為甚悞論語或問觀過知仁章亦有此說豈非學者不能居敬以持養格物以緻知專務反求於心迫急危殆無科級依據或流入於異端與始終持教體用相涵意味接續者為不同也 已發之處以心之本體權度審其心之所發恐有輕重長短之差耳所謂物皆然心為甚是也若欲以所發之心别求心之本體則無此理矣此胡氏觀過知仁之說所以為不可行也 中庸第二十章之問語誠始詳明善擇善所以為誠之基本者亦始於此章并言之舊嘗觀乾九三九四與坤六二覺聖人說乾之修為易而坤則工夫緊實似有聖賢之分大學初說緻知格物中庸首章惟言戒懼謹獨工夫規模覺得似比大學為高遠直至二十章始言明善擇善與大學所以教者同亦似二書随學者器質為教也 大學是通言學之初終中庸是直指本原極緻處巨細相涵精粗相貫皆不可阙非有彼此之異也 五行各一其性宜五行亦各一其德舊聞先生說義理分界至處須要截然要貫通處又自貫通竊謂仁發而為愛愛而得宜便是義有品節便是禮之類則體雖各立而亦相貫通竊恐五行亦如此嘗見人言五行之體質便是土如木之堅則亦有金金之從革亦有曲直之性也未審是否理有未明雖於事非急亦不可終於不知略乞賜教 曲直稼穑各是兩事餘亦合準此例潤下者潤而下也炎上者炎而上也從革者一從一革互相變而體不變也 一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土竊謂氣之初溫而已溫則蒸溽蒸溽則條達條達則堅凝堅凝則有形質五者雖一有俱有然推其先後之序理或如此 向見吳鬥南說五事庶徵皆當依此為序其言亦有理幸試推之 鬼神之理未易測識然學者亦欲随所見決其是非祀先之義向來因聖人不言有無之說竊謂氣散而非無苟誠以格之則有感通之理況子孫又其血氣之所傳則其感格尤速也未審是否 三條皆善橫渠說五行數段甚精可并考之 陳勝私嘗說雷霆震擊真有鬼物先生不答次日乃言學者當於正理上立得見識然後理之變者可次第而通若将理之變者先入於心立為定見則正理終不能曉矣竊嘗服膺妄謂夫子所言與答宰我之問程子張子之論無非正理但張子神與性乃氣所固有之語似主氣而言卻恐學者疑性出於氣而不悟理先於氣語似未瑩未審然否上蔡之說或問以為善竊疑石氏所集其言有及於理之變者如自家要有便有要無便無始得又似以心起滅不問有無之正理上蔡之意必不如是其因緻死不仁緻生不智之訓思之恐宗廟祭祀不緻死之也葬埋壇墠不緻生之也理之有者聖人制禮使人誠意以感通其間曲折精微莫非仁智之盡若理所無者聖人不道也至於理之變者竊謂皆氣之所為而皆因於人雖複多端似可以次第而曉所謂天地之妙用豈非造化隂陽之理人心精神之聚上下感化之所自欤妄意如此殊未明徹乞指教 此論甚善但張子語不記子細然論鬼神則氣為近未至遽有先於理之嫌也上蔡論語為政卒篇論鬼神甚詳大槩亦如來喻恐可參考也 答黃商伯 熹自少日幸蒙師友之訓得窺聖學門戶退與朋友講之聞而信者固多然能終始用力而不為中道之廢者甚少況年大官達則其忽然忘之者益以速矣區區以此每深憂之恐先師傳付之旨至此而遂絶之今得來問每以此事為念而其論說亦多與鄙意合乃知此道猶有望也幸甚幸甚如前時所論仁義禮智之說【此是去年信州發來書】今者所論讀易之說真無欲之說皆平正精切非一槩悠悠之論且年亦過中而更