卷三十

改易前賢文字稍存謙退敬讓之心耳若聖賢成書稍有不惬己意處便率情奮筆恣行塗改恐此氣象亦自不佳蓋雖所改盡善猶啟末流輕肆自大之弊況未必盡善乎伊川先生嘗語學者病其於已之言有所不合則置不複思所以終不能合【答楊廸及門人二書見集】今熹觀此等改字處竊恐先生之意尚有不可不思者而改者未之思也蓋非特已不之思又使後人不複得見先生手筆之本文雖欲思之以達於先生之意亦不可得此其為害豈不甚哉夫以言乎已則失其恭敬退讓之心以言乎人則啟其輕肆妄作之弊以言乎先生之意則恐猶有未盡者而絶人之思姑無問其所改之得失而以是三者論之其不可已曉然矣老兄試思前聖入太廟每事問存饩羊謹阙文述而不作信而好古深戒不知而作教人多聞阙疑之心為如何而視今日紛更專辄之意象又為如何審此則於此宜亦無待乎熹之言而決且知熹之所以再三冒渎貢其所不樂聞者豈好已之說勝得已而不已者哉熹請複論沿泝猶子之說以實前議夫改沿為泝之說熹亦竊聞之矣如此曉破不為無力然所以不可改者蓋先生之言垂世已久此字又無大害義理若不以文辭害其指意則隻為沿字而以因字尋字循字之屬訓之於文似無所害而意亦頗寛舒必欲改為泝字雖不無一至之得然其氣象卻殊迫急似有強探力取之弊疑先生所以不用此字之意或出於此不然夫豈不知沿泝之别而有此謬哉蓋古書沿字亦不皆為順流而下之字也【荀子雲反鈆察之注雲鈆與沿同循也】惜乎當時莫或疑而扣之以袪後人之惑後之疑者又不能阙而遽改之是以先生之意終已不明而舉世之人亦莫之思也大抵古書有未安處随事論着使人知之可矣若遽改之以沒其實則安知其果無未盡之意耶漢儒釋經有欲改易處但雲某當作某後世猶或非之況遽改乎且非特漢儒而已孔子删書血流标杵之文因而不改孟子繼之亦曰吾於武成取二三策而已終不刋去此文以從己意之便也然熹又竊料改此字者當時之意亦但欲使人知有此意未必不若孟子之於武成但後人崇信太過便憑此語塗改舊文自為失耳愚竊以為此字決當從舊尤所當改若老兄必欲存之以見泝字之有力則請正文隻作沿字而注其下雲【某人雲沿當作泝】不則雲【胡本沿作泝】不則但雲或人可也如此兩存使讀者知用力之方改者無專辄之咎而先生之微音餘韻後世尚有默而識之者豈不兩全其适而無所傷乎猶子之稱謂不當改亦所未喻蓋來教但雲侄止是相沿稱之而未見其害義不可稱之意雲稱猶子尚庶幾焉亦未見其所以庶幾之說是以愚瞢未能卒曉然以書傳考之則亦有所自來蓋爾雅雲女子謂兄弟之子為侄注引左氏侄其從姑以釋之而反複考尋終不言男子為兄弟之子為何也以漢書考之二疏乃今世所謂叔侄而傳以父子稱之則是古人直謂之子雖漢人猶然也蓋古人淳質不以為嫌故如是稱之自以為安降及後世則心有以為不可不辨者於是假其所以自名於姑者而稱焉雖以古制然亦得别嫌明微之意而伯父叔父與夫所謂姑者又皆吾父之同氣也亦何害於親親之義哉今若欲從古則直稱子而已若且從俗則伊川橫渠二先生者皆嘗稱之伊川嘗言禮從宜使從俗有大害義理處則須改之夫以其言如此而猶稱侄雲者是必以為無大害於義理故也故其遺文出於其家而其子序之以行於世舉無所謂猶子雲者而胡本特然稱之是必出於家庭之所筆削無疑也【若曰何故它處不改蓋有不可改者如祭文則有對偶之類是也】若以稱侄為非而改之為是亦當存其舊文而附以新意況本無害理而可遽改之乎今所改者出於檀弓之文而彼文止為喪服兄弟之子與己子同故曰兄弟之子猶子也與下文嫂叔之無服也姑姊妹之薄也之文同耳豈以為親屬之定名哉猶即如也其義系於上文不可殊絶明矣若單稱之即與世俗歇後之語無異若平居假借稱之猶之可也豈可指為親屬之定名乎若必以為是則自我作古别為一家之俗夫亦孰能止之似不必強挽前達使之同已以起後世之惑也故愚於此亦以為尤所當改以從其舊者若必欲之則請亦用前例正文作侄注雲【胡本作猶子】則亦可矣春秋序富謝書其說略具卷中不知是否更欲細論以求可否此人行速屢來督書不暇及矣若猶以為疑則亦且注其下雲【元本有某某若幹字】庶幾讀者既見當時言意之實又不揜後賢删削之功其它亦多類此幸賜詳觀即見區區非有偏主必勝之私但欲此集早成完書不悞後學耳計老兄之意豈異於此但恐見理太明故於文意瑣細之間不無濶略之處用心太剛故於一時意見所安必欲主張到底所以紛紛未能卒定如熹則淺暗遲鈍一生在文義上做窠窟苟所見未明實不敢妄為主宰農馬智專所以於此等處不敢便承誨谕而不自知其僭易也伏惟少賜寛假使得盡愚将來改定新本便中幸白共父寄兩本來容更參定箋注求教【所以欲兩本者蓋欲留得一本作底以備後複有所稽考也】傥蒙矜恕不錄其過而留聽焉不勝幸甚幸甚 答張欽夫 祭說辨訂精審尤荷警發然此二事初亦緻疑但見二先生皆有随俗墓祭不害義理之說故不敢輕廢至於節祠則又有說蓋今之俗節古所無有故古人雖不祭而情亦自安今人既以此為重至於是日必具殽羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情至於是日不能不思其祖考而複以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者但不當專用此而廢四時之正禮耳故前日之意以為既有正祭則存此似亦無害今承誨谕以為黩而不敬此誠中其病然欲遂廢之則恐感時觸物思慕之心又無以自止殊覺不易處且古人不祭則不敢以燕況今於此俗節既已據經而廢祭而生者則飲食宴樂随俗自如殆非事死如事生事亡如事存之意也必盡廢之然後可又恐初無害於義理而特然廢之不惟徒駭俗聽亦恐不能行遠則是已廢之祭拘於定制不複能舉而燕飲節物漸於流俗有時而自如也此於天理亦豈得為安乎夫三王制禮因革不同皆合乎風氣之宜而不違乎義理之正正使聖人複起其於今日之議亦必有所處矣愚意時祭之外各因鄉俗之舊以其所尚之時所用之物奉以大盤陳於廟中而以告朔之禮奠焉則庶幾合乎隆殺之節而盡乎委曲之情可行於久遠而無疑矣至於元日履端之祭禮亦無文今亦隻用此例又初定儀時祭用分至則冬至二祭相仍亦近煩渎今改用蔔日之制尤見聽命於神不敢自專之意其它如此修定處甚多大抵多本程氏而參以諸家故特取二先生說今所承用者為祭說一篇而祭儀祝文又各為一篇比之昨本稍複精密繕寫上呈乞賜審訂示及幸甚 答張欽夫 所示彪丈書論天命未契處想尊兄已詳語之然彪丈之意似欲更令下語雖自度無出尊兄之意外者然不敢不自竭以求敎也蓋熹昨聞彪丈謂天命惟人得之而物無所與鄙意固已不能無疑今觀所論則似又指禀生賦形以前為天命之全體而人物所受皆不得而與焉此則熹之所尤不曉也夫天命不已固人物之所同得以生者也然豈離乎人物之所受而别有全體哉觀人物之生生無窮則天命之流行不已可見乎但其所乘之氣有偏正純駁之異是以禀而生者有人物賢否之不一物固隔於氣而不能知衆人亦蔽於欲而不能存是皆有以自絶於天而天命之不已者初亦未嘗已也人能反身自求於日用之間存養體察以去其物欲之蔽則求仁得仁本心昭着天命流行之全體固不外乎此身矣故自昔聖賢不過使人盡其所以正心修身之道則仁在其中而性命之理得伊川先生所謂盡性至命必本於孝弟正謂此耳【遺書第十八卷一段論此甚詳】夫豈以天命全體置諸被命受生之前四端五典之外而别為一術以求至乎彼哉蓋仁也者心之道而人之所以盡性至命之樞要也今乃言聖人雖教人以仁而未嘗不本性命以發之則是以仁為未足而又假性命之雲以助之也且謂之大本則天下之理無出於此但自人而言非仁則無自而立故聖門之學以求仁為要者正所以立大本也今乃謂聖人言仁未嘗不兼大本而言則是仁與大本各為一物以此兼彼而後可得而言也凡此皆深所未喻不知彪丈之意竟何如耳知言首章即是說破此事其後提掇仁字最為緊切正恐學者作二本三本看了但其間亦有急於曉人而剖析太過略於下學而推說太高者此所以或啟今日之弊序文之作推明本意以救末流可謂有功於此書而為幸於學者矣尚何疑之有哉釋氏雖自謂惟明一心然實不識心體雖雲心生萬法而實心外有法故無以立天下之大本而内外之道不備然為其說者猶知左右迷藏曲為隐諱終不肯言一心之外别有大本也若聖門所謂心則天序天秩天命天讨恻隐羞惡是非辭讓莫不該備而無心外之法故孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心養其性所以事天也是則天人性命豈有二理哉而今之為此道者反謂此心之外别有大本為仁之外别有盡性至命之方竊恐非惟孤負聖賢立言垂後之意平生承師問道之心竊恐此說流行反為異學所攻重為吾道之累故因來示得效其愚幸為審其是否而複以求教於彪丈幸甚幸甚 考異 與汪尚書論蘇氏學紛然【一作歙然】 晦庵集卷三十 <集部,别集類,南宋建炎至德佑,晦庵集>