卷十一

<集部,别集類,明洪武至崇祯,念庵文集 欽定四庫全書 念庵文集卷十一 明　羅洪先　撰 序 困辨録序 雙江先生系诏獄經年而後釋方其系也身不離椄槢視不踰垣戶塊然獨居羣聖諸子之言涉於目者不慮而得參之於身動則有信慨曰嗟乎不履斯境疑安得盡忘乎於是着録曰困辨以明寂感之故歸質之友人友人或然或否或曰陽明子所謂良知不類往歲癸卯洪先與洛村黃君聞先生言必主於寂心亦疑之後四年丁未而先生逮送之境上含涕與訣先生曰嘻吾自勝之無苦君輩也其容翛然其氣夷然其心淵然而素自是乃益知先生遂為辨曰先生於師傳如何吾未之知請言吾所試昔者聞良知之學悅之以為是非之心人皆有之吾惟即所感以求其自然之則其亦庶乎有據矣已而察之孰感以為心即不免於為感所役吾之心無時可息則於是非者亦将有時而淆也又嘗凝精而待之以虛無計其為感與否也吾之心暫息矣而是非之則斯亦不可得而欺因自省曰昔之役役者其逐於己發而今之息者其近於未發矣乎蓋自良知言之無分於發與未發也自知之所以能良言之則固有未發者以主之於中而或至於不良乃其發而不知返也吾於暫息且有所試矣而況有為之主者耶夫至動莫如心聖人猶且危之苟無所主随感而發譬之禦馬銜勒去手求斯須馳驟之中度豈可得哉道心之言微性心之言定無欲之言靜緻虛之言立本未發之言寂一也而何疑於先生先生聞之曰斯言知我哉録有之良知者未發之中寂然天公之本體固吾師所傳也問之友人或然或否洪先曰吾學也困辨弗明弗可以措叙而梓之質之於知言者 困辨録後序 餘讀雙江聶君困辨録始而灑然無所疑已而恍然有所會久而津津然不能舍於是附以已見梓之以傳而或者謂曰言何易也自陽明先生為良知之說天下議之為禅哓哓然至於今未已也夫良知合寂感内外而言之者也議者猶曰此遺物也厭事理之讨論者也今而曰吾内守者寂也其感於外者皆非吾之所能與其不滋為可異欤夫分寂感者二其心者也分内外者析其形者也心譬則形之目者也目不能不發而為視視不能不發而為萬物離物以為視離視以為目其果有可指乎吾懼哓哓然於聶君者又未已也餘應之曰言果未可齊也昔者孔子不雲乎曰吾道一以貫之當是時未能以其一者示之人也而曾子乃曰是忠恕也今之言與忠恕者同耶異耶彼以得之心者應之而世儒之言從而分曰孰為一之體孰為一之用而後忠恕者始明嗚呼使曾子若然其尚能聞言而唯乎夫聶君亦各以其得之心者為言固未暇為良知釋也子以心譬目有問於子曰寂感於目奚譬必曰視者感也物之不留者寂也無有分也嗚呼似矣而未盡也子謂目之所以能視而不容翳者何哉夫天地之化有生有息要之於穆者其本也良知之感有動有靜要之緻虛者其本也本不虛則知不能良知其發也其未發則良也事物者其應理者其則也應而不失其則惟緻虛者能之故緻虛者乃所以緻知也知盡其天然之則於事事物物而理窮理窮則性盡命至而奚有於内外雖然知所先後而後近道此學之序也故無樂乎其專内也所以求豫於外者非是則無以先也無樂乎其守寂也所以求神其感者非是則無以先也彼禅固賊道也而其内之寂者固皆離事物以為言彼視所謂理者何啻於其目之眚也而豈患其相入哉故言有相徇而非也者乃其無與當之謂也言有相反而是也者乃其喻所指之謂也子徒畏人之哓哓矣而獨不懼夫已之膠膠者乎今世言聰明才辨見聞強敏孰與聶君所謂表然才大夫也其持世儒之學以見先生反之也非師之也而卒俛首以聽今又盡知其故兢兢焉自守一言以觸世之所諱其為逐聲與塊也夫且吾亦嘗聞而哂之以其為億也及逮而送之境無戚言憐色以亂其常蓋未幾而是録作其曰困辨是遇困而益辨非辨於困者也而餘為之言者亦若辨焉何哉蓋餘困而後能知又信于未言故也 重刻一峯集序 天地有氣義大和乘以代其運陽春賴以歛其成震而為雷霆激而為風颷慘而為霜霰起而為山嶽奔而為湍瀾其凝於物為堅金為完璞為後凋木其靈於人為剛嚴為果毅為直遂為無側頗得之而諸欲亡言之而異端熄用之而羣奸屏四夷甯而不用則為萬世法孟子曰我善養吾浩然之氣先立乎其大者則小者不能奪也嗚呼若吾羅文毅公其将庶幾乎公名滿天下童孺皆能道其行事至其所得雖學者不能盡識也死生之際大矣公家貧日中不能舉火而對客談學不倦得新衣遇道殣辄解以瘗而身無完裳今之言處貧賤者未必皆困於衣食者也困於衣食者少矣至於凍且餒者益加少矣公凍餒幾於死亡而一無足以動其中他尚何有哉名位不能使之榮擯斥不能使之辱功能不能使之樂禍患不能使之憂言論不能使之惑意氣不能使之改所謂浩然而剛大者性成然也非有事於勉強者也吾獨怪夫學者之為言也或病其僻或疑其矯纚纚乎聼之非不和且平也語其平生雖絲發之微亦足以動心而變色而猶自以為知道豈非世教之慮哉洪先幼聞公於人辄有不獲執鞭之歎且欲以身私淑之然止歎其難能耳固亦未知求所得也二三年來漸悔其謬於是再讀所謂一峯集者不牽章句不涉蹊徑不執意象不事雕鑱慨乎其於辭沛乎其於氣而皎乎其於先得之心出之言懦者慚鄙者懼然後乃知孟氏之學至公一明其言實天地義氣之所發也而烏可視以空文為桂林張君思默以進士來令永豐首考文獻風厲諸生聞公之文有遺刻者請于雙江聶君蒐輯編次俾為全集以傳遂因君索言於餘嗚呼公之所得不系集之有無與全否也有欲知吾之浩然者觀於是集将不為濯熱之清風蘇蟄之迅霆也夫 諸儒理學要語序 古之學者無多言也各得其本心爾耳方其未得也必皆由悟以入所入之途雖有不同而其為力皆若有不容己者惟其不已於力而後所求者不阻於難惟其有待於悟而後所得者不假於外既得矣於其心已不能有所意必況欲執其所從入哉於心且然況於人之言哉譬之适國跬步者其不容己也自問途至國門雖有遠近之殊則皆所由入也居國中矣回視向之所問者猶不免於骛而闖焉則得與未得之辨也六經四子聖賢所以示人适國者也吾之資有難易力有勤怠故於擇言亦因以殊惟夫用力者鮮而不究其所以難則既未有得矣乃或病其略而求益之嗚呼果言之罪耶自有宋至於今諸儒之語六經四子者不啻六經四子之多也彼既未有得於六經四子矣求之諸儒而猶阻於難於是乃更病其繁而約取之嗚呼果言之罪耶夫未跬步而談登坂涉川穿林入箐之宜雖詳略何補於道路六經四子所以未大明於世者非皆阻於難而未之有求矣乎如使其一日不能自安於心而奮然有不容己者焉則必求所以為用力之方欲求用力之方則必考聖賢已試之法用其說而取足於自得則是終身誦之非略也終日語之非詳也蓋吾得以為用力之方雖道聽亦益矣況於六經四子乎如反之而不為吾用雖羲畫亦贅矣況於六經四子乎甚矣夫人之身未出戶而言則觀國也方其言之不已合也則亦以為不容己而力争之不知所不容己者日吾遇而不自覺蓋有大辨焉而不免於為言欺嗚呼其必有待其人乎吾觀泰和曾明卿所擇諸儒理學要語自宋至近世凡十有五家意曰求於此者亦已足乎吾以為苟得其人自有擇矣非其人不猶以為遊談乎夫遊談者不必其遠於事之謂也非吾之不容己者皆是也嗚呼吾已不能自免於此而暇憂人乎明卿知吾必有正之者 谷平先生文集序 孔氏之傳自濓洛關閩諸大儒出而其說益詳說之詳其指不能以不異學者視諸大儒之說有如法家律例一字既不得輕有出入又必一一求合於異同之間以為按據否則人且以杜撰谯之於是自宋以來号為理學者無慮數十家其書至連數十百卷往往轇轕於理氣之有無動靜之存省轉相駁難至於漫衍贅複顧益無以見聖人用意之微讀之使人心煩而目眩斯亦孔氏之一厄也我朝理學始推薛胡其後乃歸白沙此三家者其說異矣今其書并傳而不廢豈皆有自得耶谷平李先生抱渾樸之資負剛正之氣早緣授經有感師訓即能獨立於童穉之後絶意於财利之媒習忘累歲恍若得門其大要以求仁為的以閑邪為端以自作主宰不緻纎亳之力為功以生生不息不與以已為體以心正而動自有分殊為用以脫然無系常如太虛為樂以遯世無悶不求人知為至其他一切支離纒繞眩飾馳骛之說曾不足以入於中而搖其聼蓋不假朋友之助翼不雜佛老之緒餘真可謂雄偉不常者矣已而見世之學者務高虛而遺行實則益肫肫於隐修嘿省而且以徒事講論為切戒侍其側者未至密契固莫知先生之為深也先生平生無習染之鑿故其簡靜近於夙成無逆億之懷故其知識全於質任而又益以精思深詣之勤固能直信乎已而無分於外視附和他人口吻依違似是自以為得者豈直不可同日語哉議者謂先生倦於誨人緩於從政疑有所诎此非然也昔橫渠晩歲勇撤臯比延平隤然有如野老不揣本而齊末誰則無疵必比而同之是參魯柴愚固有歉於速肖而公綽之短於滕薛又安所取於成人也豈不悖哉洪先弱冠執業老益固陋無以光顯舊聞懼就湮沒乃與先生之子元生庚生手録遺集次第删訂将以傳之嗚呼先生之學固不求知於人矣乃若詳說而反之約可無求正於先生裡諱官行附在末編蓋誦詩讀書必且尚論其世亦曰患不知人固孔氏家法也 重刻文山集序 吉安舊刻文山先生文集簡帙龎雜篇句脫誤歲久漫漶幾不可讀中丞德安何公吉陽來撫江右既出素所養者布之教令複表章列郡先哲以風厲士人會郡守浦江張公某始至即舉屬之張公手自編輯厘類剔訛出羨帑選良梓刻将半複緻中丞之命於餘俾序所以校刻之意嘗觀孟子論北宮黝孟施舍之養勇而有感焉彼其不挫與無懼者若詛盟而要結之終其身不可解也夫二子憑氣者也猶有為之所者以主於中矧其進於是者耶餘於是反覆先生之事取證其詩與書因得其平生之詳而論之始先生弱冠及第憂歸四年授京兆幕未上而邊事起董奄力主和議首應诏數其罪乞斬之以安社稷且自罷免既改洪州複自罷尋用故事以館職召進刑部郎而董奄複用即又上疏求罷自知瑞州轉江西提刑為台臣論罷後兼學士為福建提刑即又連論罷如江西已而權學士院草制忤賈似道嗾台臣劾之罷其少監及除湖南運判又論罷之遂引錢若水例緻仕去當是時年才三十七耳當其甫入朝着非有兵革艱大之委而國事他屬又無台谏糾弼之權其言與否宜未有訾及者乃不能一日稍待何哉人之遭蹉跌者往往回顧而改步三已不愠古人難之今罷而仕仕而複罷經曆摧創至于六七志愈堅氣愈烈曾一不以自悔此其中必有為之所者矣且自始進而遽早休當盛年而甘退處目為猖狂而不辭置之危地而不變彼非異人之情也亦曰為世道計吾之心未能已也與吾相持而不使其直遂者勢也吾屈勢而違心耶亦求以自盡耶故言甯不用不能容嘿以避權事甯無成不敢隐忍以阿世身甯終廢不可苟且以趨時其必為此不為彼決絶審固於死生之間秋毫無所皇惑是先生之平生也餘觀其文辭矯乎如雲鴻之出風塵泛乎如渚鷗之忘機械凜乎如匣劍之藴鋒芒至於陳告敷宣肝膽畢露旁引廣喻曲盡事情則又沛乎如長江大河百折東下莫有當其騰迅者此豈一朝一夕之故偶得之者哉及其灑泣入衛捐家饷軍流離颠頓出萬死一生以圖興複力既不支猶以拘囚之餘從容燕市收三百年養士之功迹愈久而聲光不滅使天下後世曉然知有人臣之義莫不以為處死之難古今未若是烈者不知其屢罷而不悔誠有以為之也使幸而不值其變則處死者人必不聞不幸而聞於人人且歎其難矣或拟之憑氣而莫能原其所以為心使先生平生所養卒不暴白於天下後世是尚為知論世矣乎夫不幸非人所常值也值其幸而能自盡則亦何至於屢罷夫惟不免於屢罷則知決絶審固於死生之間者乃所以豫為之所而非先生所願亦明矣非所願而必為之所知其不免而不為之動古之知所養者蓋如此彼拟先生於憑氣而徒自幸其值者其尚怃然於此否乎餘生先生之鄉想慕其平生設以身處而深有感於養氣之說因序集而并着之嗚呼使人人皆知所養不徒仰歎先生之難其於世道将必有賴二公風厲之意至是效矣 解學士文集序 始餘遊東山經三麓而後跻浮黎浮黎者東山之巅也據是返顧培塿層疊環以百數當是時第謂高厚必資積累理固然耳後數年友人相期于衡百裡而近望其高與東山似即而仰攀百折萦纡窮日乃至祝融之峯自峯頂下視旁無倚附緣麓一谷橫四十裡蓋拔坤維入漢紀特立而博敷諸山非其倫也又數年入匡廬其他不異東山獨五老峭峙得衡一體於是悟曰物固有至钜者乎彼名嶽者山之至钜不由積累而高厚者也匡以五老亦得名嶽譬之形貌兩人戴立豈不矗然而不可為钜偏長拘行無以語聖賢之大亦猶是也夫聖賢至矣彼略毀譽輕利害視天下事無不可為而不可罔以世俗之見故卒應王佐而稱豪傑若是者亦謂钜人春雨解公幾之方高皇揮斥英雄濯拭宇宙此何時也而公未弱冠天眷獨隆成祖之初契符魚水觀其應制寓諷封事犯顔有鄭公之正乳兒朝貴敝屣爵位有方朔之奇忤權蹈危投荒厲節有太白之邁保儲忘身徙家戍邊有柬之之烈是果積累得之否乎即使有歉於聖賢亦當不失為豪傑何則其才固自殊也世之知公者淺類以詞翰賞之至論平生莫定題品伏聞仁廟嘗曰人言解缙狂缙非狂士嗚呼非日月之明哉公亦有言甯為有瑕玉莫作無瑕石斯固且自況矣公蒙禍既酷藁祔外氏某再過其下欷歔歎息不忍辄去會柱史遵化古松段君來按江省吊古采言檄縣禮葬将刻其遺文以傳公天才逸發援筆萬言不事屬稿而又經籍沒故多散亡從孫桐緝録凡十卷求加诠次稍剔其僞不盡删繁亦以見公不屑屑尺寸間所謂不由積累一驗也嗚呼覽者其辨人中之嶽安在無徒高卑之校哉 雪浪閣集序 餘雅有山水之癖然病不能遠出每觀圖經雜志必考其幽隐以寓所好往往見名山大川多假僊翁羽客事張其奇秘甚則指嵓石泉窦詭異人所不經見者以神異之至吾聖賢之經畫建置顧泯滅莫究竊嘗疑焉豈長於遺世得以恣其窮探而然耶亦其心未能忘世故假神物以遂其濟物度人意耶抑其緻用之殊而人得以訛言相蒙耶夫既不能忘世而術不能遠緻欲緻其用而必假神物用殊於人而言從以訛是三者皆吾聖賢之所無則山川假以稱奇秘者必於仙翁羽客而不敢加之於吾聖賢也亦宜矣夫既以相假矣至於淪沒摧敗而猶不泯其傳豈亦以其去道近而緻志專耶夫近道則不累於外而志專者乃凝於神為吾聖賢之道者顧雜而不精日骛焉而不知自返實既不足以相勝矣則其不容己於媿服羨慕而彼之相假者隂藉以久傳固勢之所必至也章貢之水至吉水之境益衍以肆無有當其沖者及境之半為玄潭羣山夾水涯中流怪石多伏上下其狀若相抗扼水壅至不得驟洩則憤怒郁号激為驚濤萦為急湍濺為飛沫兩厓望之若剛風釀雪眩目沁心毛骨竦竪凜乎其不可久伫也東厓故為崇元觀瞰水而翼然起者為雪浪閣登高俯視勢益高水益奇而世傳許旌陽試劍山石石迸裂乃入水斬蛟留劍於觀而去其後呂純陽嘗題詩閣上墨皆透壁閣中所見既奇而其傳聞又皆變幻可駭故凡達人高士寓所好於此者真若投筆躍劍之勢猶存而又或意其有神助之然者故其詠歌必皆極其形容以各緻其媿服羨慕之意閣廢至今數百載而詠歌者不休亦豈偶然之故哉道士欲重建閣而力不足乃增刻王元福所集詠歌以傳夫淪沒摧敗而或一興焉其盛而複衰蓋亦所謂勢也雖然豈徒在彼然哉安知其興廢不由此之盛衰也哉故因序其事也而言以驗之 别李檀坡序 襄陽檀坡李君為吉水分教不及三年擢蘭陽教谕以行李君為人敦謹心直而行慈諸生莫不相愛重今時常調官未三年