卷二

稱真儒也願共勉旃毋負千載一時 入太廟每事問此正聖心自然不容已處如見孺子而怵惕覩親骸而颡泚之類此正象山所謂墟墓興哀宗廟欽斯人千古不磨心也古之先王有此一念所以不得不制出許多祭禮如宗祝有司笾豆罇罍一切儀文度數之類此皆從此一念不容已處流出故孔子入太廟不覺的每事問此一念即古先聖當日制禮最初之一念所以不得不把許多祭禮如宗祝有司笾豆罇罍一切儀文度數之類每事去問此亦皆從此一念不容已處流出故曰是禮也見孺子而怵惕乃不忍之政之原覩親骸而颡泚乃葬親之禮之原入太廟每事問乃宗廟之禮之原先王得其原遂昌其流聖人覩其流遂觸其原此聖人每事問處正聖人窺禮之原處或人烏足以知之 問管仲功業甚大夫子嘗亟稱之而又鄙其器小者何曰惟其功業大所以敢於奢僭惟其奢僭所以見得他器小若是器大将此功業不知容在何處豈肯奢僭至此 管仲之功莫大於尊周攘夷管仲之罪莫大於樹屏反坫何也桓公之於仲即湯之於尹不是過而樹屏反坫仲何忍也仲方尊周室明君臣之分攘荊楚峻華夏之坊而樹屛反坫仲又何悖也是仲能尊周天子而不能尊齊桓公能攘荊楚之僭而不能攘自己之僭仲将何詞以謝桓公哉仲之得以善始善終者亦天幸耳且當時以桓公之威豈其不能禁仲之樹屛反坫而甘心任仲之僭也或者其偏信乎仲而不知其僭乎抑一匡九合有所用乎仲而不得不為是隐忍之計乎抑仲自恃其大有功於桓而謂桓其奈我何乎不知使桓而偏信乎仲而不知其僭也是仲愚桓也使桓私計有所用乎仲而不得不為是隐忍也是桓愚仲也使仲自恃其功而謂桓無奈我何也是仲脅桓也愚之不可脅之可乎哉周公憑叔父之親居冢宰之位操制作之權自古人臣功烈權勢未有過此者而公也吐哺握髪赤舄幾幾曾不以功烈權勢自高仲誠有功未必加於周公顧以周公之所不敢僭者而仲僭之何也如曰成大功者略小節不知樹屏反坫是居然以桓自命也此而為之小孰能為之大厥後季氏舞八佾三家歌雍徹是仲也為之作俑矣仲之功不能掩乎其罪仲之罪不能掩乎其功故曰功烈如彼其卑也功烈本高而自高之則卑仲固可罪也哉仲亦可惜也哉 淮隂羞列縧灌禍慘赤族管仲僭儗邦君老死牖下仲之不為淮隂者亦幸耳可見為人臣者寜可無功業之成不可無居功之量 功業大小系於所遇器量大小系於所學有器量而無功業猶可言也有功業而無器量不可言也 問達生死曰所謂達生死者謂自己不以生死動其心也若不以人之生死動心如莊子妻死而歌友死而歌甚至母死不哀而曰達生死可乎或曰此寓言也曰以母死不哀為寓言可乎 問朝聞道夕死可矣曰人能聞道則生也可死也可不能聞道則生也不可死也不可言死生則諸凡是非毀譽窮通得喪可知死生特舉其重者言之耳隻是甚言道之不可不聞且聞道之人能出離生死固不待言若專為出離生死聞道執定在了生死一邊說是佛氏之旨非夫子之意矣 朝聞道夕死可矣乃吾儒光明正大之說也若說未嘗生未嘗死而人謂之生謂之死則幻妄不經甚矣 生死原無二理故謂未知生焉知死則可謂未嘗生未嘗死則不可 問德不孤必有鄰曰象山不雲乎東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人出焉此心同也此理同也千百世之上有聖人出焉此心同也此理同也千百世之下有聖人出焉此心同也此理同也故曰德不孤必有鄰雖然還多一聖字耳 漆雕開曰吾斯之未能信餘則曰吾斯之未能疑夫道中天日也有何可疑學行而已疑之何為不知道雖中天日也而吾侪果能見道分明胸中朗朗如中天日乎學行而已而吾侪果能於人倫日用間一一行而着習而察乎胸中不能朗朗如中天日而曰有何可疑人倫日用間不能一一行而着習而察而曰疑之何為是何其敢於自信如此也易曰或之者疑之也故無咎可見疑雖非信而欲求信必自疑始故居之不疑夫子鄙其非士而自以為是孟子謂其為鄉原聖賢之為慮遠矣餘故曰吾斯之未能疑嗚呼疑且未能矧信也乎哉因書此與同志者正之 孔子惓惓教人謹言慎行後世學者多以謹言慎行為僞放言肆行為真夫謹言慎行中誠有僞者懲其僞隻當進而在謹慎之中求真不當退而在放肆之中求真進而求真則為真君子退而求真則為真小人 泾野先生平日教人惟以甘貧改過為言或者疑其淺餘曰先生之學蓋得之顔子者也箪瓢陋巷不改其樂非甘貧乎有不善未嘗不知知之未嘗複行非改過乎故曰屢空又曰不貳過聖賢之學大抵如此以此而疑其淺也則佛老深矣 問回也不改其樂孔子樂在其中不知是樂道否曰天地間惟有此道吾儒之學亦惟有此道故孔子曰志於道又曰吾道一以貫之其言道者不一而足至於曾子言大學之道子思言率性之道孟子七篇尤惓惓於道字可見自古聖賢學問全在此道故仲尼顔子之樂乃所以樂道非懸空去别有個樂也孔孟而後禅學盛行将此一道字掃而去之隻懸空以求此樂故其弊至於猖狂自恣而不可救後世溺於禅學者無論即号稱大儒挺然以崇正辟邪為任者亦羣然謂孔顔自有樂處不是樂道一倡百和莫可究诘蓋其心雖專主於吾儒而其學則浸淫於佛氏而不自知矣故謂樂道有淺深安勉之分則可謂非以道為可樂而樂之則不可彼舍道而懸空以求此樂是異端之樂非吾儒之樂也千言萬語諱此道字千思萬想解此樂字此正見禅學入人之深而人亦不自知處孔孟而後此道不明蓋千有餘年矣吾儒異端關系學術不小故不可不辨 孔子曰君子憂道不憂貧惟其憂道則所樂在道可知惟其不憂貧則不改其樂樂在其中可知可見孔顔之樂全在此道字奈何後儒必欲諱言之也不知雖樂到渾然相忘無适不然處亦總隻是個樂道 孟子曰理義之悅我心猶刍豢之悅我口分明說破道之可樂如此後儒必欲謂顔子非以道為可樂而樂之何也既非以道為可樂又将以何者為可樂乎禅學移人雖吾儒不能自解免如此 二程見茂叔後吟風弄月以歸有吾與點也之意即此便是得仲尼顔子樂處又何必更往别處尋鸢飛魚躍時行物生斯道原在目前隻是人丢過道字往别處尋所以孔顔樂處終不能到耳 冉有曰非不說子之道力不足也還是不說若說則何論力且能說就是力既曰說矣而又曰力不足何也冉求之病隻是把這道理認在夫子身上不曾認得是自家的故曰非不說子之道夫以我說子之道是二之也力即足安所用之他日問聞斯行諸子曰聞斯行之不知求所聞斯行之者果說夫子之道而行之耶抑說自家之道而行之耶回知博我約我故欲罷不能既竭吾才是回說我之道非說子之道也力何患其不足既竭吾才吾字正與博我約我二我字相應吾輩為學勿說我學聖人之道把道當做聖人的當知聖人不過先得我心之同然我自赤子以來此道完完全全聖非有餘我非不足隻是我自家不知說我之道耳使我自家果能說我之道也即此便有餘力何患不到聖賢地位 問女為君子儒君子儒何以解曰儒行篇解之詳矣或曰昔人謂儒行篇非夫子之言是否曰儒之道大矣夫子告哀公是泛說儒行道其實如此不是說自家如此多自誇大以搖其君也自異端绌吾儒吾儒不惟不能绌異端且往往混於異端而自绌乃曰儒行非孔子之言不知何以知其非孔子之言也宋制新進士賜儒行中庸二篇此其意甚盛高闶乃奏儒行詞說不純請止賜中庸闶受學龜山且不知儒且自绌儒如此況異端哉又何怪三教日月星之說也 堯舜其猶病諸與下論不同此是論其勢若曰心猶易盡而勢殊難周下論是論其心若曰勢猶易周而心殊難盡下論病字正是修己以敬敬處 問夫仁者己欲立而立人己欲達而達人曰一向解者皆謂己立立人己達達人兩念并起不分先後不知謂之曰兩曰并猶未得一體之旨己欲立己欲達此欲是人人有的不獨仁者隻是少立人達人之心所以不及仁者耳故曰夫仁者己欲立而立人己欲達而達人能近取譬可謂仁之方也已玩能近取譬四字其意自見又問躬自厚而薄責於人所求乎人者重而自任者輕何也曰躬自厚者謂以立人達人自任薄責人者謂不以立人達人責人也若自家不能以立人達人自任隻責備别人不能立人達人便是所求乎人者重而自任者輕可見己欲立而立人己欲達而達人才謂之躬自厚才謂之自任重昔伊尹思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而納之溝中而孟子以為其自任以天下之重如此既曰天下又曰自任此可以解立人達人之旨矣雖然伊尹猶待三聘而後自任而孔子則以匹夫自任不論事業而論理不論窮達而論心一腔四海一息萬年此孔子之所以為仁而孟子所以願學孔子也 惟欲己立而不立人甚且忌人之立惟欲己達而不達人甚且忌人之達如此存心不知可稱己立己達否可見己欲立而立人己欲達而達人才謂之己立己達故曰古之學者為己古之學者是如此為己不然則楊氏為我矣 述而不作不是聖人謙詞後世天下不治道理不明正坐一作字不遵守祖宗法度隻作聰明以自用天下安得治不表章聖賢經傳隻好異論以自高道理安得明述而不作聖人之為慮遠矣 默而識之一句最要緊果然默識得這個道理原自無止息安得不學學之安得厭原自無人我安得不誨誨之安得倦子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜此學而不厭之解也二三子以我為隐乎吾無隐乎爾吾無行而不與二三子者是丘也此誨人不倦之解也或又問默者何曰此章默字從次章講字來原不是懸空頓悟餘嘗有一絶句末雲講到無言處方知道在心不是一味不言坐待默識也講到無言處真是多說一句不得故曰默參乎吾道一以貫之曾子曰唯何消多說 勝日尋芳泗水濱無邊光景一時新等閑識得東風面萬紫千紅總是春既識得東風面則萬紫千紅總是春安往非學安往得厭安往非誨安往得倦 何有於我哉正是聖人默識處正是聖人不厭不倦處若自以為有便非聖人望道未見之心便是厭便是倦便不是真識 問默識所識何物曰夫子嘗自解之矣曰若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂雲爾已矣可見默識是識仁識聖聖是究竟處仁是發端處究竟處無所增發端處無所減仁如桃仁杏仁雖止一粒而枝葉花實無窮生意已具聖如成株之後枝葉花實已扶疎而爛漫矣其實隻是一個道理故曰學者先須識仁 或問吾輩隻修德足矣又何必講學餘笑而未答頃之問餘如何修德餘曰公隻修德足矣又何必問如何修德或者笑而大悟 徙義改過是修德實在功夫講學者正講其如何是義如何是過如何去徙如何去改耳總是一件事非判然四段功夫 問講學盛於宋或雲議論多而成功少又雲理學敝宋何也曰聲容盛而武備衰論建多而成效少此元人進宋史表中語蓋指當時廟堂之