卷二

然揜着上看見 曾子曰三字乃曾子作傳立言之法不可作平日之言看左傳用君子曰史記用太史公曰皆仿此例 問幽獨之中何有指視而曰十目十手何也曰幽獨之中原無指視而卻曰十目十手解者求其故而不得乃以吾心之明還而照吾心之隐等語以自家良知上發揮不知此卻是解莫見乎隐莫顯乎微的話說與此節十目十手何相幹此節正為上文小人隻說見君子之時有人指視所以不得已厭然揜着當閑居之時原為無人指視所以敢於無所不至不知指視雖在見君子之時而所以指視已在閑居之日何也譬如種五谷與荊棘及其生苗後人人指視不待言當其下種時恰似無人指視不知既有此種必有此苗雖有此苗實由此種可見人之指視不在生苗之後而即在下種之日矣是下種之日正生苗生葉生枝生幹人人指視之日也豈不嚴哉若自恃以為此種也非苗也非枝葉也而忽之則無及矣有此心術必有此舉動有此意念必有此事為不嚴於心術意念而徒嚴於舉動事為此小人所以卒露肺肝而悔之無益也或曰閑居不慎而厭然於君子之見小人誠失計矣不知閑居之時一念方萌何以能知善知惡而慎之邪曰閑居之時一念方萌或善或惡人雖不知而自家良知卻知的比别人還明白故又曰莫見乎隐莫顯乎微此處才好說以吾心之明還而照吾心之隐等語蓋自家念頭起處一念善便是人人以為善一念惡便是人人以為惡若是隻憑着自家良知緻去無為其所不為無欲其所不欲自是見得君子自是不消揜着此所以子思又說出莫見乎隐二句正是為十目十手補出一段源頭話說令人自視自指自下頂門之針耳不可與此節意混而為一也 少壯不努力而徒傷悲於老大康健不保養而徒鍼砭於病疾豐年不積蓄而徒稱貸於兇歲未雨不綢缪而徒拮據於侮予此皆閑居不知慎而徒厭然於君子之類也 少壯不努力便知必傷悲於老大豐年不積蓄便知必稱貸於兇年是少壯不努力之日即傷悲於老大之日豐年不積蓄之日即稱貸於兇歲之日也豈待老大兇歲而後知哉故曰十目所視十手所指其嚴乎 問十目十手别人的指視既這等嚴莫見莫顯自家的覩聞又這等真人卻不肯慎獨者何故曰隻是不曾着實講學若講的着實明白未有不慎之理 天下事隻是人不肯心誠求之若是肯心誠求之真未有不中者縱不中亦不遠矣誠字求字最當體認 求字不是在外邊紀綱法度上求隻是在自家心上痛癢相關一體不容巳處求於此處求則紀綱法度一一皆從一體不容巳處流出自然與粉飾太平者不同自然深入於民心中字是直中民心痛癢處非徒以法度強民於外而使之感也隻看那慈母何嘗在外面強愛赤子赤子亦何嘗在外面強從慈母都是自然而然莫知其所以然而然一團天性不容已處故曰誠後世君臣未嘗不求隻是在事上求不在心上求紀綱法度非不燦然可觀多是僞多不是誠所以百姓不能實受其惠縱然求多不能中此世道所以不如古也 一人貪戾一國作亂貪是愚不肖者之病戾是賢智者之病賢智之士刻意尚行矯情拂衆其所為多有乖戾不合人情處縱是實心為國亦足以釀禍而激變二字清濁雖異其一國作亂則一也曾子以此二字并言其慮可謂甚遠 好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性可見人之性都是好善惡惡的可見人性皆善故不知人性之善者不可以治天下 大學古本原有錯簡還當依朱子章句為是第此謂知本此謂知之至也一節與上聽訟節雖分兩節原是一章非衍文亦非别有阙文也右傳之四章釋本末八字當序在此謂知本節之後 一本大學都是釋格物不必另補格物傳傳止該九章聖經乃孔子之言而曾子述之其傳俱曾子之言不是門人記之者 疑思錄二 讀中庸 問天命之性曰如孩提知愛是誰命他愛稍長知敬是誰命他敬這都是自然而然的故曰天命雖然此率性之道非天命之性也如何是天命之性曰孩提如何便知愛稍長如何便知敬這必有所以知愛知敬者在此蓋自父母初生時天已命之矣豈待孩提稍長後才有此愛敬哉知此則知天命之性問修道之教曰古之聖人說出許多教人言語立下許多教人規矩都不是強人都是教人各自率其知愛知敬之性耳有這言語規矩在則賢智者有所俯而就愚不肖者有所企而及故曰修道之謂教教曰修道隻是明其教非強世耳 喜怒哀樂未發之中此千古聖學之源學者須在此處得力然後能發皆中節故羅豫章教李延平靜中看喜怒哀樂未發氣象而陳白沙亦雲吾儒自有中和在誰會求之未發前 喜怒哀樂中節才是率性若任喜任怒是無忌憚非率性也然則何以能中節曰在戒慎恐懼 七情之中惟怒為難制不惟在行事上見得即着述立言多嫉憤不平之氣亦是怒不中節處 問君子中庸曰君子即下文舜回文武周公孔子君子中庸即下文舜之智回之仁文之無憂武周之繼述孔子之道德九經皆是這中庸不是容易能的故曰中庸不可能也中庸雖不可能豈終不可能哉惟至誠能之故曰惟天下至誠為能盡其性玩此節六個能字可見且至誠都是人人能做得的隻是人人诿於不能不肯緻曲耳故又曰其次緻曲玩此節兩個能字可見故君子尊德性一節便是緻曲工夫故下文又曰唯天下至聖為能聰明睿知又曰唯天下至誠為能經綸天下之大經又曰苟不固聰明聖知達天德者其孰能知之始終發揮一能字可見中庸雖不可能而實未嘗不可能也末雲至矣即至誠至聖中庸其至矣乎至字總隻是說個君子中庸 問小人而無忌憚曰此小人不是泛常小人乃異端之害道者彼其教以綱常倫理為情緣以詩書禮樂為糟粕以辭受取予為末節以規矩準繩為桎梏其自視常居吾聖人上其視吾聖人之教不啻若弁髦之其弊使人猖狂自恣以禮為僞以肆為真贻禍於天下後世不小故夫子斷之曰小人而無忌憚先儒有言無以學術殺天下後世此小人乃以學術殺天下後世者若泛常說無忌憚雖未嘗不是恐非中庸立言本旨 賢知誤以中為不及故以過為中而失之過愚不肖誤以中為過故以不及為中而失之不及非明知其過與不及而甘之也故曰人莫不飲食也鮮能知味也 中庸不可能也近來講學者把不可能處說的太高遠太玄虛太奧妙真是不可能不知於不可能則不可能矣卻又不中庸了中庸不可能也觀於此益信 中庸不可能也聖人又恐人無處覔個中庸故下文便有所求乎子以事父未能之語可見中庸道理隻在綱常倫理間若舍此别覔個中庸便玄虛而流於佛氏 問遵道而行半塗而廢何也曰此悔心也素隐行怪後世有述遵道而行無述可知無述則遯世不見知矣不見知而悔安得不廢故曰君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之可見學者必先絶去好名之心而後謂之依而後謂之聖 事父未能也雲雲正是聖人能處何也有未能之心才肯去行庸德謹庸言勉不足慎有餘縱是到慥慥地位聖人之心恰似照舊未能故曰躬行君子則吾未之有得原來不是謙辭後世學者不及聖人處正坐自以為能之病把許多不是都推在父兄朋友身上誰肯自家認個不能聖人曰君子之道四丘未能一焉真非聖人不能為此說 在上位不陵下在下位亦不可使上之陵在下位不援上在上位亦不可使下之援故在上而割體統以樹私交在下而假風力以傲上官皆使援使陵之道也使之陵而又不甘於陵使之援而又不喜其援安得無怨 問上不怨天下不尤人曰上不怨天非不得於天不怨天下不尤人非不得於人不尤人蓋正已而不求於人則無入而不自得自然無天可怨無人可尤何也在上位而陵下下之人未必皆甘於陵在下位而援上上之人未必皆喜其援安得一一如意安得不怨天尤人惟在上位不陵下我正已於上無所求於下自不見下之人有所拂意於我何所怨於下在下位不援上我正巳於下無所求於上自不見上之人有所拂意於我何所怨於上上焉若天之於我皆順而無逆自然無天可怨下焉若人之於我皆是而無非自然無人可尤又何入而不自得哉當此之時自君子視之若我之所遇與小人異自它人視之亦若君子之所遇與小人異不知非君子所遇與小人異乃君子正巳而不求於人與小人異也 人到得意時每嚣然自以為功多不肯言命到失意時辄歸咎於命又不肯惕然引咎反求諸其身是命之一字徒為小人行險者之口實耳子曰射有似乎君子失諸正鹄反求諸其身夫惟失諸正鹄之時能反求諸身然後謂之居易以俟命 問居易俟命行險徼幸曰素位不願外便是居易不素位而願外便是行險非素位不願外之外别有居易功夫故用故字命如吉兇禍福之類如吉兇禍福是命素位不願外便是居易居易便有吉道福道在天下又未有因吉道福道在我遂抗命以求吉求福之理吉焉惟命兇焉亦惟命隻得靜以俟之此是自然道理若不素位而願外便是行險行險便有兇道禍道在天下未有有兇道禍道而不罹於兇禍之理即不然而吉焉福焉亦徼幸耳非吉與福之常也徼幸二字真令人可畏可危 君子之道辟如行遠必自迩登高必自卑吾儒自有吾儒之高遠吾儒之卑近異端自有異端之高遠異端之卑近今學者多以高遠歸異端以卑近歸吾儒豈君子之道必由吾儒而後可至異端耶豈吾儒隻下學而不上達耶非孔氏之旨矣 問禅家之樂曰詩雲妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎不知禅家有此樂否 問困知勉行視生知安行遠甚何以能知之成功則一曰好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇所以知之成功則一也此三句正是發明上文所以能一處非困勉之下複有此一等人 問博學審問慎思明辨笃行五之字何所指曰此五個之字皆指善字善即上文不思而得不勉而中道理擇善固執是擇其不思而得者思之又思以至於不思而得擇其不勉而中者勉之又勉以至於不勉而中是之謂擇善固執弗措之志弗措乎此也百倍之功百倍乎此也若不辨得之字明白縱是博學審問慎思明辨笃行到底總隻是外面工夫 問不思而得不勉而中曰孩提知愛稍長知敬見孺子而怵惕覩親骸而颡泚不忍觳觫之牛不屑嘑蹴之食此等去處不知由思而得由勉而中否堯舜其心至今在個個人心有仲尼正在此處 禮儀三百威儀三千此天地間實在道理此士君子實在學問發育萬物此發育也峻極於天此峻極也若不敦厚以崇禮而曰禮僞率天下蕩檢踰閑放縱恣肆以為真是小人而無忌憚也 問尊德性而道問學曰德性對氣質說今人皆氣質用事所以喜怒哀樂不能中節尊德性者使德性用事而不為氣質勝也故曰變化氣質涵養德性尊德性由於問學道問學乃所以尊德性廣大精微高明中庸故新厚禮是德性本體緻之盡之極之道之溫之知之敦之崇之是學問工夫識得本體然後可做工夫做得工夫然後可複本體此聖學所以為妙 德性