泉翁大全集卷之三
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易雜卦上、下系之類，庶幾存羊之意耳。
儀禮為經，禮記為傳，昏義冠義諸篇正解冠、昏禮，如易孔子彖傳、象傳、文言正解經義，可附各卦者，若其餘哀公問及孔子燕居等篇通論諸禮者，則如上、下系、說卦、序卦、雜卦等篇通論易道，難於附系，自當列於後。
伊川作明道墓表言孟子之後一人而已，或以不及濂溪便疑濂溪，惑也。
蓋伊川隻就其排異端、閑聖道之功而言，明道辟佛、老，與孟子排楊、墨，其功一也。
若以道以學，則周、程一也，觀墓表全篇可見。
論語中學字有言知者，「學而時習之」學則知，習則行也。
土不可與五行并列，水、火、木、金，無非生於土也。
故稼穑不足以盡土德，甘不足以盡土味，兼五行而不混，其惟土乎！ 「學問之道無他焉，求其放心而已。
」古聖賢之言皆本諸心，學是博學，問是審問，不過欲其有所收攝，有所發明，以得其本心而已。
此便是求，非想象以求之也。
觀「博學而笃志，切問而近思，仁在其中矣」，即是。
周禮與王制相表裡，王制通天下說，周禮則王畿事。
鹹、苦、酸、辛、甘，五行之用，非味也，故言作。
蓋五者味也，其作之者則用也。
若以味言，則從革味如何辛？水之潤下可積煮為鹹。
火之炎上，久則可為苦。
木之曲直，其實可制之為酸。
金之從革，其氣已烈，即有辛意。
又物之辣者，遇金氣炒之愈辣。
土之稼穑，煮之可成甘。
此便是用處。
然五行亦有兼用處，洪範特就其盛者言之耳。
水亦有可為苦者、酸者、辛者、甘者。
火亦有可為鹹者，如燒灰煮水也；可為酸者，如以物近火，久則酸也；可為甘者，如煮物成甘也。
木所生、土所生，皆可兼為鹹、苦、辛矣。
金亦可制鹹、苦、酸、甘，但不如制辛者尤盛耳。
「夫子之言性與天道，不可得而聞。
」今人始學便說性，豈不是妄？惟其妄生想象，故有以為性惡者，有以為性善惡混者，有以為性有三品者，皆出於想象之私，見世間有此幾樣人，便謂如此。
何曾見性之本原？故性即理也，極至之論。
皆一理也，自其所言則謂之文，自其所履則謂之禮，究其言則謂之博文，行其事則謂之約禮。
文知而博矣，禮行而約矣。
明堂位曰：「昔者周公朝諸侯於明堂之位。
」後人便訛以為周公攝位踐阼朝諸侯，非也。
蓋周公制禮，使諸侯朝天子於明堂耳，故繼以天子負斧扆南向而立，其後雲：「此周公明堂之位也。
」可見是周公制此禮。
若雲「周公朝諸侯」，大害義理。
啟後世亂賊之心，必此言也。
周公踐天子之位以下皆後儒附會，其文皆牽強附合，不可信。
周公祭以王禮，或是褒贈之類；如祀孔子亦以王禮，後世公爵者，死亦贈王，止可用於周公廟耳。
其它則不可。
明堂位雲：「天子之禮。
」固非。
又雲：「魯公之廟文世室，武公之廟武世室。
」決不是當時賜之之意，後代僣用因襲之弊耳。
後儒因而附會之，甚害事。
「學問之道無他焉，求其放心而已。
」此正是博學而詳說之，将以反說約也。
學問千緒萬端，隻是求此心而已。
求心是至約處，既得此心，更有何事？若以求心便是學問之道，恐德孤了。
不是博學、審問，使若江海之浸，膏澤之潤，優遊厭饫，終是信不及，思不明，心生疑。
學問中悟方自得。
禮記為儀禮傳無疑。
觀服問首稱「傳曰」可驗。
今樂記是一篇好文字，流傳有格言在内，本言樂與禮對說，便有根本。
樂者禮之終也，古别有樂經，已亡，今記特其義耳。
博我以文屬知，約我以禮屬行，知之雖有萬殊，行之則是一理。
能原始則無始矣，能要終則無終矣。
屈伸相感，循環無端，非知性者，孰能與於此！ 「不怨天、不尤人」，此是聖人下學工夫，非循理樂天者不能，豈學者尋常可用力？故不怨天尤人，此孔子聖人之學也；非禮勿視、聽、言、動，此顔子大賢之學也。
敬恕，仲弓賢人之學也。
各有分限。
洪範五行與五事對看。
五行在天，化生人物，即有五事。
人得其全，故五事備；物得其偏，故五事不備。
植物尤其偏者，故止有心，亦不能思。
動物中有貌者、有言者、有視聽者、有思者，亦不能全，亦不能通於理，氣偏故也。
人獨得氣之全，故備五事。
其潤下、炎上、曲直、從革、稼穑，五行之性也。
恭、從、明、聰、睿者，五事之性也。
蔡氏以為五事之德，非也。
鹹、苦、酸、辛、甘者，五行之用也。
蔡氏以為味，非也。
肅、乂、哲、謀、聖者，五事之用也，故言作。
蟲之感也，以春而鳴；草木之感也，以陽而生。
觀其所感，而天地之仁可見矣。
蟲之寂也，蟄而息；草木之寂也，歸其根。
觀其所寂，而萬物之仁可見矣。
「博學、審問、慎思、明辯、笃行」，列五者如擺棋子。
「有弗學」以下至「己千之」，是下手處，如人著棋。
「果能此道」，是指有弗學一節。
「愚必明、柔必強」，則可以入聖至天道也。
中庸亦理一而分殊。
道原於天，理一也；其間喜、怒、哀、樂，已發、未發，又有天地、有萬物，是分殊也。
及其至也，天地萬物位育，亦反歸於一耳，有原始反終之意。
一篇之中皆此意。
山木之根可破石，此是至大至剛以直處。
此氣無處不到，大也。
其力，剛也。
物不能禦，直也。
其氣之貫不分
儀禮為經，禮記為傳，昏義冠義諸篇正解冠、昏禮，如易孔子彖傳、象傳、文言正解經義，可附各卦者，若其餘哀公問及孔子燕居等篇通論諸禮者，則如上、下系、說卦、序卦、雜卦等篇通論易道，難於附系，自當列於後。
伊川作明道墓表言孟子之後一人而已，或以不及濂溪便疑濂溪，惑也。
蓋伊川隻就其排異端、閑聖道之功而言，明道辟佛、老，與孟子排楊、墨，其功一也。
若以道以學，則周、程一也，觀墓表全篇可見。
論語中學字有言知者，「學而時習之」學則知，習則行也。
土不可與五行并列，水、火、木、金，無非生於土也。
故稼穑不足以盡土德，甘不足以盡土味，兼五行而不混，其惟土乎！ 「學問之道無他焉，求其放心而已。
」古聖賢之言皆本諸心，學是博學，問是審問，不過欲其有所收攝，有所發明，以得其本心而已。
此便是求，非想象以求之也。
觀「博學而笃志，切問而近思，仁在其中矣」，即是。
周禮與王制相表裡，王制通天下說，周禮則王畿事。
鹹、苦、酸、辛、甘，五行之用，非味也，故言作。
蓋五者味也，其作之者則用也。
若以味言，則從革味如何辛？水之潤下可積煮為鹹。
火之炎上，久則可為苦。
木之曲直，其實可制之為酸。
金之從革，其氣已烈，即有辛意。
又物之辣者，遇金氣炒之愈辣。
土之稼穑，煮之可成甘。
此便是用處。
然五行亦有兼用處，洪範特就其盛者言之耳。
水亦有可為苦者、酸者、辛者、甘者。
火亦有可為鹹者，如燒灰煮水也；可為酸者，如以物近火，久則酸也；可為甘者，如煮物成甘也。
木所生、土所生，皆可兼為鹹、苦、辛矣。
金亦可制鹹、苦、酸、甘，但不如制辛者尤盛耳。
「夫子之言性與天道，不可得而聞。
」今人始學便說性，豈不是妄？惟其妄生想象，故有以為性惡者，有以為性善惡混者，有以為性有三品者，皆出於想象之私，見世間有此幾樣人，便謂如此。
何曾見性之本原？故性即理也，極至之論。
皆一理也，自其所言則謂之文，自其所履則謂之禮，究其言則謂之博文，行其事則謂之約禮。
文知而博矣，禮行而約矣。
明堂位曰：「昔者周公朝諸侯於明堂之位。
」後人便訛以為周公攝位踐阼朝諸侯，非也。
蓋周公制禮，使諸侯朝天子於明堂耳，故繼以天子負斧扆南向而立，其後雲：「此周公明堂之位也。
」可見是周公制此禮。
若雲「周公朝諸侯」，大害義理。
啟後世亂賊之心，必此言也。
周公踐天子之位以下皆後儒附會，其文皆牽強附合，不可信。
周公祭以王禮，或是褒贈之類；如祀孔子亦以王禮，後世公爵者，死亦贈王，止可用於周公廟耳。
其它則不可。
明堂位雲：「天子之禮。
」固非。
又雲：「魯公之廟文世室，武公之廟武世室。
」決不是當時賜之之意，後代僣用因襲之弊耳。
後儒因而附會之，甚害事。
「學問之道無他焉，求其放心而已。
」此正是博學而詳說之，将以反說約也。
學問千緒萬端，隻是求此心而已。
求心是至約處，既得此心，更有何事？若以求心便是學問之道，恐德孤了。
不是博學、審問，使若江海之浸，膏澤之潤，優遊厭饫，終是信不及，思不明，心生疑。
學問中悟方自得。
禮記為儀禮傳無疑。
觀服問首稱「傳曰」可驗。
今樂記是一篇好文字，流傳有格言在内，本言樂與禮對說，便有根本。
樂者禮之終也，古别有樂經，已亡，今記特其義耳。
博我以文屬知，約我以禮屬行，知之雖有萬殊，行之則是一理。
能原始則無始矣，能要終則無終矣。
屈伸相感，循環無端，非知性者，孰能與於此！ 「不怨天、不尤人」，此是聖人下學工夫，非循理樂天者不能，豈學者尋常可用力？故不怨天尤人，此孔子聖人之學也；非禮勿視、聽、言、動，此顔子大賢之學也。
敬恕，仲弓賢人之學也。
各有分限。
洪範五行與五事對看。
五行在天，化生人物，即有五事。
人得其全，故五事備；物得其偏，故五事不備。
植物尤其偏者，故止有心，亦不能思。
動物中有貌者、有言者、有視聽者、有思者，亦不能全，亦不能通於理，氣偏故也。
人獨得氣之全，故備五事。
其潤下、炎上、曲直、從革、稼穑，五行之性也。
恭、從、明、聰、睿者，五事之性也。
蔡氏以為五事之德，非也。
鹹、苦、酸、辛、甘者，五行之用也。
蔡氏以為味，非也。
肅、乂、哲、謀、聖者，五事之用也，故言作。
蟲之感也，以春而鳴；草木之感也，以陽而生。
觀其所感，而天地之仁可見矣。
蟲之寂也，蟄而息；草木之寂也，歸其根。
觀其所寂，而萬物之仁可見矣。
「博學、審問、慎思、明辯、笃行」，列五者如擺棋子。
「有弗學」以下至「己千之」，是下手處，如人著棋。
「果能此道」，是指有弗學一節。
「愚必明、柔必強」，則可以入聖至天道也。
中庸亦理一而分殊。
道原於天，理一也；其間喜、怒、哀、樂，已發、未發，又有天地、有萬物，是分殊也。
及其至也，天地萬物位育，亦反歸於一耳，有原始反終之意。
一篇之中皆此意。
山木之根可破石，此是至大至剛以直處。
此氣無處不到，大也。
其力，剛也。
物不能禦，直也。
其氣之貫不分