11、死了老婆，放聲歌唱
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，事情本來可以有無窮無盡的選擇。
莊子的意念穿越了水和時間，和魚兒合為一體，水象情人的手緩緩滑過，岸上的莊子在水裡無比開心。
是的，我知道，遊泳是快樂的，岸邊的那朵花悄悄綻放，和蜜蜂熱烈地親吻，它也是快樂的，水上的惠施有些憂郁，但他也是快樂的。
“更奇怪了，你又不是我，怎麼知道我是快樂的呢？”惠施生氣了。
“我知道，”莊子在水底摟着那條魚笑道，“我知道，不要和我辯論，我知道你是快樂的。
” 因為知覺。
因為感受。
“荃者所以在魚，得魚而忘荃；言者所以在意，得意而忘言。
”我知道，所以我反而忘記了我知道些什麼，我是如何知道的。
世界之所以如此，是因為我要它如此。
如果它不如此我就不能站在這裡觀察它。
我是世間的公理，永不被證僞。
不要說是對還是錯，這是哲學。
（二）與其相濡以沫，不如相忘于江湖 我們珍惜生命，是因為生命裡有死亡。
我們珍重愛情，是因為愛情會變成背叛。
可是，你珍重了，就會不死嗎？愛情就會永恒嗎？ 莊子說：“汝身非汝有也，是天地之委形也；生者，假借也。
” 生命是我們在這世間暫時借用的一個軀殼，不可以濫用，我們遲早要将自己交還給冥冥中的那個神祗。
你和這軀殼所擁有的一切，最終都會象水一樣蒸發，象河流一樣遠走，象夢一樣無可追尋。
你珍惜或是揮霍，不足以改變這個結局。
竊鈎者人誅，竊國者天誅，沒有分别。
莊子在2400年前憂傷地沉思：那麼，思考或者不思考，有區别嗎？有我或者無我，在宇宙最高處的那尊神看來，有什麼不同？ 當然莊子是無神論者，但我相信，當他面對浩浩長空，面對生死離散，他一定會問自己：我是誰？我在哪裡？我存在的意義是什麼？ 一條魚搖着尾巴遊來，乞求莊子的愛情，莊子敲敲魚的腦袋，告訴它：你擁有，就會失去。
你若沒有生的快樂，就不會有死的痛苦。
所以擁有就是失去，存在本是虛無。
相濡以沫，最終還是要在光陰中彼此迷失。
我們為什麼走那麼多彎路呢？結局清清楚楚地擺在前面，它可以用更簡單的方法抵達。
他告訴魚：你還是回海裡去吧，江長湖寬，生命隻是一場體驗。
老婆在他的臂彎中死了。
千千萬萬年，造化安排的這一次絕無僅有的相逢結束了。
在幾個小時前，她還在勸告兒子要讀書，還在用樹
莊子的意念穿越了水和時間，和魚兒合為一體，水象情人的手緩緩滑過，岸上的莊子在水裡無比開心。
是的，我知道，遊泳是快樂的，岸邊的那朵花悄悄綻放，和蜜蜂熱烈地親吻，它也是快樂的，水上的惠施有些憂郁，但他也是快樂的。
“更奇怪了，你又不是我，怎麼知道我是快樂的呢？”惠施生氣了。
“我知道，”莊子在水底摟着那條魚笑道，“我知道，不要和我辯論，我知道你是快樂的。
” 因為知覺。
因為感受。
“荃者所以在魚，得魚而忘荃；言者所以在意，得意而忘言。
”我知道，所以我反而忘記了我知道些什麼，我是如何知道的。
世界之所以如此，是因為我要它如此。
如果它不如此我就不能站在這裡觀察它。
我是世間的公理，永不被證僞。
不要說是對還是錯，這是哲學。
（二）與其相濡以沫，不如相忘于江湖 我們珍惜生命，是因為生命裡有死亡。
我們珍重愛情，是因為愛情會變成背叛。
可是，你珍重了，就會不死嗎？愛情就會永恒嗎？ 莊子說：“汝身非汝有也，是天地之委形也；生者，假借也。
” 生命是我們在這世間暫時借用的一個軀殼，不可以濫用，我們遲早要将自己交還給冥冥中的那個神祗。
你和這軀殼所擁有的一切，最終都會象水一樣蒸發，象河流一樣遠走，象夢一樣無可追尋。
你珍惜或是揮霍，不足以改變這個結局。
竊鈎者人誅，竊國者天誅，沒有分别。
莊子在2400年前憂傷地沉思：那麼，思考或者不思考，有區别嗎？有我或者無我，在宇宙最高處的那尊神看來，有什麼不同？ 當然莊子是無神論者，但我相信，當他面對浩浩長空，面對生死離散，他一定會問自己：我是誰？我在哪裡？我存在的意義是什麼？ 一條魚搖着尾巴遊來，乞求莊子的愛情，莊子敲敲魚的腦袋，告訴它：你擁有，就會失去。
你若沒有生的快樂，就不會有死的痛苦。
所以擁有就是失去，存在本是虛無。
相濡以沫，最終還是要在光陰中彼此迷失。
我們為什麼走那麼多彎路呢？結局清清楚楚地擺在前面，它可以用更簡單的方法抵達。
他告訴魚：你還是回海裡去吧，江長湖寬，生命隻是一場體驗。
老婆在他的臂彎中死了。
千千萬萬年，造化安排的這一次絕無僅有的相逢結束了。
在幾個小時前，她還在勸告兒子要讀書，還在用樹
