橫渠易說系辭下
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八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也；吉兇者，貞勝者也； 變其勢也，動其情也，情有邪正故吉兇生。
變能通之則盡利，能貞夫一，則吉兇可勝，而天地不能藏其迹，日月不能眩其明。
辭各指其所之，聖人之情也；指之使趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。
人能從之，則不陷于兇悔矣，所謂“變動以利言”者也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。
能深存系辭所命，則二者之動見矣。
又有義命當吉當兇、當亨當否者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂兇無咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類，三者情異，不可不察。
天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
着天地日月，以剛柔立其本也，其變雖大，蓋不能遷夫正者也。
一本下有“剛柔立本，故又着見之”。
貞明不為日月所眩，貞觀不為天地所遷。
貞，正也，本也，不眩、不惑、不倚之謂也。
天地之道至大至廣，貞乃能觀也；日月之明，貞乃能明也；天下之動，貞乃能一也。
蓋言天地之道，不眩惑者始能觀之；日月之明，不眩惑者始能明之；天下之動，不眩惑者始能見夫一也。
所以不眩惑者何？正以是本也。
本立則不為聞見所轉，其聞其見，須透徹所從來，乃不眩惑。
此蓋謂人以貞而觀天地，明日月，一天下之動也。
貞明不為日月之所眩，貞觀不為天地之所遷，貞觀貞明，是己以正而明日月、觀天地也。
多為日月之明與天地變化所眩惑，故必己以正道觀之。
能如是，不越乎窮理。
豈惟耳目所聞見，必從一德見其大源，至于盡處，則可以不惑也。
心存默識，實信有此，苟不自信，則終為物役。
事千變萬化，其究如此而已，天下之動貞夫一者也。
爻象動乎内，吉兇見乎外， 因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰“爻象動乎内，吉兇見乎外”。
功業見乎變，随爻象之變以通其利，故功業見也。
聖人之情見乎辭。
聖人之情，存乎教人而已。
天地之大德曰生， 将陳理财養物于下，故先叙天地生物。
聖人之大寶曰位，何以守位曰仁， 失位則無以參天地而措諸民也。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜， 此皆是聖人取之于糟粕也。
“地之宜”，如為黑，為剛鹵，為大塗。
以通神明之德，以類萬物之情， 神明之德，通于萬殊；萬物之情，類于形器。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
柔附于物，飲血茹毛之教，古所先有。
一作無有。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。
天施地生而損上益下，故播種次之。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
聚而通貨、交相有無次之。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
鴻荒之世，食足而用未備，堯舜而下，通其變而教之也。
神而化之，使民不知所以然，運之無形以通其變，不頓革之，欲民宜之也。
大抵立法須是過人者乃能之，若常人安能立法！凡變法須是通，“通其變使民不倦”，豈有聖人變法而不通也？ 黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
君逸臣勞。
上古無君臣尊卑勞逸之别，故制以禮，垂衣裳而天下治，必是前世未得如此，其文章禮樂簡易樸略，至堯則煥乎其有文章。
然傳上世者，止是伏犧神農。
此仲尼道古也，猶據聞見而言，以上則不可得而知。
所傳上世者未必有自，從來如此而已。
安知其間故嘗有禮文，一時磨滅爾，又安知上世無不如三代之文章者乎！然而如周禮則不過矣，可謂周盡。
今言治世，且指堯舜而言，可得傳者也。
曆代文章，自夫子而損益之，見其禮而知其政，聞其樂 而知其德，不可加損矣。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸渙。
舟車之作，舟易車難，故舟先于車。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸随。
不勞而得其欲，故動而悅。
取諸随 重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。
有備則無患，故豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
備物緻用，過以養物。
小過 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。
養道雖至，禁綱尚疏，但懲其乖亂而已。
睽
吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也；吉兇者，貞勝者也； 變其勢也，動其情也，情有邪正故吉兇生。
變能通之則盡利，能貞夫一，則吉兇可勝，而天地不能藏其迹，日月不能眩其明。
辭各指其所之，聖人之情也；指之使趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。
人能從之，則不陷于兇悔矣，所謂“變動以利言”者也。
然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。
能深存系辭所命，則二者之動見矣。
又有義命當吉當兇、當亨當否者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂兇無咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類，三者情異，不可不察。
天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
着天地日月，以剛柔立其本也，其變雖大，蓋不能遷夫正者也。
一本下有“剛柔立本，故又着見之”。
貞明不為日月所眩，貞觀不為天地所遷。
貞，正也，本也，不眩、不惑、不倚之謂也。
天地之道至大至廣，貞乃能觀也；日月之明，貞乃能明也；天下之動，貞乃能一也。
蓋言天地之道，不眩惑者始能觀之；日月之明，不眩惑者始能明之；天下之動，不眩惑者始能見夫一也。
所以不眩惑者何？正以是本也。
本立則不為聞見所轉，其聞其見，須透徹所從來，乃不眩惑。
此蓋謂人以貞而觀天地，明日月，一天下之動也。
貞明不為日月之所眩，貞觀不為天地之所遷，貞觀貞明，是己以正而明日月、觀天地也。
多為日月之明與天地變化所眩惑，故必己以正道觀之。
能如是，不越乎窮理。
豈惟耳目所聞見，必從一德見其大源，至于盡處，則可以不惑也。
心存默識，實信有此，苟不自信，則終為物役。
事千變萬化，其究如此而已，天下之動貞夫一者也。
爻象動乎内，吉兇見乎外， 因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰“爻象動乎内，吉兇見乎外”。
功業見乎變，随爻象之變以通其利，故功業見也。
聖人之情見乎辭。
聖人之情，存乎教人而已。
天地之大德曰生， 将陳理财養物于下，故先叙天地生物。
聖人之大寶曰位，何以守位曰仁， 失位則無以參天地而措諸民也。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜， 此皆是聖人取之于糟粕也。
“地之宜”，如為黑，為剛鹵，為大塗。
以通神明之德，以類萬物之情， 神明之德，通于萬殊；萬物之情，類于形器。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
柔附于物，飲血茹毛之教，古所先有。
一作無有。
包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。
天施地生而損上益下，故播種次之。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
聚而通貨、交相有無次之。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
鴻荒之世，食足而用未備，堯舜而下，通其變而教之也。
神而化之，使民不知所以然，運之無形以通其變，不頓革之，欲民宜之也。
大抵立法須是過人者乃能之，若常人安能立法！凡變法須是通，“通其變使民不倦”，豈有聖人變法而不通也？ 黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
君逸臣勞。
上古無君臣尊卑勞逸之别，故制以禮，垂衣裳而天下治，必是前世未得如此，其文章禮樂簡易樸略，至堯則煥乎其有文章。
然傳上世者，止是伏犧神農。
此仲尼道古也，猶據聞見而言，以上則不可得而知。
所傳上世者未必有自，從來如此而已。
安知其間故嘗有禮文，一時磨滅爾，又安知上世無不如三代之文章者乎！然而如周禮則不過矣，可謂周盡。
今言治世，且指堯舜而言，可得傳者也。
曆代文章，自夫子而損益之，見其禮而知其政，聞其樂 而知其德，不可加損矣。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸渙。
舟車之作，舟易車難，故舟先于車。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸随。
不勞而得其欲，故動而悅。
取諸随 重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。
有備則無患，故豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
備物緻用，過以養物。
小過 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。
養道雖至，禁綱尚疏，但懲其乖亂而已。
睽