橫渠易說系辭上
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存。
就使得之，乃誠而惡明者也。
儒者則因明緻誠，因誠緻明，故天人合一，緻學而可以成聖，得天而未始遺人，易所謂不遺、不流、不過者也。
故語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸。
道一而已，此是則彼非，彼是則我非，是故不當同日而語。
其言流遁失守，窮大則淫，推行則讠皮，緻曲則邪，求之一卷之中，其弊數數有之。
大率知畫夜陰陽則能知性命；能知性命則能知鬼神，知聖人。
彼欲直語太虛，不以畫夜陰陽累其心，則是未始見易；未始見易，則雖欲免畫夜陰陽之累，末由也已。
易且不見，又烏能更語真際！舍真際而談鬼神，妄也。
所謂實際，彼徒能語之而已，未始真解也。
易曰：“原始反終，故知死生之說”者，死生止是人之終始也。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
“精氣為物，遊魂為變”，精氣者，自無而有；遊魂者，自有而無。
自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。
自無而有，故顯而為物；自有而無，故隐而為變。
顯而為物者，神之狀也；隐而為變者，鬼之狀也。
大意不越有無而已。
物雖是實，本自虛來，故謂之神；變是用虛，本緣實得，故謂之鬼。
此與上所謂神無形而有用，鬼有形而無用，亦相會合。
所見如此，後來頗極推闡，亦不出此。
與範巽之言：易所謂“原始反終故知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。
此夫子所以直季路之問而不隐也。
※體不偏滞，乃可謂無方無體。
偏滞于畫夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。
以其兼體也，故曰“一陰一陽”，又曰“陰陽不測”，又曰“一阖一辟”，又曰“通乎畫夜”。
語其推行，故曰“道”；語其不測，故曰“神”；語其生生，故曰“易”；其實一物，指事而異名爾。
※大率天之為德，虛而善應，其應非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。
※太虛者，氣之體。
氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。
雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。
陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。
※形聚為物，形潰反原，反原者，其遊魂為變乎！所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說。
輔嗣所解，似未失其歸也。
所謂山川門ニ之神，與郊社天地陰陽之神，有以異乎？易謂“天且弗違而況于鬼神乎”！仲尼以何道而異其稱耶？又謂“遊魂為變”，魂果何物？其遊也情狀如何？試求之使無疑，然後可以 拒神怪之說，知亡者之歸。
此外學素所援據以質成其論者，不可不察以自祛其疑爾。
氣之于人，生而不離、死而遊散者謂魂，一成而不變者為魄。
與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂； 意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。
四者有一焉，則與天地不相似。
如天地無私，則于道不離，然遺物而獨化，又過乎大中之表也。
故下文曰範圍而不過，曲成而不遺。
（通乎畫夜之道而知） 未能周萬物，則必有過。
過，失也。
知周乎萬物而道濟天下，然後不錯。
若不如此，則或得于此而失于彼也。
天惟運動一氣，鼓萬物而生，無心以恤物。
聖人則有憂患，不得似天。
天地設位，聖人成能。
聖人主天地之物，又智周乎萬物而道濟天下，必也為之經營，不可以有憂付之無憂。
旁行而不流，圓神不倚也。
主應物不能固知，此行而流也。
入德處不移，則是道不進，重滞者也。
安土敦乎仁，故能愛。
安土，樂其所自生，不得其生，非忠厚之道也。
安土，不懷居也。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
範圍天地之化而不過， （過則溺于空淪于靜既不能存其神又不能知夫化矣大抵過則不是着有則是着無聖人自不言有無諸子乃以有無為說說有無斯言之陋也在易則惟曰神則可以兼統） 窮理盡性，然後至于命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化；從心不逾矩，老而安死，然後不夢周公。
通乎畫夜之道而知， 不偏滞于畫夜之道，故曰通知。
故神無方而易無體。
系辭言易，大概是語易書制作之意；其言“易無體”之類，則是天易也。
神與易雖是一事，方與體雖是一義，以其不測，故言無方；以其生生，故言無體。
然則易近于化。
一陰一陽之謂道， 一陰一陽是道也，能繼繼體此而不已者，善也。
善，猶言能繼此者也；其成就之者，則必俟見性，是之謂聖。
仁者不已其仁，姑謂之仁；知者不已其知，姑謂之知；是謂緻曲，曲能有誠也，誠則有變，必仁知會合乃為聖人也。
所謂聖者，于一節上成性也。
夷惠所以亦得稱聖人，然行在一節而已。
“百姓日用而不知”，蓋所以用莫非在道。
飲食男女皆性也，但己不自察，由旦至暮，凡百舉動，莫非感而不之知。
今夫心又不求，感又不求，所以醉而生夢而死者衆也。
繼之者善也，成之者性也。
言繼繼不已者善也，其成就者性也。
仁知各以成性，猶勉勉而不息，可謂善成，而存存在乎性。
仁知見之，所謂“曲能有誠”者也。
不能見道，其仁知終非性之有也。
性未成則善惡混，故而繼善者斯為善矣。
惡盡去則善因以成，故舍曰善而曰“成之者性也。
神不可緻思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。
存虛明，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。
知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成人性矣。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 聞見不足以為己有，“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，心各見本性，始為己有，苟未見性，須當勉勉。
今學者既知趨向，殊不費力，何為不勉勉！百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
百姓日用而不知，溺于流也。
顯諸仁，藏諸用， 非神不能顯諸仁，非知不能藏諸用。
鼓萬物而不與聖人同憂。
老子言“天地不仁，以萬物為刍狗”，此是也；“聖人不仁，以百姓為刍狗”，此則異矣。
聖人豈有不仁？所患者不仁也。
天地則何意于仁？鼓萬物而已。
聖人則仁爾，此其為能弘道也。
鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。
聖不可知也，無心之妙非有心所及也。
天不能皆生善人，正以天無意也。
“鼓萬物而不與聖人同憂”，聖人之于天下，法則無不善也。
然古者治世多而後世不治，何也？人徒見文字所記，自唐虞以來論其治亂，殊不知唐虞以上幾治幾亂，須歸之運數，有大數，有小數，故孟子曰：“天下之生久矣，一治一亂。
” 系之為言，或說易
就使得之，乃誠而惡明者也。
儒者則因明緻誠，因誠緻明，故天人合一，緻學而可以成聖，得天而未始遺人，易所謂不遺、不流、不過者也。
故語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸。
道一而已，此是則彼非，彼是則我非，是故不當同日而語。
其言流遁失守，窮大則淫，推行則讠皮，緻曲則邪，求之一卷之中，其弊數數有之。
大率知畫夜陰陽則能知性命；能知性命則能知鬼神，知聖人。
彼欲直語太虛，不以畫夜陰陽累其心，則是未始見易；未始見易，則雖欲免畫夜陰陽之累，末由也已。
易且不見，又烏能更語真際！舍真際而談鬼神，妄也。
所謂實際，彼徒能語之而已，未始真解也。
易曰：“原始反終，故知死生之說”者，死生止是人之終始也。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
“精氣為物，遊魂為變”，精氣者，自無而有；遊魂者，自有而無。
自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。
自無而有，故顯而為物；自有而無，故隐而為變。
顯而為物者，神之狀也；隐而為變者，鬼之狀也。
大意不越有無而已。
物雖是實，本自虛來，故謂之神；變是用虛，本緣實得，故謂之鬼。
此與上所謂神無形而有用，鬼有形而無用，亦相會合。
所見如此，後來頗極推闡，亦不出此。
與範巽之言：易所謂“原始反終故知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。
此夫子所以直季路之問而不隐也。
※體不偏滞，乃可謂無方無體。
偏滞于畫夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。
以其兼體也，故曰“一陰一陽”，又曰“陰陽不測”，又曰“一阖一辟”，又曰“通乎畫夜”。
語其推行，故曰“道”；語其不測，故曰“神”；語其生生，故曰“易”；其實一物，指事而異名爾。
※大率天之為德，虛而善應，其應非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。
※太虛者，氣之體。
氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。
雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。
陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。
※形聚為物，形潰反原，反原者，其遊魂為變乎！所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說。
輔嗣所解，似未失其歸也。
所謂山川門ニ之神，與郊社天地陰陽之神，有以異乎？易謂“天且弗違而況于鬼神乎”！仲尼以何道而異其稱耶？又謂“遊魂為變”，魂果何物？其遊也情狀如何？試求之使無疑，然後可以 拒神怪之說，知亡者之歸。
此外學素所援據以質成其論者，不可不察以自祛其疑爾。
氣之于人，生而不離、死而遊散者謂魂，一成而不變者為魄。
與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂； 意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。
四者有一焉，則與天地不相似。
如天地無私，則于道不離，然遺物而獨化，又過乎大中之表也。
故下文曰範圍而不過，曲成而不遺。
（通乎畫夜之道而知） 未能周萬物，則必有過。
過，失也。
知周乎萬物而道濟天下，然後不錯。
若不如此，則或得于此而失于彼也。
天惟運動一氣，鼓萬物而生，無心以恤物。
聖人則有憂患，不得似天。
天地設位，聖人成能。
聖人主天地之物，又智周乎萬物而道濟天下，必也為之經營，不可以有憂付之無憂。
旁行而不流，圓神不倚也。
主應物不能固知，此行而流也。
入德處不移，則是道不進，重滞者也。
安土敦乎仁，故能愛。
安土，樂其所自生，不得其生，非忠厚之道也。
安土，不懷居也。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
範圍天地之化而不過， （過則溺于空淪于靜既不能存其神又不能知夫化矣大抵過則不是着有則是着無聖人自不言有無諸子乃以有無為說說有無斯言之陋也在易則惟曰神則可以兼統） 窮理盡性，然後至于命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化；從心不逾矩，老而安死，然後不夢周公。
通乎畫夜之道而知， 不偏滞于畫夜之道，故曰通知。
故神無方而易無體。
系辭言易，大概是語易書制作之意；其言“易無體”之類，則是天易也。
神與易雖是一事，方與體雖是一義，以其不測，故言無方；以其生生，故言無體。
然則易近于化。
一陰一陽之謂道， 一陰一陽是道也，能繼繼體此而不已者，善也。
善，猶言能繼此者也；其成就之者，則必俟見性，是之謂聖。
仁者不已其仁，姑謂之仁；知者不已其知，姑謂之知；是謂緻曲，曲能有誠也，誠則有變，必仁知會合乃為聖人也。
所謂聖者，于一節上成性也。
夷惠所以亦得稱聖人，然行在一節而已。
“百姓日用而不知”，蓋所以用莫非在道。
飲食男女皆性也，但己不自察，由旦至暮，凡百舉動，莫非感而不之知。
今夫心又不求，感又不求，所以醉而生夢而死者衆也。
繼之者善也，成之者性也。
言繼繼不已者善也，其成就者性也。
仁知各以成性，猶勉勉而不息，可謂善成，而存存在乎性。
仁知見之，所謂“曲能有誠”者也。
不能見道，其仁知終非性之有也。
性未成則善惡混，故而繼善者斯為善矣。
惡盡去則善因以成，故舍曰善而曰“成之者性也。
神不可緻思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。
存虛明，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。
知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成人性矣。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 聞見不足以為己有，“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，心各見本性，始為己有，苟未見性，須當勉勉。
今學者既知趨向，殊不費力，何為不勉勉！百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
百姓日用而不知，溺于流也。
顯諸仁，藏諸用， 非神不能顯諸仁，非知不能藏諸用。
鼓萬物而不與聖人同憂。
老子言“天地不仁，以萬物為刍狗”，此是也；“聖人不仁，以百姓為刍狗”，此則異矣。
聖人豈有不仁？所患者不仁也。
天地則何意于仁？鼓萬物而已。
聖人則仁爾，此其為能弘道也。
鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。
聖不可知也，無心之妙非有心所及也。
天不能皆生善人，正以天無意也。
“鼓萬物而不與聖人同憂”，聖人之于天下，法則無不善也。
然古者治世多而後世不治，何也？人徒見文字所記，自唐虞以來論其治亂，殊不知唐虞以上幾治幾亂，須歸之運數，有大數，有小數，故孟子曰：“天下之生久矣，一治一亂。
” 系之為言，或說易